Gnas lugs rin po che'i mdzod: Difference between revisions

From Rangjung Yeshe Wiki Texts
Jump to navigation Jump to search
No edit summary
No edit summary
 
(41 intermediate revisions by the same user not shown)
Line 1: Line 1:
{{NlzTitles |༄༅། །གནས་ལུགས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས།}}
* [[Gnas lugs rin po che'i mdzod/Introduction | Introduction]]  {{NlzToc | }}
* [[Gnas lugs rin po che'i mdzod/Chapter 1    | Chapter 1]]      {{NlzToc | ཆོས་ཐམས་ཅད་གང་དུའང་བརྗོད་དུ་མེད་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་སྟེ་གནས་དང་པོའོ།།}}
* [[Gnas lugs rin po che'i mdzod/Chapter 2    | Chapter 2]]      {{NlzToc | ཆོས་ཐམས་ཅད་བར་མེད་ཕྱལ་པ་ཆེན་པོར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་སྟེ་གནས་གཉིས་པའོ།།}}
* [[Gnas lugs rin po che'i mdzod/Chapter 3    | Chapter 3]]      {{NlzToc | ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིསགྲུབ་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་སྟེ་གནས་གསུམ་པའོ།།}}
* [[Gnas lugs rin po che'i mdzod/Chapter 4    | Chapter 4]]      {{NlzToc | ཆོས་ཐམས་ཅད་རྩ་བ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་པུར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་སྟེ་གནས་བཞི་པའོ།།}}
* [[Gnas lugs rin po che'i mdzod/Chapter 5    | Chapter 5]]      {{NlzToc | བསྟན་པ་གང་ལ་གཞག་པའི་གང་ཟག་གི་སྣོད་གཏན་ལ་ཕབ་པ་སྟེ་གནས་ལྔ་པའོ།།}}
* [[Gnas lugs rin po che'i mdzod/Conclusion  | Conclusion]]    {{NlzToc | }}




{{NlzTitles |༄༅། །གནས་ལུགས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཅེས་བྱ་བའི་འགྲེལ་པ་བཞུགས།}}
* [[Gnas lugs rin po che'i mdzod/Introduction/Commentary | Introduction]] {{NlzToc | }}
* [[Gnas lugs rin po che'i mdzod/Chapter 1/Commentary  | Chapter 1]]      {{NlzToc | ཆོས་ཐམས་ཅད་གང་དུའང་བརྗོད་དུ་མེད་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་གནས་དང་པོའི་འགྲེལ་བའོ།།}}
* [[Gnas lugs rin po che'i mdzod/Chapter 2/Commentary  | Chapter 2]]      {{NlzToc | ཆོས་ཐམས་ཅད་ཕྱལ་བ་བར་མེད་ཆེན་པོར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་གནས་གཉིས་པའི་འགྲེལ་པའོ།།}}
* [[Gnas lugs rin po che'i mdzod/Chapter 3/Commentary  | Chapter 3]]      {{NlzToc | ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་གནས་གསུམ་པའི་འགྲེལ་པའོ།།}}
* [[Gnas lugs rin po che'i mdzod/Chapter 4/Commentary  | Chapter 4]]      {{NlzToc | ཆོས་ཐམས་ཅད་རྩ་བ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གཅིག་པུར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་གནས་བཞི་པའི་འགྲེལ་པའོ།།}}
* [[Gnas lugs rin po che'i mdzod/Chapter 5/Commentary  | Chapter 5]]      {{NlzToc | བསྟན་པ་གང་ལ་བཞག་པའི་གང་ཟག་གི་རིམ་པ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་གནས་ལྔ་པའི་འགྲེལ་པའོ།།}}
* [[Gnas lugs rin po che'i mdzod/Conclusion/Commentary | Conclusion]]    {{NlzToc | }}


<span class=TibetanMachineUni16>
༄༅། །གནས་ལུགས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས།


<span class=TibetanMachineUni16>
* [[༄༅། །གནས་ལུགས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས།|{{NlzRoot| ༄༅། །གནས་ལུགས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས། }}]]
«རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཏ་ཐ་«༼༡༽«ཏྭ་རཏྣ་ཀོ་ཥ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། གནས་ལུགས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ། </span>
* [[༄༅། །གནས་ལུགས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཅེས་བྱ་བའི་འགྲེལ་པ་བཞུགས།|{{NlzRoot| ༄༅། །གནས་ལུགས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཅེས་བྱ་བའི་འགྲེལ་པ་བཞུགས། }}]]
* [[rdzogs pa chen po gnas lugs rin po che’i mdzod kyi ’bru ’grel dpal ldan bla ma’i zhal lung kun mkhyen dgyes pa’i mchod sprin zhes bya ba|{{NlzText|༄༅། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གནས་ལུགས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཀྱི་འབྲུ་འགྲེལ་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་ཀུན་མཁྱེན་དགྱེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་ཞེས་བྱ་བ་།}}]]


<span class=TibetanMachineUni16>
དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་» «ལོ། </span>


<span class=TibetanMachineUni16>
* [[Treasury of the Fundamental Nature]]
།གདོད་ནས་སངས་རྒྱས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་གཞི། །མི་འགྱུར་ལྷུན་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་དབྱིངས། །སེམས་ཉིད་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལ། །བཏང་བཞག་འགྲོ་འོང་མེད་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཀློང༌། །ལྟ་བའི་ཡང་རྩེ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ནི། །གང་དང་མི་འདྲ་ཀུན་ལས་འདས་པའི་དོན། །ཇི་ལྟར་བདག་གིས་རྟོགས་བཞིན་བཤད་ཀྱིས་ཉོན། །སེམས་ཀློང་མན་ངག་སྙིང་པོའི་མཐར་ཐུག་དོན། །མེད་པ་ཕྱལ་པ་ལྷུན་གྲུབ་གཅིག་པུ་» «སྟེ། །རེ་རེའང་གནད་བཀྲོལ་འགག་བསྡམས་ཆིངས་སུ་བཅིངས། །ལ་བཟླའི་དོན་དང་རྣམ་པ་བཞི་བཞིར་གནས། །དེ་ལ་དང་པོ་མེད་པའི་གནས་བསྟན་» «པ། །མེད་པའི་རང་བཞིན་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང༌། །མཁའ་མཉམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཀློང་ཆེན་དུ། །ཇི་ལྟར་སྣང་ཡང་དེ་ལྟར་རང་བཞིན་མེད། །ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ཡངས་པའི་དབྱིངས་རུམ་དུ། །སྣོད་བཅུད་འབྱུང་བཞི་འཕོ་འགྱུར་ཅིར་སྣང་» «ཡང༌། །སྟོང་པའི་གཟུགས་དེ་རང་བཞིན་མེད་པ་ལྟར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་སྣང་ཆོས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མའི་གཟུགས་བརྙན་ཅིར་སྣང་ཡང༌། །སྟོང་པའི་རང་བཞིན་དངོས་པོ་མེད་པ་ལྟར། །སྣང་སྲིད་ཆོས་ཀུན་སྣང་བའི་དུས་ཉིད་ནས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་མ་གཡོས་དངོས་པོ་མེད། །ཇི་ལྟར་རྨི་ལམ་གཉིད་ལས་མ་གཡོས་ཤིང༌། །སྣང་བའི་དུས་ན་རང་བཞིན་མེད་པ་ལྟར། །སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངང༌། །ཇི་བཞིན་མ་གཡོས་དངོས་པོ་མཚན་མ་མེད། །དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་སེམས་ལ་སྣང་ན་ཡང༌། །སེམས་མིན་སེམས་ལས་གཞན་ཡང་མ་ཡིན་པས། །མེད་པ་གསལ་སྣང་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་དུ། །ད་ལྟ་ཉིད་ནས་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས། །དེ་ཕྱིར་སེམས་ལ་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་» «ཀུན། །སྣང་དུས་ཉིད་ནས་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་ཡུལ་སྣང་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལྟར། །ཡུལ་ཅན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡང༌། །མེད་པའི་ངོ་བོ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྟེ། །སྨྲ་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས་པར་ཤེས་པར་བྱ། །དོན་གྱི་སྙིང་པོ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལ། །རྒྱུ་འབྲས་མེད་པས་འཁོར་བའི་གཡང་ས་» «ཆོད། །བཟང་ངན་མེད་པས་འཁོར་འདས་དལ་ཁོད་སྙོམས། །གོལ་སྒྲིབ་མེད་པས་སྲིད་གསུམ་གདར་ཤ་ཆོད། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་» «ལ། །ཕྱོགས་དང་རིས་མེད་རང་བཞིན་གཉིས་མེད་པས། །ལྟ་བ་བསྒོམ་མེད་དམ་ཚིག་བསྲུང་དུ་མེད། །ཕྲིན་ལས་རྩོལ་མེད་ཡེ་ཤེས་སྒྲིབ་པ་མེད། །ས་ལ་སྦྱང་མེད་བགྲོད་པའི་ལམ་ཡང་མེད། །ཕྲ་བའི་ཆོས་མེད་གཉིས་མེད་འབྲེལ་བ་མེད། །སྒྲོ་སྐུར་འདས་པས་ཆོས་དང་ཆོས་མིན་མེད། །གསེར་གླིང་ལྟ་བུར་དབྱེ་བསལ་མེད་པའི་ཀློང༌། །རང་བྱུང་སེམས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ནི། །མེད་པའི་རང་བཞིན་མཚན་བརྗོད་ཀུན་ལས་འདས། །དོན་གྱི་སྙིང་པོ་རིག་པ་ཟང་ཀ་ལ། །བཅོས་སུ་མེད་པས་དགེ་བས་ཕན་མ་བཏགས། །བསྒྱུར་དུ་མེད་པས་སྡིག་པས་གནོད་མ་བསྐྱལ། །ལས་འབྲས་མེད་པས་རྣམ་སྨིན་བདེ་སྡུག་མེད། །བཟང་ངན་མེད་པས་སྤང་བླང་འཁོར་འདས་མེད། །བསམ་བརྗོད་མེད་པས་ཀློང་དང་བྲལ་བ་ཉིད། །» «སྔ་ཕྱི་མེད་པས་ཚེ་རབས་བཏགས་པ་ཙམ། །གང་ཡང་ཅི་ལེན་སུ་ཞིག་གང་དུ་འཁོར། །ལས་གང་རྣམ་སྨིན་དེ་ཡི་འབྲས་བུ་ཅི། །མཁའ་འདྲའི་དོན་ལ་བསམ་ཞིང་བརྟག་པར་བྱོས། །ཡང་བསམས་ཡང་གཞིགས་རིག་པས་དཔྱད་ན་ཡང༌། །» «ཆ་ཤས་དངོས་མེད་རྡུལ་ཙམ་མི་རྙེད་ཅིང༌། །སྐད་ཅིག་ཆ་མེད་གཟུང་དང་འཛིན་མེད་པར། །ད་ལྟའི་དུས་ནས་གཤིས་དོན་སྙིང་པོར་གནས། །བརྟགས་དུས་མེད་ལྟར་མ་བརྟགས་དེ་བས་མེད། །ཐ་སྙད་ཙམ་དུའང་དེ་བས་མི་དམིགས་པས། །» «རྣམ་ཀུན་ཆོས་རྣམས་རྟག་ཏུ་མེད་པ་ཉིད། །སྒྱུ་འདྲ་དངོས་མེད་རང་བཞིན་ཤེས་པར་བྱོས། །རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་སྟོང་པའི་རང་དུས་ན། །མི་མཁས་བྱིས་པ་ཞེན་པས་བཅིངས་ན་ཡང༌། །རང་བཞིན་ཤེས་རྣམས་འཆིང་བར་མི་ནུས་ལྟར། །མེད་པའི་ཆོས་ལ་མི་མཁས་སྐྱེ་བོ་རྣམས། །བདག་ཉིད་ཞེན་པས་འཆིང་ཞིང་འཁོར་ན་» «ཡང༌། །དེ་ཉིད་རིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་མཁས་པ་རྣམས། །ད་ལྟའི་དུས་ནས་མེད་པར་ཐག་ཆོད་པས། །རྒྱུ་འབྲས་མེད་པས་ཆོས་ཉིད་ཀློང་དུ་གྲོལ། །རྟག་ཆད་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ལ། །གཟུང་འཛིན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ངང་གིས་» «གནས། །རྒྱུ་འབྲས་མེད་པའི་རིག་པ་གཅེར་བུ་ལ། །དགེ་སྡིག་མེད་པའི་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་གནས། །མཐའ་དབུས་མེད་པའི་རིག་པ་ཟང་ཐལ་ལ། །ཀུན་བཟང་ཆོས་སྐུའི་དགོངས་པ་ངང་གིས་གནས། །མེད་པའི་སྙིང་པོ་རང་རིག་བྱང་ཆུབ་» «ལ། །ཡུལ་མེད་རྣམ་དག་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་གསལ། །སྒྱུ་མའི་རྣལ་འབྱོར་རིག་པ་རང་སྣང་ལ། །མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་མ་འགགས་རོལ་པར་ཤར། །ཤར་བའི་དུས་ནས་མེད་པར་ཐག་ཆོད་པས། །བླང་དོར་བྱ་རྩོལ་གང་ཡང་མི་བྱེད་དེ། །ཁོང་ཡངས་བློ་བདེའི་ཅོག་བཞག་ཆེན་པོར་གནས། །མེད་པས་བསླུས་པའི་བྱིས་པ་རི་དྭགས་བཞིན། །སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་ལ་སྐོམ་པས་སྙེགས་པར་བྱེད། །ཐ་སྙད་འཁྲུལ་བའི་ཚིག་ལ་དོན་རེ་བས། །སོ་སོའི་གྲུབ་མཐའ་ཆོས་ཀྱི་བདག་ཏུ་བཅིངས། །རིམ་བརྒྱད་བློ་ཡི་གོལ་ས་མ་ཆོད་པས། །དོན་གྱི་སྙིང་པོ་རྣལ་མ་མཐོང་བ་མེད། །ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ཆོས་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས། །གང་ཡང་མེད་པ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ནི། །ད་ལྟ་ཉིད་ནས་ཆོས་སྐུའི་རང་མལ་ལས། །གཡོས་པ་མེད་པའི་ཐོག་མའི་མཁའ་དབྱིངས་སུ། །རང་གཞག་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །དགོངས་དོན་གསང་བའི་རིག་པ་མ་རྟོགས་ན། །བྱས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་ནམ་ཡང་མི་གྲོལ་ཏེ། །» «འདུས་བྱས་མི་རྟག་འཇིག་པར་མ་ཤེས་སམ། །ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་རྒྱ་མདུད་དམ་པོ་དེ«༼༡༽«། །འཇིག་མེད་སྙིང་པོའི་དོན་ལ་ཇི་ལྟར་རེག །དེ་བས་གནས་ལུགས་དོན་གྱི་མཆོག་འདོད་ན། །སྒོ་གསུམ་དུབ་ལ་རང་ཉིད་འཆིང་བའི་ཆོས། །བྱིས་པའི་རྩེད་མོ་འདྲ་བ་ཀུན་ཞོག་ལ། །མེད་པའི་རང་བཞིན་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་ཀློང༌། །» «ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གནས། །བྱར་མེད་བསམ་ཡུལ་འདས་པར་ཁྱབ་གདལ་ལ། །མ་བཅོས་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་དོན་ལ་ལྟོས། །རྒྱུ་འབྲས་བྱ་རྩོལ་འདས་པར་ཁོ་ཐག་ཆོད། །ཕྱི་ནང་གཟུང་འཛིན་མེད་པའི་རིག་པ་ལ། །དུས་དང་གནས་མེད་སྐྱེ་འགག་ཆོས་ལས་འདས། །མཁའ་ལྟར་དག་པས་ཐེག་པའི་འདྲེན་སྒོ་མེད། །དེ་ལ་དོན་དུ་རྟོག་པ་ཀུན་འཁྲུལ་པས། །ཆོས་ཀྱི་བདག་ཅན་གོལ་སྒྲིབ་ས་བོར་ཏེ། །དབྱེ་བ་མེད་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ངང༌། །སྟོང་ཆེན་གདལ་བ་ཆེན་པོར་ཐག་བཅད་དེ། །ཆོས་ཉིད་འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་རང་ས་གཟུང༌། །» «འདི་ནི་མི་གནས་གདོད་མའི་མཁའ་དབྱིངས་སུ། །ལྟ་བའི་ཕྱི་རྒྱ་རླབས་ཀྱིས་བཅད་པ་སྟེ། །མེད་པའི་ཆོས་སུ་གནད་ཀུན་བཀྲོལ་བ་ཡིན། །དེ་ལྟར་མེད་པའི་ཆོས་སུ་གནད་བཀྲོལ་ནས། །སྒོམ་མེད་ངང་ལ་ཅོག་གཞག་རིག་པའི་འགག །» «གང་ཤར་བླང་དོར་མེད་པའི་ངང་དེར་བསྡམ། །ཀློང་ཆེན་སེམས་ཀྱི་དལ་ཁོད་སྙོམས་པ་ཡིན། །རང་གཞག་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས། །མ་བསྒོམས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བསམ་གཏན་མཆོག» «།རྟག་ཏུ་ཡོད་དེ་ཆུ་བོའི་གཞུང་ཆེན་འདྲ། །» «མ་བཅོས་མཉམ་པར་བཞག་ན་ངང་གིས་གསལ། །ཇི་བཞིན་བཞག་པའི་ཆོས་ཉིད་མཁའ་འདྲ་ལ། །འཕོ་འགྱུར་མེད་པས་ཡེང་དང་མ་ཡེངས་མེད། །འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དབྱིངས་མཆོག་རབ་འབྱམས་འདི། །ཚིག་གིས་མཚོན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཤེས་རབ་ཀློང་རྡོལ་རིག་པ་རང་ཤར་དང༌། །ཐོས་མང་ཡང་ན་འཇུར་སེམས་མེད་པ་དང༌། །སྨྲ་མེད་བསམ་ཡུལ་འདས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །མཚོན་དང་མི་མཚོན་མེད་པར་ཐག་ཆོད་དེ། །སྒོམ་དང་བསྒོམས་པར་བྱ་བ་མི་རྙེད་» «པས། །བྱིང་རྒོད་དགྲ་བོ་ཆེད་དུ་གསད་མ་དགོས། །སྣང་སེམས་ཡེ་གྲོལ་མེད་པའི་སྙིང་པོ་ལ། །འཁྲུལ་པ་རང་གཞག་ཆོས་ཉིད་མཉམ་པའི་ཀློང༌། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ཆོས་སྐུའི་ངང་ལ་གནས། །ཤར་གྲོལ་རིས་མེད་བདེ་ཀློང་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ། །ཤར་བའི་དུས་ནས་རང་ཤར་རང་ས་ཟིན། །གནས་པའི་དུས་ན་རང་གནས་རང་ས་ཟིན། །གྲོལ་བའི་དུས་ན་རང་གྲོལ་རང་ས་ཟིན། །ཆོས་ཉིད་ཀློང་ནས་ཤར་གནས་རང་གྲོལ་བས། །གཞན་ནས་མ་གཡོས་ཆོས་སྐུའི་རོལ་པ་» «ཙམ། །རང་སྣང་རིས་མེད་»«སྙིང་པོའི་«༼༡༽«རང་གཟུགས་ཏེ། །བཟང་ངན་མེད་པ་དོན་གྱི་སྙིང་པོར་གནས། །གང་སྣང་ཅི་ཤར་འཕྲོ་གནས་ཐམས་ཅད་དང༌། །དུག་ལྔ་ལ་སོགས་རིག་པའི་རྩལ་རྣམས་ལ། །ཇི་ལྟར་ཤར་བ་དེ་ཉིད་རང་དུས་» «དེར། །ངོ་ཤེས་རྩལ་རྫོགས་རང་ཡལ་རྗེས་མེད་ཉིད། །ཡུལ་སེམས་བར་དེར་ཅོག་གཞག་མཉམ་པའི་འགག» «།བྱ་ལམ་རྗེས་མེད་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་འགག» «།» «ཐམས་ཅད་དབྱིངས་གཅིག་ཆུ་དང་དབའ་རླབས་འགག» «།གསང་ཆེན་འགག་ལ་ཆོས་རྣམས་ཡེ་བསྡམས་པས། །གནད་ཤེས་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་བའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །» «གང་ཚེ་རང་རིག་དགོངས་པའི་ཀློང་ཆེན་ནས། །མཉམ་ཤར་མཉམ་གནས་མཉམ་གྲོལ་བཟང་ངན་མེད། །མི་མཉམ་མི་གནས་མ་གྲོལ་ཆོས་མེད་པས། །བྱང་ཆུབ་ཡེ་ཀློང་ཡངས་པའི་འགག་ཏུ་བསྡམ། །མ་བྱས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རིག་པ་ལ། །» «མི་རྩོལ་རང་གཞག་ཡངས་པའི་དགོངས་ཤར་བ། །དགེ་སྡིག་རྒྱུ་འབྲས་འདས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །མི་འགྱུར་ཆོས་ཉིད་ངང་དུ་བསྡམས་པ་ཡིན། །མེད་པའི་རང་བཞིན་ནམ་མཁའི་དགོངས་པ་དེས། །མ་ལུས་ཆོས་རྣམས་ཆིངས་སུ་བཅིང་བ་ནི། །ནམ་མཁའི་ཆིངས་ཀྱིས་སྣོད་བཅུད་བཅིངས་པ་ལྟར། །རང་སྣང་ཆོས་རྣམས་ཡེ་སྟོང་ཆེན་པོར་བཅིངས། །འཁོར་བ་མིང་ཙམ་རྒྱུ་འབྲས་རྩོལ་སྒྲུབ་འདས། །» «དགེ་སྡིག་ཕན་གནོད་མེད་དེ་སྟོང་པའི་ངང༌། །ཐར་བ་མིང་ཙམ་མྱ་ངན་འདས་མེད་དེ། །རང་བཞིན་རྣམ་བཅུས་རྩོལ་ཞིང་སྒྲུབ་ཏུ་མེད། །ངལ་བའི་ཆོས་ལ་ཡང་རྩོལ་ཡང་འབད་པ། །བྱིས་པའི་འདག་ཁང་འདྲ་སྟེ་འཇིག་པའི་ཆོས། །དེ་བས་སྒྱུ་འབྲས་དགེ་སྡིག་འབད་རྩོལ་ཀུན། །མེད་པའི་ཆིངས་སུ་ཆོས་ཀུན་ཡེ་ནས་བཅིངས། །དེ་ནི་ཨ་ཏི་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །རྒྱུ་འབྲས་བྱིས་པ་འདྲ་«༼༡༽«བའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །མས་འཛེག་སྐལ་དམན་ལམ་དུ་ཐག་བཅད་དེ། །རང་ངོའི་དགོངས་པ་ཆོས་ལས་འདས་པའི་དོན། །བྱར་མེད་ནམ་མཁའི་ཆིངས་སུ་བཅིང་བར་བྱ། །བྱས་པས་བསླུས་ཏེ་འཁོར་བའི་འཁྲུལ་སྣང་ལྟོས། །རྩོལ་བས་བསླད་དེ་སྡུག་བསྔལ་འཁྲུལ་འཁོར་སོམས། །དགེ་སྡིག་ཆོས་ཀྱིས་བདེ་སྡུག་རྒྱུན་མི་འཆད། །ལས་བསགས་འཁོར་བ་མཐོ་དམན་ཉིད་དུ་འཁྱམས། །སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་ཐར་བའི་སྐབས་མེད་དོ། །གང་ལ་དགེ་དང་མི་དགེ་རྒྱུན་ཆད་དེ། །ཆོས་ཉིད་ངང་ལས་འདུ་འབྲལ་གཉིས་མེད་ན། །དེ་ནི་གསང་ཆེན་ངེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། །འབད་རྩོལ་མེད་པར་གདོད་མའི་ས་ལ་ཕྱིན། །ཡེ་གཞག་ཆོས་སྐུ་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་ཟིན། །དེ་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་སྣང་བའི་དུས་ཉིད་ནས། །སྒྲོ་བཏགས་མིང་དོན་འཛིན་པའི་བརྡ་ཆད་དང༌། །བཟང་ངན་སྤང་བླང་རྒྱུ་འབྲས་བྱ་རྩོལ་རྣམས། །» «ཆོས་མེད་བྱར་མེད་མཁའ་ལྟར་སུས་ཤེས་པ། །མེད་པའི་ཆོས་སུ་ཆིངས་ཀུན་བཅིངས་པ་ཡིན། །མེད་པར་ལ་བཟླ་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་ནི། །སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཆོས་སོ་ཅོག་རྣམས་ལ། །རང་བཞིན་མེད་པས་ཡོད་པའི་ཆོས་ལས་འདས། །སྣང་ཚུལ་མ་འགགས་མེད་པའི་ཆོས་ལས་འདས། །ཡོད་མེད་མེད་པས་གཉིས་ཀའི་ཆོས་ལས་འདས། །གཉིས་ཞེས་མེད་པས་གཉིས་མིན་ཆོས་ལས་འདས། །ཡིན་མིན་མེད་པས་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་ལ། །འདི་ཞེས་མི་མཚོན་བསམ་བརྗོད་ཀུན་ལས་འདས། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་དག་པ་ལ། །བླང་དོར་བྱེད་པ་དོན་གྱི་བྱིས་པ་རྣམས། །རང་རང་ལྟ་ལ་ཆགས་པས་རྟག་ཏུ་འཆིངས། །འདུ་ཤེས་མཚན་མར་འཛིན་པས་ཉོན་རེ་མོངས། །མེད་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པས་ཨ་རེ་འཁྲུལ། །ཕྱོགས་མེད་ཕྱོགས་སུ་འཛིན་པས་ཐང་རེ་ཆད། །རྟག་ཏུ་འཁོར་བར་འཁྱམས་པས་སྙིང་རེ་རྗེ། །རང་བྱུང་རིག་པ་དོན་དམ་ཉི་མ་ལ། །དགེ་སྡུག་དཀར་ནག་གཉིས་ཀའི་སྤྲིན་གྱིས་བསྒྲིབས། །བླང་དོར་འབད་རྩོལ་ཞེན་པའི་གློག་གིས་གདུངས། །བདེ་སྡུག་འཁྲུལ་སྣང་ཆར་གྱི་རྒྱུན་བབས་པས། །འཁོར་བའི་ས་བོན་འགྲོ་དྲུག་ལོ་ཏོག་» «རྒྱས། །ཀྱེ་མ་ཉམ་ཐག་འགྲོ་ཀུན་སྙིང་རེ་རྗེ། །མཐར་ཐུག་དོན་གྱི་ངེས་པའི་སྙིང་པོ་ལ། །གསེར་སྒྲོག་ཐག་སྒྲོག་འཆིང་བར་མཉམ་པ་ལྟར། །ཆོས་དང་ཆོས་མིན་སེམས་ཀྱི་འཆིང་བ་མཉམ། །དཀར་ནག་སྤྲིན་ཚོགས་སྒྲིབ་པར་མཉམ་པ་ལྟར། །» «དགེ་སྡིག་གཉིས་ཀ་རིག་པའི་སྒྲིབ་པར་མཉམ། །དེ་བས་དེ་ཉིད་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །དགེ་སྡིག་རྒྱུ་འབྲས་ཀུན་ལས་འདས་པ་གཅེས། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཁོང་ནས་ཤར་བ་དང༌། །རྒྱུ་འབྲས་མཚན་མོའི་མུན་པ་སངས་བ་དང༌། །དགེ་སྡིག་སྤྲིན་ཚོགས་གང་ཡང་མེད་པ་ན། །ཆོས་དབྱིངས་མཁའ་ལ་དོན་དམ་ཉི་མ་ཤར། །» «འདི་ནི་མཐར་ཐུག་དོན་གྱི་ལ་བཟླ་སྟེ། །མེད་པའི་རང་བཞིན་བཅུ་ཡིས་གཏན་ལ་བབ། །རྒྱུ་འབྲས་ཐེག་པ་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས། །མི་སྣང་ཏིང་འཛིན་སྒོམ་པའི་ཡུལ་ལས་འདས། །རང་རིག་ཟང་ཀ་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་འདི། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཟད་པའི་ལ་བཟླ་སྟེ། །ཆོས་རྣམས་འདིར་ཟད་འདི་ཡང་ཆོས་སུ་ཟད། །» «ཟད་དང་མ་ཟད་མེད་པར་བཟླས་ཟིན་པས། །ཡོད་མེད་མཚོན་བརྗོད་འདས་པར་ཁོ་ཐག་ཆོད། །འདི་ཡིན་གཏད་མེད་ཕྱོགས་འབྱམས་ཡངས་པ་ཆེ། །ཆོས་ཟད་བློ་འདས་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་རེ་དགའ། །འདི་ཉིད་སྔ་ཕྱི་ད་ལྟའི་རྣལ་འབྱོར་དང༌། །» «དགོངས་པ་དབྱིངས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་བར་མཚམས་མེད། །རིག་འཛིན་རྒྱལ་བ་ཀུན་དང་སྤྱོད་ཡུལ་མཉམ། །མི་འགྱུར་མི་ཕྱེད་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཀློང༌། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྩོལ་སྒྲུབ་འདས་པའི་ཀློང༌། །ཆོས་ཀུན་མིང་ཙམ་བསམ་བརྗོད་འདས་པའི་ཀློང༌། །བྱ་བྲལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ངང་ཉིད་ལ། །ཇི་ལྟར་སྣང་བ་«༼༡༽«ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དབྱིངས། །ཀུན་བཟང་དབྱིངས་ལ་སྣང་སྟོང་བཟང་ངན་མེད། །མེད་ལ་ཡོད་པར་འཛིན་པ་«༼༢༽«འཁྲུལ་བར་བཏགས། །བཏགས་པའི་དུས་ནས་འཁྲུལ་དང་མ་འཁྲུལ་མེད། །ཆོས་རྣམས་མིང་མེད་ཆེན་པོར་ལ་བཟླས་ཏེ། །རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གནས་ལུགས་ཡིན། །འདི་ལྟར་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་ལ། །འཁྲུལ་དང་མ་འཁྲུལ་མེད་པར་ཐག་ཆོད་པས། །འཁོར་བ་སྤངས་ནས་མྱང་འདས་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད། །སྐྱེས་དང་མ་སྐྱེས་མེད་པར་ཐག་ཆོད་པས། །སྐྱེ་འགག་ཡོད་མེད་འཛིན་པའི་ཡུལ་ལས་འདས། །དག་དང་མ་དག་མེད་པར་ཐག་ཆོད་པས། །བཟང་ངན་སྤོང་ལེན་མེད་པར་ཕྱམ་གདལ་ཏེ། །ཀུན་བཟང་ཀློང་དུ་ཆོས་ཀུན་ལ་བཟླའོ། །གནས་ལུགས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། ཆོས་ཐམས་ཅད་གང་དུའང་བརྗོད་དུ་མེད་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་སྟེ་གནས་དང་པོའོ།།</span>
* [[Khangsar Tenpa’i Wangchuk Commentary on the gnas lugs mdzod]]
 
* [[The Precious Treasury Of The Way Of Abiding]]
<span class=TibetanMachineUni16>།།དེ་ལྟར་མེད་པའི་གནས་ལུགས་ལེགས་རྟོགས་ནས། །ཕྱལ་བའི་རང་བཞིན་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ནི། །ཐེག་པའི་ཡང་རྩེ་ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་ལུང༌། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་མཐའ་དབུས་མེད་པ་སྟེ། །ཆེ་བའི་»«ཆེན་པོ་«༼༡༽«ཀུན་བཟང་ཡངས་པའི་ཐུགས། །བར་མེད་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ནོ། །སྣང་སྲིད་ཆོས་དང་སྣང་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཇི་བཞིན་སྤྲོས་དང་བྲལ་ལས་མ་གཡོས་པས། །དེ་ལ་མཐའ་དབུས་མི་དམིགས་བསམ་དང་བྲལ། །ཕྱལ་བའི་རང་བཞིན་བར་མེད་ཆེན་པོར་གནས། ཡུལ་སྣང་ཆོས་ཀུན་སྣང་བའི་དུས་ཉིད་ནས། །ཕྱོགས་ཆ་དངོས་པོ་མེད་པས་ཕྱལ་ཡས་ཏེ། །རང་རིགས་སེམས་ཀྱང་སྔ་ཕྱིའི་ཡུལ་«༼༢༽«མེད་པས། །ཇི་བཞིན་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཕྱལ་ཡས་ཉིད། །འདས་པ་འགགས་ཤིང་མ་འོངས་མ་སྐྱེས་ལ། །ད་ལྟར་མི་གནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངང༌། །གཞི་རྩ་དངོས་མེད་མཚོན་པའི་ཡུལ་ལས་འདས། །རང་བཞིན་ཕྱམ་ཕྱལ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ཡངས་པོ། །ཕྱོགས་རིས་མེད་པ་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་ལ། །ལྟ་བ་དབང་དང་དཀྱིལ་འཁོར་བཟླས་བརྗོད་མེད། །ས་ལམ་དམ་ཚིག་སྦྱང་བགྲོད་མི་དམིགས་པས། །གཞི་བྲལ་ཡངས་པ་ཆེན་པོར་ཕྱལ་ཡས་ཏེ། །ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་འུབ་ཆུབ་པོ། །ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ། །རང་བཞིན་སྐྱེ་བ་མེད་པར་བྱིན་བརླབས་པས། །མི་གནས་འགག་པ་མེད་པར་ལྷུན་གྲུབ་སྟེ། །ཡོད་མེད་དམིགས་བསམ་བྲལ་བར་རྣམ་དག་པས། །ཆོས་ཉིད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་ཕྱལ་ཡས་སོ། །» «རིག་པ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ། །ཕྱོགས་སུ་མི་བལྟ་མཚན་མའི་ཡུལ་«༼༡༽«དང་བྲལ། །སྒྲ་དང་ཚད་མས་གཏན་ལ་དབབ་ཏུ་མེད། །མཚོན་བྲལ་འཕེལ་འགྲིབ་རྟག་ཆད་འགྲོ་འོང་མེད། །ལྷུན་མཉམ་ཡངས་པ་ཆེན་པོར་རྣམ་དག་» «པས། །བར་མེད་ཕྱལ་བ་ཕྱོགས་རིས་ཀུན་དང་བྲལ། །དགོངས་པ་འབྱུང་འཇུག་རེ་དང་དོགས་མེད་པས། །ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང་བར་མེད་ཕྱལ་བ་སྟེ། །རང་ཤར་རིས་མེད་རྒྱ་ཡན་ཟང་ཀ་ལ། །འཛིན་པའི་གཟེབ་ཀྱིས་ནམ་ཡང་འཆིང་མི་དགོས། །» «ཕྱལ་བའི་ངང་དུ་ཐམས་ཅད་ཀུན་བཟློག་པས། །རང་བཞིན་དགག་དང་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་»«ལས་འདས«༼༢༽«། །ནམ་མཁའི་ངང་དུ་སྣོད་བཅུད་སྟོང་པ་བཞིན། །དགག་སྒྲུབ་ཆགས་སྡང་དང་པོའི་དབྱིངས་སུ་ཡལ། །འདིར་སོང་མེད་པའི་རྟོག་ཚོགས་རྗེས་མེད་དེ། །བར་མེད་རིག་པའི་ངང་དུ་ཕྱལ་ཡལ་«༼༣༽«ན། །རེ་དོགས་འཛིན་པའི་ཆོས་ལས་འདས་པ་ཡིན། །གཟུང་འཛིན་སེམས་ཀྱི་བརྟོད་ཕུར་ཐོན་པ་» «ཡིན། །འཁྲུལ་སྣང་འཁོར་བའི་གྲོང་ཁྱེར་སྟོངས་པ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་ཡུལ་སྣང་ཆོས་རྣམས་དང༌། །ནང་གི་རང་སེམས་འཆར་ཚུལ་རོལ་པའི་རྩལ། །ཐམས་ཅད་ཡེ་སྟོང་ཕྱལ་པར་སུས་ཤེས་པ། །ཕྱལ་བའི་གནད་དུ་ཆོས་རྣམས་བཀྲོལ་བ་ཡིན། །རང་རིག་སྟོང་གསལ་ཕྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སུ། །ཆོས་ཉིད་དོན་རྣམས་འགག་ཏུ་བསྡམས་པ་ནི། །འཛིན་པས་མ་བཅིངས་གཟུང་བའི་ཡུལ་ལས་འདས། །» «དམིགས་གཏད་ཆོས་མེད་ཧར་སངས་རྒྱ་ཡན་པ། །མ་ཡེངས་དྲན་པ་ཟད་པའི་དགོངས་པ་ནི། །མཁའ་ལྟར་ཕྱལ་ཡས་སྒོམ་དང་མི་སྒོམ་མེད། །འདི་ནི་ཀུན་བཟང་དགོངས་པའི་ཀློང་ཆེན་ནོ། །སྟོང་གསལ་རིག་པའི་ཀློང་ཆེན་ཡངས་པ་འདིར། །མཚན་ཉིད་མི་འགག་སྣ་ཚོགས་ཅི་ཤར་ཡང༌། །དབང་པོ་ཅིར་«༼༡༽«མཐོང་རིག་པ་ཆོས་ཉིད་གསལ། །སྣང་བ་རྒྱ་ཡན་ཤེས་པར་རང་ཤར་བདེ། །ཚོགས་དྲུག་ལྷུག་པ་ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་ཀློང༌། །ཟང་ཐལ་ཕྱི་ནང་མེད་པར་འོད་གསལ་བས། །» «མ་བཅོས་རྣལ་གཞག་ཆེན་པོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཤེས་པ་བག་ཡངས་བྱར་མེད་སྐྱེས་བུ་བཞིན། །སྒྲིམས་ལྷོད་མེད་པར་ལུས་སེམས་གང་དགར་གཞག» «།རིག་པ་ཕྱལ་ཡས་བར་སྣང་དག་པ་བཞིན། །ཆོས་དབྱིངས་ངང་དུ་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་གནས། །སྟོང་གསལ་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པའི་ནམ་མཁའ་ལ། །རྒྱ་གྲོལ་རིག་པ་བར་མེད་ཕྱལ་ཡས་ཏེ། །འཛིན་པས་མ་བཅིངས་དྲན་བསམ་ཀུན་ལས་འདས། །» «ཐམས་ཅད་ཕྱམ་ཕྱམ་དགོངས་ཀློང་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ། །ཞི་བདེའི་ངང་དུ་བློ་བདེ་འདྲེས་པ་དེ། །ཕྱི་ནང་རོ་གཅིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངང༌། །གནས་ལུགས་ཟད་པའི་ཆོས་ཉིད་མཐོང་བ་ལགས། །ཡུལ་དབང་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རང་དུས་དེར། །» «རང་སེམས་ཕྱལ་པ་སྣང་བ་བདེ་ཡངས་པ། །འཛིན་པས་མ་བཅིངས་རང་གདངས་རང་གསལ་དུ། །བར་མེད་ཕྱལ་བའི་འགག་ཆེན་བསྡམས་པ་ཡིན། །ཡུལ་སེམས་འཛིན་པ་སངས་པའི་ནམ་མཁའ་ལ། །དྲན་བསམ་ཚོལ་ཁྲོ་བྲལ་བའི་རིག་པ་དེ། །» «ཕྱལ་བ་རང་གདངས་ཆིངས་སུ་བཅིངས་བ་ནི། །རྒྱ་ཡན་བར་མེད་ཆོས་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་འགྲོས། །དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་མཉམ་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ། །ཡེ་ནས་ཀུན་བཟང་དགོངས་པའི་རང་རྒྱས་བཏབ། །ཇི་ལྟར་རྨི་ལམ་སྣ་ཚོགས་གཉིད་ཀྱིས་བཅིངས། །བདེན་མེད་སྟོང་པའི་རང་སྣང་ཡིན་པ་ལྟར། །སྣོད་བཅུད་འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་སེམས་ཀྱིས་བཅིངས། །ཀློང་ཆེན་སེམས་ལ་སྣང་སྟེ་དངོས་པོ་མེད། །ནམ་མཁའི་ཀློང་ན་སྣོད་བཅུད་ཡངས་པ་ཀུན། །མཐའ་དང་དབུས་མེད་ཕྱལ་བ་བར་མེད་ལྟར། །རིག་པའི་ཀློང་ན་ཡུལ་སེམས་སྣང་བ་ཀུན། །ཕྱི་ནང་ཕྱལ་བ་རང་སྣང་སྟོང་པས་བཅིངས། །འདི་ནི་ཆོས་ཀུན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆིངས། །ཕྱལ་བ་རིས་མེད་གཟུང་འཛིན་བྲལ་བར་བསྟན། །ཆོས་ཀུན་འཆིང་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དེ་ཡང༌། །ཕྱོགས་དང་རིས་མེད་ཕྱལ་བ་ཆེན་པོས་བཅིངས། །» «སྣོད་བཅུད་འཆིང་བ་ཡངས་པའི་ནམ་མཁའ་ལྟར། །མཐའ་དང་དབུས་མེད་བསམ་བརྗོད་ཀུན་ལས་འདས། །ཕྱོགས་བྲལ་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་རིག་པ་ལ། །» «སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་མ་འགགས་ཤར། །ཤར་བའི་དུས་ན་སེམས་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད། །འདི་ཞེས་མི་མཚོན་ཆོས་ཉིད་ཕྱལ་པས་བཅིངས། །སུས་ཀྱང་འདར་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱ། །ཀུན་བཟང་ཡངས་པ་ཆེན་པོས་ཡེ་ནས་བཏབ། །འགྲོ་མགོན་ཆོས་རྗེ་བླ་མའི་དགོངས་པས་བཅིངས། །ཡེ་སངས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་རང་རྒྱས་ཆོད། །བློ་རབ་སྐལ་བ་ཆེན་པོ་མ་གཏོགས་པ། །ཀུན་གྱི་ཡུལ་མིན་གསང་ཆེན་ངེས་པའི་དོན། །འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་ཆིངས། །རང་རིག་འོད་གསལ་དགོངས་པའི་ཀློང་ཆེན་འདི། །རང་ལ་ཡོད་ཀྱང་རྟག་ཏུ་རྟོགས་དཀའ་བ། །དཔལ་མགོན་ཆོས་རྗེ་བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་མཐོང༌། །བར་མེད་ཕྱལ་པར་«༼༡༽«ཆོས་ཀུན་བཅིངས་ཞེས་བྱ། །ཕྱལ་པར་ལ་བཟླ་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་ནི། །ཕྱི་ཡི་ཆོས་རྣམས་མ་སྐྱེས་སྟོང་པའི་ངང༌། །མི་གནས་འགྲོ་འོང་མེད་པས་མཚོན་བརྗོད་འདས། །ནང་གི་ཆོས་རྣམས་ཤར་གྲོལ་རིས་དང་བྲལ། །བར་སྣང་བྱ་རྗེས་འདྲ་སྟེ་གཉིས་«༼༡༽«སུ་མེད། །ཡུལ་སེམས་ཇི་བཞིན་རང་བྱུང་རིག་པ་ཡང༌། །མིང་ཙམ་མཚོན་བརྗོད་འདས་ཏེ་སྤྲོས་དང་བྲལ། །མཁའ་བཞིན་བྱེད་པོ་མེད་པས་སྟོང་པའི་ངང༌། །བྱ་དང་རྩོལ་མེད་བཟང་ངན་དགེ་སྡིག་འདས། །རྒྱུ་འབྲས་»«ལ་བཟླ་«༼༢༽«རང་བཞིན་རྣམ་བཅུ་མེད། །ཡངས་པ་ཕྱམ་ཕྱལ་མཚོན་བརྗོད་བྲལ་བའི་» «ཀློང༌། །ཆོས་དང་ཆོས་མིན་ཡེ་སྟོང་ཡོད་མ་མྱོང༌། །བསམ་བྲལ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནི། །བློ་བྲལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་ལ་བཟླའོ། །གནས་ལུགས་རིན་པོའི་ཆེའི་མཛོད་ལས། ཆོས་ཐམས་ཅད་བར་མེད་ཕྱལ་པ་ཆེན་པོར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་སྟེ་གནས་གཉིས་པའོ།།</span>
   
 
{{NlzCategory}}
<span class=TibetanMachineUni16>།།དེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ནི། །སུས་ཀྱང་མ་བྱས་ཡེ་ནས་གནས་པ་སྟེ། །ཀུན་འབྱུང་ནོར་བུ་དང་འདྲ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་འབྱུང་བའི་གཞི་མོར་གྲུབ། །ནམ་མཁའི་ངང་ལ་སྣང་སྲིད་སྣང་བ་ལྟར། །» «བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་འཁོར་འདས་མ་འགགས་ཤར། །སྣ་ཚོགས་རྨི་ལམ་གཉིད་ལས་བྱུང་བ་ལྟར། །འགྲོ་དྲུག་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཀྱི་ངང་ནས་ཤར། །ཤར་བའི་དུས་ནས་ཆོས་ཀུན་རིག་པའི་ངང༌། །སྟོང་པ་ལྷུན་གྲུབ་གཞི་སྣང་ཆེན་པོ་ཡིན། །» «གཞི་དང་གཞི་སྣང་འཆར་ཚུལ་དེ་དག་ཀྱང༌། །གཅིག་དང་ཐ་དད་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་དུ། །ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་རིག་པའི་སྒོ་ལས་ཤར། །རོལ་པའི་རྩལ་དུ་འཁོར་འདས་རྣམ་པ་གཉིས། །དག་དང་མ་དག་སོ་སོར་སྣང་ན་ཡང༌། །སྣང་དུས་ཉིད་ནས་དབྱིངས་གཅིག་བཟང་ངན་མེད། །ཤེལ་ལས་འོད་ལྔ་མ་འགགས་ཤར་བ་» «ན། །འོད་རྣམས་ཁ་དོག་སོ་སོར་འཛིན་ན་ཡང༌། །བཟང་ངན་མེད་དེ་ཤེལ་སྒོང་གཅིག་གི་རྩལ། །རང་བཞིན་«༼༣༽«གཞི་ནི་ཤེལ་གྱི་གོང་བུ་འདྲ། །དེ་ཡི་སྟོང་པ་ཆོས་སྐུའི་རང་བཞིན་དང༌། །གསལ་བ་རང་གདངས་«༼༡༽«ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང༌། །འཆར་གཞི་མ་འགགས་སྒོ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །དབྱིངས་གཞིར་སྐུ་ནི་«༼༢༽« ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ལགས། །དེ་ལས་ཤར་བ་གཞི་སྣང་དུས་ན་ཡང༌། །དག་པའི་སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་རང་སྣང་དང༌། །མ་དག་སྣོད་བཅུད་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལ། །» «རང་ངོ་སྟོང་པ་གསལ་བ་སྣ་ཚོགས་གསུམ། །ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་སྤྲུལ་སྐུའི་རོལ་པ་སྟེ། །རོལ་པ་རྩལ་གྱི་གཞི་སྣང་སྐུ་གསུམ་པོ། །རང་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་གཞན་ནས་བཙལ་བ་མེད། །འདི་དག་རྣམ་དབྱེ་ལེགས་པར་ཤེས་བྱས་ནས། །འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་ལྷུན་གྲུབ་སྐུ་གསུམ་ཞིང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངང་དུ་རྟོགས་པར་» «བྱ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དང༌། །ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང༌། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་སྣང་སྲིད་ཆོས་སོ་ཅོག» «།བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་མ་གཏོགས་གཞན་མེད་དོ། །ལྷུན་གྲུབ་ཀློང་ལས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་ངང་«༼༣༽«། །ཕྱི་ནང་སྐྱེ་འགྲོ་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ཀུན། །ཕྱོགས་མེད་སྐུ་སྟེ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་ཤར། །སྒྲ་སྐད་རབ་འབྲིང་ཐ་མར་གྲགས་པ་ཡང༌། །» «ཕྱོགས་མེད་གསུང་སྟེ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་ཤར། །སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་དང་མི་རྟོགས་ཀུན། །ཕྱོགས་མེད་ཐུགས་ཏེ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་ཤར། །ཡོན་ཏན་འཕྲིན་ལས་ཕྱོགས་མེད་འབྱུང་བས་ན། །འདོད་འབྱུང་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །རྩོལ་བ་མེད་པར་ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་བས། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅེས་བྱ། །སྣ་ཚོགས་ཆོས་རྣམས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཞི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རྟག་ཏུ་ལྷུན་གྲུབ་པས། །སྐུ་གསུམ་མ་བཙལ་རང་ཆས་རང་ལ་» «ཡོད། །རྒྱུ་འབྲས་དགེ་སྡིག་འབད་རྩོལ་མི་དགོས་པས། །རང་གཞག་བྱར་མེད་རྣལ་དུ་འབྱོར་བྱ་སྟེ། །བླང་དོར་བྱ་རྩོལ་མེད་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཀློང༌། །ཡེ་ཟིན་ཆོས་ལ་ད་རྩོལ་མ་བྱེད་ཅིག» «།དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང༌། །རང་གཞག་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ལྷུན་གྲུབ་པས། །རྒྱུ་འབྲས་སྐལ་དམན་ཆོས་ལ་»«མི་སྟོན་«༼༡༽«པར། །བྱར་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ལྟོས། །ཇི་བཞིན་པ་ལ་ད་སྒྲུབ་མི་དགོས་པས། །ཡེ་བཞིན་མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོ་དེར། །འབྱུང་འཇུག་བློ་ཡི་རེ་དོགས་ཀུན་ཆོད་ལ། །མ་བཙལ་ལྷུན་གྲུབ་དབྱིངས་སུ་ཤེས་པར་» «བྱོས། །ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་མ་བཅོས་གསུམ། །ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུའི་རོལ་པ་སྟེ། །འཁོར་འདས་སྐུ་གསུམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཀློང༌། །མ་བཅོས་མཉམ་པ་ཆེན་པོར་ལྷུན་གྲུབ་» «པས། །འཁོར་བ་སྤང་ཞིང་འདས་པ་སྒྲུབ་ཏུ་མེད། །སྒྲོ་སྐུར་ཞི་བ་དོན་གྱི་སྙིང་པོར་གནས། །འདི་ནི་ཆོས་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངང༌། །ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་གནད་དུ་བཀྲོལ་བ་ཡིན། །ལྷུན་གྲུབ་འགག་ཏུ་ཆོས་ཀུན་བསྡམས་པ་ནི། །འབྱུང་ཆེན་ལྔ་དང་སྣོད་བཅུད་སྣང་བ་ཀུན། །ཡེ་ནས་མི་རྟོག་ལྷུན་གྲུབ་སྟོན་པར་ཤར། །བདག་གཞན་མི་རྟོག་རང་གསལ་དག་པ་ལྟར། །བྱ་རྩོལ་བྲལ་བའི་རང་སེམས་འགག་ཏུ་བསྡམ། །སྣང་ཚུལ་«༼༢༽«མ་འགགས་ཚོགས་དྲུག་ལྷུག་པར་ཞོག» «།ཀུན་འབྱུང་རིག་པ་ལྷུན་གྲུབ་གདངས་གསལ་བ། །སྒོ་ལྔ་མ་བཅོས་སྤྲོ་བསྡུ་མེད་པ་ཡི། །རིག་སྟོང་ཆོས་སྐུ་ལྷུན་གྲུབ་དགོངས་པ་དེ། །ངོ་ཤེས་ཐག་ཆོད་སྤྲོས་དང་བྲལ་བར་བཞག» «།» «རང་རིག་ཀློང་ཆེན་རྒྱ་གྲོལ་དག་པ་ལ། །ཡུལ་སེམས་གང་སྣང་བར་མེད་མཉམ་པའི་འགག» «།རང་བཞིན་བསམ་གཏན་ལྷུན་གྲུབ་བར་དུ་བསྡམ། །དུས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་ཆུ་བོའི་གཞུང་ཆེན་བཞིན། །མ་བསྒོམས་ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་ཆད་» «མེད། །ཆོས་ཀུན་སྙིང་པོ་རང་བྱུང་གདོད་མའི་ཀློང༌། །ཀུན་བཟང་དོན་གྱི་དགོངས་པའི་ཚད་དུ་ཕྱིན། །ཆོས་རྣམས་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཡིན་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཀུན་དཔེ་ནམ་མཁའ་འདྲ། །ནམ་མཁའི་ཀློང་ན་ཐམས་ཅད་ཤོང་བ་དང༌། །» «རྩོལ་སྒྲུབ་མེད་པས་«༼༡༽«རང་བཞིན་དག་པ་ལྟར། །བྱར་མེད་བསམ་ཡུལ་ཀུན་ལས་འདས་པ་དང༌། །གང་སྣང་ཅོག་གཞག་ཆེན་པོའི་འགག་ཉིད་དུ། །ཕྱི་ནང་ཆོས་ཀུན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བསྡམ། །སྐྱེ་བ་མེད་དང་འགག་པ་མེད་པ་དང༌། །» «འོང་བ་མེད་དང་འགྲོ་བ་མེད་ལ་སོགས། །ཇི་བཞིན་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་ཀུན་འདུས་པས། །ལྷུན་གྲུབ་མི་གཡོ་དག་པའི་ཏྀང་འཛིན་ཏེ། །བྱར་མེད་འགག་ཏུ་ཆོས་ཀུན་བསྡམས་པ་ཡིན། །ལྷུན་གྲུབ་ཆྀངས་སུ་ཆོས་ཀུན་བཅིང་བ་ནི། །སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་«༼༢༽«ལྷུན་གྲུབ་དང༌། །འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་རོལ་པ་ལྷུན་གྲུབ་དང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་པས། །ཆོས་ཀུན་ལྷུན་གྲུབ་མ་གཏོགས་གཞན་མེད་དོ། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་» «ཕྱིར། །གཞི་རྩ་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་འདུས། །རང་བཞིན་རྣམ་བཅུས་མ་རྩོལ་ལྷུན་གྲུབ་པས། །ལྟ་སྒོམ་ཏིང་འཛིན་འབད་རྩོལ་»«བྱར་མེད་དོ«༼༣༽«། །རྒྱུ་འབྲས་ལུགས་བཞིན་གཞན་ནས་སྒྲུབ་མི་དགོས། །རེ་དང་དོགས་པའི་འཁུ་འཕྲིག་སྐྱེ་མི་དགོས། །ད་ལྟ་ལྷུན་གྲུབ་གདོད་མའི་ཆོས་སྐུ་ལགས། །སེམས་ཉིད་ཀློང་ཆེན་འགྱུར་མེད་ནམ་མཁའི་ངང༌། །སྐུ་གསུམ་ཀློང་ནས་འཁོར་འདས་རང་ཤར་ཀྱང༌། །སྐུ་གསུམ་»«དབྱིངས་ལས་གཡོས་པ་ཡེ་ནས་མེད«༼༤༽«། །རོལ་པ་ངེས་མེད་ཐུགས་རྗེ་ཆོ་འཕྲུལ་མཛོད། །ཐམས་ཅད་ཀུན་བཟང་ལྷུན་གྲུབ་གཅིག་ཤར་བས། །འཁོར་འདས་དབང་བསྒྱུར་དབྱིངས་ལས་གར་མ་གཡོས། །ཐམས་ཅད་ཀུན་བཟང་མི་བཟང་འགའ་མེད་པས། །ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་དབྱིངས། །ལྷུན་གྲུབ་ཆིངས་སུ་ཆོས་ཀུན་ཡེ་ནས་བཅིངས། །ལ་བཟླའི་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ནི། །ལྷུན་གྲུབ་ཕྱོགས་མེད་ཕྱི་ནང་མེད་པ་ལ། །ཆོས་ཀུན་རང་སྣང་གྲུབ་བསལ་འགྲོ་འོང་མེད། །སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མེད་གདལ་བ་ཆེན་པོའི་ཀློང༌། །ཅིར་ཡང་མ་ངེས་གར་ཡང་རྒྱ་མ་ཆད། །འདི་ཞེས་མི་མཚོན་བསམ་འདས་བརྗོད་དུ་མེད། །ཆོས་རྣམས་ངོ་བོ་ཀ་ནས་དག་པ་དང༌། །རང་བཞིན་ཉིད་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། །ཡོད་མེད་རྟག་ཆད་མུ་བཞིའི་མཐའ་ལས་» «གྲོལ། །གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཀ་དག་ངོ་བོ་གང་དུ་མ་གྲུབ་པས«༼༡༽«། །མཁའ་ལྟར་རང་བཞིན་གདོད་ནས་དག་པ་སྟེ། །ལྷུན་གྲུབ་ངོ་བོ་སུས་ཀྱང་མ་བྱས་ཏེ«༼༢༽«། །འཆར་ཚུལ་མ་འགགས་ཅིར་ཡང་སྣང་དུ་རུང༌། །» «འཁོར་འདས་ཀུན་འབྱུང་སྔ་ཕྱི་ཐོག་མཐའ་བྲལ། །སྐྱེ་མེད་ལྷུན་གྲུབ་མ་ངེས་དོན་གྱི་གཞི། །ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་ཤར་ལུགས་དགག་ཏུ་མེད། །ངོ་བོ་མེད་པའི་ཡིན་ལུགས་དམིགས་སུ་མེད། །རང་བཞིན་མེད་པའི་གྲོལ་ལུགས་རྒྱུན་ཆད་མེད། །» «ཤར་བའི་ས་དེར་ཕྱིས་ཀྱང་ལ་བཟླ་སྟེ། །གཞི་དབྱིངས་ཟད་པའི་ཆོས་སྐུར་ཐིམ་ཞེས་བྱ། །ནམ་མཁའི་སྤྲིན་རྣམས་བྱུང་སར་ཐིམ་པ་དང༌། །ཤེལ་འོད་སླར་ཡང་ཤེལ་དུ་ནུབ་པ་དང༌། །གཞི་ལས་ཤར་བའི་གཞི་སྣང་འཁོར་འདས་ཀུན། །ངོ་བོའི་གཞི་ལས་«༼༣༽«ཀ་དག་རང་ས་ཟིན། །ལྷུན་གྲུབ་རང་མལ་དབྱིངས་སུ་འཁྱིལ་བ་» «ནི།» «།ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ལ་བཟླ་ཆེན་པོ་སྟེ། །སྤྲོས་ཀུན་མི་རྟོག་»«དབྱིངས་སུ་རང་བཞིན་ཐིམ«༼༤༽«། །དེ་«༼༥༽«ལྟའི་གང་སྣང་ཡུལ་སྣང་«༼༦༽«སྣང་བ་ཀུན། །ཚོགས་དྲུག་རང་མལ་ཆོས་སྐུར་ཐིམ་པ་«༼༧༽«ན། །ཕྱི་ནང་ཕྱམ་གཅིག་ལྷུན་གྲུབ་དབྱིངས་སུ་བཟླ། །འཁོར་འདས་རང་སྣང་སྣང་མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ། །མངོན་པར་སངས་རྒྱས་དོན་གྱི་ལ་བཟླ་ལྟར། །སྣང་བས་«༼༡༽«འཕྲོ་འདུ་ཀློང་གསལ་རང་བཞག་པས། །མི་རྟོག་རང་བབས་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་ན། །»«ངང་གདངས་«༼༢༽«སྟོང་གསལ་ད་ལྟའི་ལ་བཟླ་སྟེ། །རིན་ཆེན་སྤྲུབས་«༼༣༽«ལ་བརྟན་པར་གནས་ཞེས་བྱ། །ད་ལྟ་རང་མལ་དབྱིངས་སུ་མ་ཟློས་ན། །ཕྱི་ནས་ཐོག་མའི་གཞི་ལ་གྲོལ་མི་འགྱུར། །གཞི་དབྱིངས་མ་གྲོལ་འཇུར་བུའི་བསམ་གཏན་དེས། །གོང་མའི་ལྷ་ལས་ཐར་བ་ཐོབ་དུས་མེད། །དེ་བས་ད་ལྟ་ཕྱི་མོའི་ནང་དབྱིངས་སུ། །སྐད་ཅིག་རང་གནས་ཏིང་འཛིན་ལ་བཟླ་གཅེས། །ཆོས་སོ་ཅོག་རྣམས་ལྷུན་གྲུབ་རིག་པར་བཟླ། །ལྷུན་གྲུབ་རང་མལ་ཀ་དག་ཆེན་པོར་བཟླ། །ཀ་དག་དམིགས་བསམ་བརྗོད་དུ་མེད་པར་བཟླ། །འདི་ནི་ལྷུན་གྲུབ་ངེས་པའི་ལ་བཟླ་ཡིན། །གནས་ལུགས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིསགྲུབ་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་སྟེ་གནས་གསུམ་པའོ།།</span>
 
<span class=TibetanMachineUni16>།།» «དེ་ནས་གཅིག་པུའི་རང་བཞིན་བསྟན་པ་ནི། །རིག་པ་གཅིག་པུ་ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་གཞི། །དུ་མར་སྣང་ཡང་གཅིག་ལས་མ་གཡོས་ཞེས། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྩ་བ་གཅིག་ཏུ་བསྟན། །ཇི་ལྟར་ནོར་བུ་གཅིག་ལ་མེ་དང་ཆུ། །སོ་སོའི་རྐྱེན་གྱིས་ཐ་དད་བྱུང་«༼༤༽«ན་ཡང༌། །རྩ་བ་གཅིག་སྟེ་བཻཌཱུར་དག་པ་བཞིན། །རང་རིག་གཅིག་ལས་འཁོར་འདས་གཉིས་ཤར་ཡང༌། །རྩ་བ་གཅིག་སྟེ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རིག་དང་མ་རིག་སྒྱུ་མའི་ཁྱད་པར་ཙམ། །སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་རིག་ངོར་སྣང་ངོ་ཅོག» «།སྣང་བའི་དུས་ནས་དང་«༼༥༽«ངོ་སྟོང་པར་གཅིག» «།རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ཆུ་ཡི་ཟླ་བ་བཞིན། །སྣང་བཞིའི་རིག་པ་དངོས་མེད་བར་སྣང་བཞིན། །ཡེ་སྟོང་ཡོངས་སྟོང་སྤྲོས་དང་བྲལ་བར་གཅིག» «།ཐམས་ཅད་དབྱིངས་གཅིག་གདོད་ནས་དག་པས་ན། །གཉིས་ཞེས་མི་གནས་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་འདུས། །གྲྭ་ཟུར་མེད་པའི་ཆོས་སྐུ་ཨེ་མ་ཧོ། །འབྱུང་ལྔར་སྣང་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངང༌། །མ་སྐྱེས་མཉམ་ཉིད་གཅིག་ལས་གཡོས་པ་མེད། །སྲིད་པར་སྣང་ཡང་འགྲོ་དྲུག་སྟོང་པའི་གཟུགས། །གཞི་སྣང་རིག་པའི་ངང་ལས་གཡོས་པ་མེད། །བདེ་སྡུག་སྣང་ཡང་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་ངང༌། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ལས་གཡོས་པ་མེད། །དེ་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་དབྱིངས་གཅིག་སྟོང་པའི་ངང༌། །སྐྱེ་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་ཤེས་པར་བྱ། །རང་རིག་ཀློང་ཆེན་དོན་གྱི་དབྱིངས་འདི་ན། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་ཉག་གཅིག་བཞུགས། །དུ་མར་མི་དམིགས་ཆ་ཤས་སྤྲོས་དང་བྲལ། །» «མི་གཡོ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་ཕོ་བྲང་ལགས། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ལས་གཞན་མི་བཞུགས། །འདོད་འབྱུང་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་མཛོད། །སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཁམས་ལགས། །ཀློང་ཆེན་ཉག་གཅིག་སུས་ཀྱང་མ་བྱས་པ། །འདི་ལས་ཀུན་འཕྲོས་མ་ལུས་ཆོས་སོ་ཅོག» «།རྒྱུ་འབྲས་བཟློག་པས་རྩ་བའི་འཕྲོ་གཞིར་གཅིག» «།དེ་ཉིད་སྟོང་གསལ་ཆོས་ཉིད་ཡངས་པ་ཆེ། །ཕྱོགས་རིས་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་དག་པར་གསལ། །རང་བྱུང་གཅིག་གིས་འཁོར་འདས་ཀུན་བྱས་ཀྱང༌། །» «རྩ་བའི་རིག་པ་སུས་ཀྱང་མ་བྱས་པ། །ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་བྱ་རྩོལ་འདས་པར་གནས། །དཔེ་དོན་མཐུན་པར་དབྱིངས་གཅིག་ཀློང་ཆེན་ངང༌། །དུ་མའི་སྒྲོ་དང་སྐུར་བ་ཞི་བ་ཡིན། །ཡོད་མེད་འདས་པ་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་ལ། །ཆོས་སྐུ་«༼༡༽«མ་འགགས་རོལ་པ་ཅི་ཤར་ཡང༌། །རང་ངོ་བསམ་བྲལ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཀློང༌། །» «སྒྲ་ཚིག་ཐ་སྙད་ཀུན་ལས་འདས་པ་ལགས། །ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ། །གཉིས་སུ་མེད་དེ་བགྲངས་ན་བརྗོད་»«དུ་མེད«༼༡༽«། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་གསལ། །ཇི་བཞིན་ཆོས་ཉིད་གཅིག་ལས་གཡོས་པ་མེད། །གཅིག་ལ་ཀུན་འབྲེལ་ཆོས་རྣམས་རྫོགས་པ་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ཏེ། །གང་སྣང་དུས་ནས་ཐ་དད་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད། །» «གཉིས་མེད་སེམས་ཉིད་སྟོང་པའི་རང་མདངས་སུ། །ཕྱི་ཡི་ཆོས་ཀུན་«༼༢༽«ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། །ནང་གི་ཆོས་རྣམས་རིག་པ་ཟང་ཀ་མ། །གཅིག་དང་དུ་མ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དུ། །དབྱིངས་གཅིག་རྟོགས་པ་རིག་པའི་གནད་དུ་བཀྲོལ། །ཆོས་ཀུན་རོ་གཅིག་འགག་ཏུ་བསྡམས་པ་ནི། །ཡུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་རྫུན་སྣང་སྟོང་པའི་ངང༌། །ཇི་ལྟར་སྣང་ཡང་བཟོ་མེད་གཅིག་ཏུ་ཞོག» «།གང་སྣང་ཐོག་དེར་སྟོང་གསལ་ཉག་གཅིག་འཆར། །སེམས་སྣང་རྟོག་ཚོགས་རང་ཡལ་སྟོང་པའི་ངང༌། །» «གང་ཤར་འགྱུས་པ་རང་བབས་ལྷུག་པར་ཞོག» «།འགྱུ་འཕྲོའི་ཐོག་ནས་ཆོས་ཉིད་དགོངས་པར་གསལ། །ཡུལ་སེམས་བར་མེད་མཉམ་པའི་རང་དུས་ན། །རང་སངས་རྗེས་མེད་དམིགས་གཏད་བྲལ་བར་ཞོག «༼༣༽«།ངང་གདངས་«༼༤༽«དོན་ལས་ལྷག་མཐོང་ཡེ་ཤེས་གསལ། །སྙིང་པོ་གཅིག་ལ་གནད་གསུམ་འགག་བསྡམས་པས། །རྟོགས་དང་མི་རྟོགས་ཡེ་ནས་མཉམ་པ་དང༌། །ཡུལ་སེམས་གཉིས་མེད་ཆོས་སྐུར་མཉམ་པ་དང༌། །གོལ་སྒྲིབ་གཉིས་མེད་དགོངས་པར་མཉམ་པ་སྟེ། །» «བར་མཚམས་མེད་པ་དོན་གྱི་རང་ས་ཟིན། །བཏང་བཞག་མེད་པ་ངེས་པའི་སྙིང་པོ་རྙེད། །འགྲོ་འོང་མེད་པ་ཆོས་ཉིད་དགོངས་པར་གནས། །འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་ས་ལ་འུབ་ཆུབ་བོ། །ཡངས་སོ་ཆེའོ་མཁའ་མཉམ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས། །སྤངས་ཐོབ་མེད་དེ་«༼༥༽«ཐིག་ལེ་གཅིག་གི་ཀློང༌། །རང་སར་གྲོལ་ལོ་རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་ མེད། །ཟད་སར་ཕྱིན་ནོ་བློ་འདས་ཕྱལ་བར་ཡས། །ནུབ་པ་མེད་པའི་རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོ་ལ། །སྟོང་ཁམས་གསལ་བའི་ཉི་ཟླ་ཤར་བ་ལགས། །རང་རིག་གཅིག་གིས་ཆོས་ཀུན་བཅིངས་བ་ནི། །མཐའ་ཡས་མུ་བཞི་«༼༡༽«སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ཆོས། །» «འཁོར་འདས་མ་ལུས་ཤར་ཡང་དབྱིངས་ནས་ཤར། །དེ་ཕྱིར་དང་པོ་ཤར་སའི་དབྱིངས་ཀྱིས་བཅིངས། །ད་ལྟ་སྣ་ཚོགས་སྣང་བའི་དུས་ཉིད་ནས། །རིག་པའི་ངང་ལས་གཞན་དུ་མ་གཡོས་པས། །སྣང་བ་རང་བྱུང་རིག་པའི་ཀློང་གིས་བཅིངས། །ཤར་གྲོལ་རིས་མེད་དབྱིངས་སུ་ནུབ་ན་ཡང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བས། །ཟད་ས་གདོད་མའི་ཆོས་ཉིད་གཅིག་གིས་བཅིངས། །» «དེ་ཕྱིར་ཆོས་ཀུན་རིག་པ་གཅིག་གིས་བཅིངས། །རིག་པ་མ་གཡོས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ། །འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་དོན་གྱི་སྙིང་པོས་བཅིངས། །མི་འགྱུར་འདུས་མ་བྱས་སུ་འུབ་ཆུབ་པོ། །ལ་བཟླ་གཅིག་པུ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཉིད། །ཐོག་མ་དང་ནི་ཐ་མ་མེད་པའི་དབྱིངས། །ཐམས་ཅད་དེར་ཆུབ་སྤྲོས་ཀུན་ཉེར་ཞི་བས«༼༢༽«། །ཆོས་ཀུན་ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་སྙིང་པོར་གནས། །འདི་ལྟར་ཕྱི་ནང་ཡུལ་སེམས་འཁོར་འདས་ཆོས། །རགས་ཕྲར་ཕྱེ་བས་ཆ་ཤས་སྤྲོས་དང་བྲལ། །མཁའ་བཞིན་ཡེ་སྟོང་དབྱིངས་སུ་ལ་བཟླའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱང་དཔྱད་ན་དངོས་པོ་མེད། །སྐྱེ་བ་མེད་དང་གནས་པ་མེད་པ་དང༌། །འོང་བ་མེད་དང་འགྲོ་བ་མེད་པ་དང༌། །མཚོན་དུ་མེད་དང་བརྗོད་ལས་འདས་པ་སྟེ། །བློ་འདས་དགོངས་པའི་ཀློང་དུ་ལ་བཟླས་པས། །འདི་ཞེས་བསྟན་དུ་མཚན་མའི་དངོས་པོར་མེད། །སྒྲ་ཡིས་ཤེས་སུ་ཚིག་གིས་བརྗོད་དུ་མེད། །མིང་མེད་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་ཀློང་ཆེན་དུ། །སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་ལ་བཟླའོ། །རིག་སྟོང་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཀློང་ཆེན་དུ། །སོ་སོ་རང་རིག་ཆོས་རྣམས་ལ་བཟླའོ། །རིག་དང་མ་རིག་མེད་པའི་ཀློང་ཆེན་དུ། །» «བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་བཟླའོ། །དུས་གསུམ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་ཀློང་ཆེན་དུ། །ཡེ་སྟོང་ཡོངས་སྟོང་ཆོས་རྣམས་ལ་བཟླའོ། །གནས་ལུགས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྩ་བ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་པུར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་སྟེ་གནས་བཞི་པའོ།།</span>
 
<span class=TibetanMachineUni16>།།དེ་ལྟར་ཡང་ཟབ་ཐེག་པའི་ཉིང་ཁུ་འདི། །བློ་རབ་སྐལ་ལྡན་ངེས་པའི་གང་ཟག་ལས། །ཐེག་པ་དམན་དང་རྒྱུ་འབྲས་ཕྱོགས་ཞེན་དང༌། །བློ་ཆུང་སྐལ་བ་དམན་ལ་བསྟན་མི་བྱ། །བླ་མ་སྨོད་ཅིང་མཆེད་ལ་ཁྲོ་བ་དང༌། །གསང་སྒོ་འཆོལ་ཞིང་ཡོངས་ལ་སྒྲོགས་པ་དང༌། །དད་མེད་སེར་སྣ་ཆེ་ཞིང་ངང་རྒྱུད་ངན། །ཚེ་འདིའི་«༼༡༽«ཞེན་པ་ཅན་ལ་གསང་བར་བྱ། །སྐལ་བཟང་རབ་མཆོག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་སྣོད། །བླ་མ་ལ་གུས་ཤེས་རབ་ཆེ་བ་དང༌། །ཁོང་ཡངས་སྤྲོ་རིང་གཏོང་ཕོད་ཆེ་བ་དང༌། །རྣམ་རྟོག་»«གཟུང་འཛིན་«༼༢༽«ཞེན་པ་ཆུང་བ་དང༌། །ཚེ་འདི་བློས་བཏང་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པ་དང༌། །དད་དང་བརྩོན་འགྲུས་གསང་བ་ཐུབ་ལ་» «བསྟན། །དེས་ཀྱང་བདོག་པས་བླ་མ་མཉེས་བྱ་སྟེ། །དམ་བཅའ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་ལེགས་པར་ཞུ། །རྗེས་སུ་གནང་ནས་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབ་བྱ་སྟེ། །གནས་ལུགས་ས་ལ་ཟད་པར་ཕྱིན་པར་བྱ། །ཐོས་མང་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་བླ་མས་» «ཀྱང༌། །སྣོད་བཅུད་བརྟགས་ཏེ་རིམ་གྱིས་གནད་རྣམས་བྱིན། །སྣོད་མིན་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་གསང་བར་བྱ། །བཀའ་རྒྱས་གདབ་ཅིང་གཏད་རྒྱས་དམ་དུ་སྦ། །སྐལ་ལྡན་རབ་མཆོག་སྙིང་གི་བུ་རྣམས་ལ། །ངེས་དོན་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་གཏད་པར་བྱ། །དེས་ཀྱང་མི་ནུབ་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་འདི། །ཀུན་ལ་མ་སྤེལ་དོན་གྱི་སྙིང་པོར་གཟུང༌། །གསང་སྒོ་འཆོལ་ན་བཀའ་ཆད་འབྱུང་བ་དང༌། །སྒྲོ་སྐུར་དབང་གིས་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་བསྣུབ། །དེ་བས་གསང་ཞིང་ཞེ་དགའི་ཡིད་ཀྱིས་འགྲོགས། །» «ཚེ་འདིས་«༼༡༽«ཆོས་སྐུ་རྒྱལ་བའི་«༼༢༽«བསྟན་སྲིད་ཟིན། །གནས་ལུགས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། བསྟན་པ་གང་ལ་གཞག་པའི་གང་ཟག་གི་སྣོད་གཏན་ལ་ཕབ་པ་སྟེ་གནས་ལྔ་པའོ།།</span>
 
<span class=TibetanMachineUni16>།།དེ་ལྟར་མཆོག་གསང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན། །མ་གབ་མངོན་དུ་ཕྱུང་ནས་བསྟན་པ་འདིས། །མ་ལུས་འགྲོ་ཀུན་གདོད་མའི་གཞི་«༼༣༽«དབྱིངས་སུ། །མ་འབད་བཞིན་དུ་ངང་གིས་གྲོལ་བར་ཤོག» «།ལྟ་བའི་ཕྱི་རྒྱ་རླབས་ཀྱིས་གཅོད་པའི་ཆོས། །ཐེག་པའི་ཡང་རྩེ་ཁྱུང་ཆེན་རྒྱལ་པོའི་དབྱིངས། །ཀུན་ལས་འཕགས་པ་ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་ལུང༌། །མི་ནུབ་རྒྱལ་མཚན་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས་པར་ཤོག» «།སྡེ་གསུམ་ཀློང་དགུ་ཆིངས་བཞིས་རབ་བཅིངས་ཏེ། །ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་བཅུ་དྲུག་ངེས་པའི་དོན། །གནས་ལུགས་རིན་ཆེན་མཛོད་ཀྱི་རྣམ་བཤད་འདི། །ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་བཟང་པོས་ལེགས་པར་བཀོད། །གནས་ལུགས་མཛོད་ཁང་གནས་ལྔ་ངེས་པའི་དོན། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་འབྱོར་བས་རབ་བརྒྱན་ཞིང༌། །ཚིག་དོན་རྣམ་བཀྲའི་བཀོད་པས་མཛེས་པ་འདིས། །སྐལ་བཟང་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་རྣམས་དགའ་བར་མཛོད། །«གནས་ལུགས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ། ཐེག་པ་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་སྦྱར་བ་རྫོགས་སོ།། །།དགེའོ།། དགེའོ།། དགེའོ།།«མེས་པོའི་ཤུལ་བཞག་ལས།  ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཀྱི་གསུང་འབུམ། ༼༡༤༽» «གནས་ལུགས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།»-  PAGE 360 -
-PAGE 361-- 339 -
 
</span>

Latest revision as of 13:22, 16 February 2023

༄༅། །གནས་ལུགས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས།

  • Chapter 1     ཆོས་ཐམས་ཅད་གང་དུའང་བརྗོད་དུ་མེད་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་སྟེ་གནས་དང་པོའོ།།
  • Chapter 2     ཆོས་ཐམས་ཅད་བར་མེད་ཕྱལ་པ་ཆེན་པོར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་སྟེ་གནས་གཉིས་པའོ།།
  • Chapter 3     ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིསགྲུབ་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་སྟེ་གནས་གསུམ་པའོ།།
  • Chapter 4     ཆོས་ཐམས་ཅད་རྩ་བ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་པུར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་སྟེ་གནས་བཞི་པའོ།།
  • Chapter 5     བསྟན་པ་གང་ལ་གཞག་པའི་གང་ཟག་གི་སྣོད་གཏན་ལ་ཕབ་པ་སྟེ་གནས་ལྔ་པའོ།།


༄༅། །གནས་ལུགས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཅེས་བྱ་བའི་འགྲེལ་པ་བཞུགས།

  • Chapter 1     ཆོས་ཐམས་ཅད་གང་དུའང་བརྗོད་དུ་མེད་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་གནས་དང་པོའི་འགྲེལ་བའོ།།
  • Chapter 2     ཆོས་ཐམས་ཅད་ཕྱལ་བ་བར་མེད་ཆེན་པོར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་གནས་གཉིས་པའི་འགྲེལ་པའོ།།
  • Chapter 3     ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་གནས་གསུམ་པའི་འགྲེལ་པའོ།།
  • Chapter 4     ཆོས་ཐམས་ཅད་རྩ་བ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གཅིག་པུར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་གནས་བཞི་པའི་འགྲེལ་པའོ།།
  • Chapter 5     བསྟན་པ་གང་ལ་བཞག་པའི་གང་ཟག་གི་རིམ་པ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་གནས་ལྔ་པའི་འགྲེལ་པའོ།།





Retrieved from "https://rywikitexts.tsadra.org/index.php?title=Gnas_lugs_rin_po_che%27i_mdzod&oldid=14907"