Chapter 2
Jump to navigation
Jump to search
| Line 1: | Line 1: | ||
| − | + | {{CyzRoot|།དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་གདོད་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ལ།<br>།ཕྱི་དང་ནང་མེད་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་གདལ།<br>།མཐའ་ཡི་མུ་མེད་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་འདས།<br>།ཡངས་དོག་གཉིས་མེད་རིག་པ་མཁའ་ལྟར་དག<br>།དམིགས་པས་སྤྲོ་བསྡུ་བྲལ་བའི་ཀློང་ཉིད་དུ།}}<ref>{{#lst:CyzRbRoot|Chp2-1}}<br><br>{{#lst:CyzEpkRoot|Chp2-1}}<br><br>{{#lst:CyzShtrRoot|Chp2-1}}<br><br>{{#lst:CyzSkRoot|Chp2-1}}<br><br></ref><ref>{{#lst:CyzComm|Chp2-1}}<br><br></ref> | |
| − | + | {{CyzRoot|།སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ལས་སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་རྣམས།<br>།ཅིར་ཡང་མ་ངེས་གར་ཡང་རྒྱ་ཆད་མེད།<br>།འདི་ཞེས་མི་མཚོན་དངོས་པོ་མཚན་མ་མེད།<br>།ཕྱོགས་འབྱམས་ནམ་མཁའ་འདྲ་བའི་རང་བཞིན་ལ། <br>སྐྱེ་མེད་ལྷུན་གྲུབ་སྔ་ཕྱི་ཐོག་མཐའ་བྲལ།}}<ref>{{#lst:CyzRbRoot|Chp2-2}}<br><br>{{#lst:CyzEpkRoot|Chp2-2}}<br><br>{{#lst:CyzShtrRoot|Chp2-2}}<br><br>{{#lst:CyzSkRoot|Chp2-2}}<br><br></ref><ref>{{#lst:CyzComm|Chp2-2}}<br><br></ref> | |
| − | </ref> | ||
| − | + | {{CyzRoot|།འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་བྱང་ཆུབ་སེམས།<br>།མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་མ་ངེས་ལྷུན་གྲུབ་ནི།<br>གང་ནས་མ་འོངས་གར་ཡང་སོང་བ་མེད།<br>།སྔ་ཕྱི་རིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཀློང༌།<br>།འགྲོ་དང་འོང་མེད་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་གདལ།}}<ref>{{#lst:CyzRbRoot|Chp2-3}}<br><br>{{#lst:CyzEpkRoot|Chp2-3}}<br><br>{{#lst:CyzShtrRoot|Chp2-3}}<br><br>{{#lst:CyzSkRoot|Chp2-3}}<br><br></ref><ref>{{#lst:CyzComm|Chp2-3}}<br><br></ref> | |
| − | </ref> | ||
| − | + | {{CyzRoot|།ཐོག་མཐའ་དབུས་མེད་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད།<br>།ཕྱམ་གདལ་མཁའ་མཉམ་དག་པའི་རང་བཞིན་ལ།<br>།ཐོག་མཐའ་མེད་དེ་སྔ་ཕྱིའི་ཡུལ་ལས་འདས།<br>།སྐྱེ་འགག་མེད་དེ་དངོས་པོ་མཚན་མ་མེད།<br>།འགྲོ་འོང་མེད་དེ་འདི་ཞེས་མཚོན་དང་བྲལ།<br>།རྩོལ་ཞིང་སྒྲུབ་མེད་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱིས་སྟོང༌།<br>།ཕྱོགས་ཆ་དབུས་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་གཞི།<br>།དམིགས་མེད་རྒྱུན་ཆད་མེད་དེ་མཉམ་པའི་ཀློང༌།}}<ref>{{#lst:CyzRbRoot|Chp2-4}}<br><br>{{#lst:CyzEpkRoot|Chp2-4}}<br><br>{{#lst:CyzShtrRoot|Chp2-4}}<br><br>{{#lst:CyzSkRoot|Chp2-4}}<br><br></ref><ref>{{#lst:CyzComm|Chp2-4}}<br><br></ref> | |
| + | {{CyzRoot|།ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་མཉམ་པའི་རང་བཞིན་ལས།<br>།མཉམ་པའི་ཀློང་ན་མི་གནས་གཅིག་ཀྱང་མེད།<br>།གཅིག་མཉམ་ཀུན་མཉམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངང༌།<br>།མ་སྐྱེས་མཁའ་མཉམ་ཡངས་པར་ཕྱམ་གདལ་བས།<br>།མཉམ་ཉིད་ངང་ལ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་ཕྱིར།}}<ref>{{#lst:CyzRbRoot|Chp2-5}}<br><br>{{#lst:CyzEpkRoot|Chp2-5}}<br><br>{{#lst:CyzShtrRoot|Chp2-5}}<br><br>{{#lst:CyzSkRoot|Chp2-5}}<br><br></ref><ref>{{#lst:CyzComm|Chp2-5}}<br><br></ref> | ||
| − | |||
| − | |||
| + | {{CyzRoot|།ལྷུན་གྲུབ་ཕྱོགས་མེད་ཀུན་ཁྱབ་གདལ་བའི་བརྗོད།<br>།སྟེང་འོག་བར་མེད་ཡེ་ཀློང་ཡངས་པའི་རྫོང༌།<br>།ཕྱོགས་མེད་ཀུན་ཤོང་སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུའི་རྫོང༌།<br>།མི་འགྱུར་ལྷུན་གྲུབ་རིན་ཆེན་གསང་བའི་རྫོང༌།<br>།སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཡེ་རྫོང་ཕྱམ་གཅིག་རྫོགས།}}<ref>{{#lst:CyzRbRoot|Chp2-1}}<br><br>{{#lst:CyzEpkRoot|Chp2-1}}<br><br>{{#lst:CyzShtrRoot|Chp2-1}}<br><br>{{#lst:CyzSkRoot|Chp2-1}}<br><br></ref><ref>{{#lst:CyzComm|Chp2-1}}<br><br></ref> | ||
| − | |||
| + | {{CyzRoot|།ཕྱོགས་མེད་ཀུན་ཁྱབ་གདལ་བའི་ས་གཞི་ལ།<br>།འཁོར་འདས་རིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མཁར།<br>།ཆོས་ཉིད་ཀློང་ཡངས་རྩེ་མོ་ལྷུན་མཐོ་ཞིང༌།<br>།མ་བྱས་རང་བཞིན་ཕྱོགས་བཞི་ཡངས་པའི་དཀྱིལ།<br>།རིམ་རྩོལ་བྲལ་བའི་འཇུག་སྒོ་ཤིན་ཏུ་ཡངས།}}<ref>{{#lst:CyzRbRoot|Chp2-1}}<br><br>{{#lst:CyzEpkRoot|Chp2-1}}<br><br>{{#lst:CyzShtrRoot|Chp2-1}}<br><br>{{#lst:CyzSkRoot|Chp2-1}}<br><br></ref><ref>{{#lst:CyzComm|Chp2-1}}<br><br></ref> | ||
| − | < | + | {{CyzRoot|།ལྷུན་གྲུབ་འབྱོར་པའི་བཀོད་པས་བརྒྱན་པ་དེར།<br>།རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོ་གདན་ལ་བཞུགས།<br>།འདུ་འཕྲོར་སྣང་བ་ཡེ་ཤེས་རྩལ་རྣམས་ཀུན།<br>།བློན་པོར་གྱུར་པས་ཡུལ་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཞིང༌།<br>།རང་གནས་བསམ་གཏན་བཙུན་མོ་དམ་པ་དང༌།<br>།དགོངས་པ་རང་ཤར་སྲས་དང་བྲན་གཡོག་བཅས།<br>།བདེ་ཆེན་ཀློང་དཀྱིལ་རང་གསལ་རྟོག་པ་མེད།}}<ref>{{#lst:CyzRbRoot|Chp2-1}}<br><br>{{#lst:CyzEpkRoot|Chp2-1}}<br><br>{{#lst:CyzShtrRoot|Chp2-1}}<br><br>{{#lst:CyzSkRoot|Chp2-1}}<br><br></ref><ref>{{#lst:CyzComm|Chp2-1}}<br><br></ref> |
| − | </ref> | ||
| − | < | + | {{CyzRoot|།མི་གཡོ་བསམ་བརྗོད་བྲལ་བའི་ངང་ཉིད་ལས།<br>།སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཀུན་ལ་མངའ་དབང་བསྒྱུར།<br>།ཆོས་དབྱིངས་ཡངས་པའི་ཡུལ་ཁམས་རྒྱ་ཆེའོ།}}<ref>{{#lst:CyzRbRoot|Chp2-1}}<br><br>{{#lst:CyzEpkRoot|Chp2-1}}<br><br>{{#lst:CyzShtrRoot|Chp2-1}}<br><br>{{#lst:CyzSkRoot|Chp2-1}}<br><br></ref><ref>{{#lst:CyzComm|Chp2-1}}<br><br></ref> |
| − | </ref> | ||
| − | < | + | {{CyzRoot|།ཡུལ་དེར་གནས་ན་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།<br>།རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ལས་མ་གཡོས་པར།<br>།མ་བྱས་ཡེ་ཟིན་རྩོལ་སྒྲུབ་འདས་པ་ཉིད།<br>།གྲ་ཟུར་མེད་པའི་ཐིག་ལེ་ཟླུམ་པས་ན།<br>།ཇི་བཞིན་དབྱེ་བསལ་མེད་པའི་ཀློང་དུ་འཁྱིལ།}}<ref>{{#lst:CyzRbRoot|Chp2-1}}<br><br>{{#lst:CyzEpkRoot|Chp2-1}}<br><br>{{#lst:CyzShtrRoot|Chp2-1}}<br><br>{{#lst:CyzSkRoot|Chp2-1}}<br><br></ref><ref>{{#lst:CyzComm|Chp2-1}}<br><br></ref> |
| − | </ref> | ||
| − | < | + | {{CyzRoot|།འགྲོ་དྲུག་གནས་དང་སངས་རྒྱས་ཞིང་ཁམས་ཀྱང༌།<br>།གཞན་ན་མེད་དེ་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ངང༌།<br>།རང་གསལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་རོ་གཅིག་པས།<br>།རིག་པའི་ངང་དུ་འཁོར་འདས་འུབ་ཆུབ་བོ།}}<ref>{{#lst:CyzRbRoot|Chp2-1}}<br><br>{{#lst:CyzEpkRoot|Chp2-1}}<br><br>{{#lst:CyzShtrRoot|Chp2-1}}<br><br>{{#lst:CyzSkRoot|Chp2-1}}<br><br></ref><ref>{{#lst:CyzComm|Chp2-1}}<br><br></ref> |
| − | </ref> | ||
| − | < | + | {{CyzRoot|།ཐམས་ཅད་ཀུན་འབྱུང་ཆོས་དབྱིངས་མཛོད་འདི་ནི།<br>།འདས་པ་མ་བཙལ་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་པས།<br>།ཆོས་སྐུ་མི་འགྱུར་ཡུལ་མེད་ཀུན་འབྱམས་ལ།<br>།ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་སྣང་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས།<br>།གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་རང་ཤར་སྤྲུལ་པའི་སྐུ།<br>།སྐུ་གསུམ་རྒྱན་དུ་མ་རྫོགས་ཆོས་མེད་པས།<br>།ཐམས་ཅད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རོལ་པར་ཤར<br>།བདེ་གཤེགས་ཞིང་ཁམས་མ་ལུས་གྲངས་མེད་ཀྱང༌།<br>།ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་སེམས་ཉིད་སྐུ་གསུམ་ཀློང༌།}}<ref>{{#lst:CyzRbRoot|Chp2-1}}<br><br>{{#lst:CyzEpkRoot|Chp2-1}}<br><br>{{#lst:CyzShtrRoot|Chp2-1}}<br><br>{{#lst:CyzSkRoot|Chp2-1}}<br><br></ref><ref>{{#lst:CyzComm|Chp2-1}}<br><br></ref> |
| − | </ref> | ||
| − | < | + | {{CyzRoot|།འཁོར་བའི་རང་བཞིན་འགྲོ་དྲུག་གྲོང་ཁྱེར་ཀྱང༌།<br>།ཆོས་དབྱིངས་ངང་ལས་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་ཙམ།<br>།སྐྱེ་ཤི་བདེ་སྡུག་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་ཡང༌།<br>།སེམས་ཉིད་ཀློང་འདིར་སྤྲུལ་པའི་ལྟད་མོ་བཞིན།<br>།མེད་ལ་ཡོད་ལ་སྣང་ལ་གཞི་མེད་པས།<br>།མཁའ་ལ་སྤྲིན་བཞིན་གློ་བུར་རྐྱེན་བྱུང་ཙམ།<br>།ཡོད་མིན་མེད་མིན་རང་བཞིན་མཐའ་འདས་པས།<br>།སྤྲོས་བྲལ་ཐིག་ལེའི་ངང་དུ་འུབ་ཆུབ་བོ།}}<ref>{{#lst:CyzRbRoot|Chp2-1}}<br><br>{{#lst:CyzEpkRoot|Chp2-1}}<br><br>{{#lst:CyzShtrRoot|Chp2-1}}<br><br>{{#lst:CyzSkRoot|Chp2-1}}<br><br></ref><ref>{{#lst:CyzComm|Chp2-1}}<br><br></ref> |
| − | </ref> | ||
| − | < | + | {{CyzRoot|།སེམས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངར་བཞིན་ནི།<br>།མཁའ་ལྟར་དག་པས་སྐྱེ་ཤི་བདེ་སྡུག་མེད།<br>།དངོས་པོ་རིས་མེད་འཁོར་འདས་ཆོས་ལས་གྲོལ།<br>།འདི་ཞེས་མི་མཚོན་མཁའ་ཀློང་རབ་ཡངས་པས།<br>།མི་འགྱུར་མི་འཕོ་ལྷུན་གྲུབ་འདུས་མ་བྱས།<br>།འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོར་སངས་རྒྱས་པས།<br>།ཐམས་ཅད་ཀུན་ཀྱང་རང་བྱུང་བདེ་བའི་ཞིང༌།<br>།ལྷུན་མཉམ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ངང་ཉིད་དོ།}}<ref>{{#lst:CyzRbRoot|Chp2-1}}<br><br>{{#lst:CyzEpkRoot|Chp2-1}}<br><br>{{#lst:CyzShtrRoot|Chp2-1}}<br><br>{{#lst:CyzSkRoot|Chp2-1}}<br><br></ref><ref>{{#lst:CyzComm|Chp2-1}}<br><br></ref> |
| − | </ref> | ||
| − | < | + | {{CyzRoot|།ཆོས་དབྱིངས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས།<br>སྣང་སྲིད་ཞིང་ཁམས་སུ་ཤར་བའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།།}}<ref>{{#lst:CyzRbRoot|Chp2-1}}<br><br>{{#lst:CyzEpkRoot|Chp2-1}}<br><br>{{#lst:CyzShtrRoot|Chp2-1}}<br><br>{{#lst:CyzSkRoot|Chp2-1}}<br><br></ref><ref>{{#lst:CyzComm|Chp2-1}}<br><br></ref> |
| − | < | ||
| − | |||
| − | |||
| − | < | ||
{{ChosYingDzodCategory}} | {{ChosYingDzodCategory}} | ||
Revision as of 07:01, 29 January 2020
།དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་གདོད་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ལ།
།ཕྱི་དང་ནང་མེད་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་གདལ།
།མཐའ་ཡི་མུ་མེད་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་འདས།
།ཡངས་དོག་གཉིས་མེད་རིག་པ་མཁའ་ལྟར་དག
།དམིགས་པས་སྤྲོ་བསྡུ་བྲལ་བའི་ཀློང་ཉིད་དུ།[1][2]
།སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ལས་སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་རྣམས།
།ཅིར་ཡང་མ་ངེས་གར་ཡང་རྒྱ་ཆད་མེད།
།འདི་ཞེས་མི་མཚོན་དངོས་པོ་མཚན་མ་མེད།
།ཕྱོགས་འབྱམས་ནམ་མཁའ་འདྲ་བའི་རང་བཞིན་ལ།
སྐྱེ་མེད་ལྷུན་གྲུབ་སྔ་ཕྱི་ཐོག་མཐའ་བྲལ།[3][4]
།འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་བྱང་ཆུབ་སེམས།
།མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་མ་ངེས་ལྷུན་གྲུབ་ནི།
གང་ནས་མ་འོངས་གར་ཡང་སོང་བ་མེད།
།སྔ་ཕྱི་རིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཀློང༌།
།འགྲོ་དང་འོང་མེད་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་གདལ།[5][6]
།ཐོག་མཐའ་དབུས་མེད་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད།
།ཕྱམ་གདལ་མཁའ་མཉམ་དག་པའི་རང་བཞིན་ལ།
།ཐོག་མཐའ་མེད་དེ་སྔ་ཕྱིའི་ཡུལ་ལས་འདས།
།སྐྱེ་འགག་མེད་དེ་དངོས་པོ་མཚན་མ་མེད།
།འགྲོ་འོང་མེད་དེ་འདི་ཞེས་མཚོན་དང་བྲལ།
།རྩོལ་ཞིང་སྒྲུབ་མེད་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱིས་སྟོང༌།
།ཕྱོགས་ཆ་དབུས་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་གཞི།
།དམིགས་མེད་རྒྱུན་ཆད་མེད་དེ་མཉམ་པའི་ཀློང༌།[7][8]
།ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་མཉམ་པའི་རང་བཞིན་ལས།
།མཉམ་པའི་ཀློང་ན་མི་གནས་གཅིག་ཀྱང་མེད།
།གཅིག་མཉམ་ཀུན་མཉམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངང༌།
།མ་སྐྱེས་མཁའ་མཉམ་ཡངས་པར་ཕྱམ་གདལ་བས།
།མཉམ་ཉིད་ངང་ལ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་ཕྱིར།[9][10]
།ལྷུན་གྲུབ་ཕྱོགས་མེད་ཀུན་ཁྱབ་གདལ་བའི་བརྗོད།
།སྟེང་འོག་བར་མེད་ཡེ་ཀློང་ཡངས་པའི་རྫོང༌།
།ཕྱོགས་མེད་ཀུན་ཤོང་སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུའི་རྫོང༌།
།མི་འགྱུར་ལྷུན་གྲུབ་རིན་ཆེན་གསང་བའི་རྫོང༌།
།སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཡེ་རྫོང་ཕྱམ་གཅིག་རྫོགས།[11][12]
།ཕྱོགས་མེད་ཀུན་ཁྱབ་གདལ་བའི་ས་གཞི་ལ།
།འཁོར་འདས་རིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མཁར།
།ཆོས་ཉིད་ཀློང་ཡངས་རྩེ་མོ་ལྷུན་མཐོ་ཞིང༌།
།མ་བྱས་རང་བཞིན་ཕྱོགས་བཞི་ཡངས་པའི་དཀྱིལ།
།རིམ་རྩོལ་བྲལ་བའི་འཇུག་སྒོ་ཤིན་ཏུ་ཡངས།[13][14]
།ལྷུན་གྲུབ་འབྱོར་པའི་བཀོད་པས་བརྒྱན་པ་དེར།
།རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོ་གདན་ལ་བཞུགས།
།འདུ་འཕྲོར་སྣང་བ་ཡེ་ཤེས་རྩལ་རྣམས་ཀུན།
།བློན་པོར་གྱུར་པས་ཡུལ་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཞིང༌།
།རང་གནས་བསམ་གཏན་བཙུན་མོ་དམ་པ་དང༌།
།དགོངས་པ་རང་ཤར་སྲས་དང་བྲན་གཡོག་བཅས།
།བདེ་ཆེན་ཀློང་དཀྱིལ་རང་གསལ་རྟོག་པ་མེད།[15][16]
།མི་གཡོ་བསམ་བརྗོད་བྲལ་བའི་ངང་ཉིད་ལས།
།སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཀུན་ལ་མངའ་དབང་བསྒྱུར།
།ཆོས་དབྱིངས་ཡངས་པའི་ཡུལ་ཁམས་རྒྱ་ཆེའོ།[17][18]
།ཡུལ་དེར་གནས་ན་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།
།རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ལས་མ་གཡོས་པར།
།མ་བྱས་ཡེ་ཟིན་རྩོལ་སྒྲུབ་འདས་པ་ཉིད།
།གྲ་ཟུར་མེད་པའི་ཐིག་ལེ་ཟླུམ་པས་ན།
།ཇི་བཞིན་དབྱེ་བསལ་མེད་པའི་ཀློང་དུ་འཁྱིལ།[19][20]
།འགྲོ་དྲུག་གནས་དང་སངས་རྒྱས་ཞིང་ཁམས་ཀྱང༌།
།གཞན་ན་མེད་དེ་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ངང༌།
།རང་གསལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་རོ་གཅིག་པས།
།རིག་པའི་ངང་དུ་འཁོར་འདས་འུབ་ཆུབ་བོ།[21][22]
།ཐམས་ཅད་ཀུན་འབྱུང་ཆོས་དབྱིངས་མཛོད་འདི་ནི།
།འདས་པ་མ་བཙལ་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་པས།
།ཆོས་སྐུ་མི་འགྱུར་ཡུལ་མེད་ཀུན་འབྱམས་ལ།
།ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་སྣང་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས།
།གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་རང་ཤར་སྤྲུལ་པའི་སྐུ།
།སྐུ་གསུམ་རྒྱན་དུ་མ་རྫོགས་ཆོས་མེད་པས།
།ཐམས་ཅད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རོལ་པར་ཤར
།བདེ་གཤེགས་ཞིང་ཁམས་མ་ལུས་གྲངས་མེད་ཀྱང༌།
།ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་སེམས་ཉིད་སྐུ་གསུམ་ཀློང༌།[23][24]
།འཁོར་བའི་རང་བཞིན་འགྲོ་དྲུག་གྲོང་ཁྱེར་ཀྱང༌།
།ཆོས་དབྱིངས་ངང་ལས་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་ཙམ།
།སྐྱེ་ཤི་བདེ་སྡུག་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་ཡང༌།
།སེམས་ཉིད་ཀློང་འདིར་སྤྲུལ་པའི་ལྟད་མོ་བཞིན།
།མེད་ལ་ཡོད་ལ་སྣང་ལ་གཞི་མེད་པས།
།མཁའ་ལ་སྤྲིན་བཞིན་གློ་བུར་རྐྱེན་བྱུང་ཙམ།
།ཡོད་མིན་མེད་མིན་རང་བཞིན་མཐའ་འདས་པས།
།སྤྲོས་བྲལ་ཐིག་ལེའི་ངང་དུ་འུབ་ཆུབ་བོ།[25][26]
།སེམས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངར་བཞིན་ནི།
།མཁའ་ལྟར་དག་པས་སྐྱེ་ཤི་བདེ་སྡུག་མེད།
།དངོས་པོ་རིས་མེད་འཁོར་འདས་ཆོས་ལས་གྲོལ།
།འདི་ཞེས་མི་མཚོན་མཁའ་ཀློང་རབ་ཡངས་པས།
།མི་འགྱུར་མི་འཕོ་ལྷུན་གྲུབ་འདུས་མ་བྱས།
།འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོར་སངས་རྒྱས་པས།
།ཐམས་ཅད་ཀུན་ཀྱང་རང་བྱུང་བདེ་བའི་ཞིང༌།
།ལྷུན་མཉམ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ངང་ཉིད་དོ།[27][28]
།ཆོས་དབྱིངས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས།
སྣང་སྲིད་ཞིང་ཁམས་སུ་ཤར་བའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།།[29][30]
- ↑ Given that basic space is by nature primordially and spontaneously present,
it is infinitely pervasive, with no division into outer and inner.
Without any limiting boundaries, it is beyond division into above and below or any other direction.
Beyond the duality of spacious versus narrow, awareness—pure like space—
is this very expanse, free of the elaborations of a conceptual framework.(rb)
...
...
...
- ↑ དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་གདོད་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ལ། །ཕྱི་དང་ནང་མེད་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་གདལ། །མཐའ་ཡི་མུ་མེད་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་འདས། །ཡངས་དོག་གཉིས་མེད་རིག་པ་མཁའ་ལྟར་དག །དམིགས་བསམ་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་ཀློང་ཉིད་དོ།
།མཁའ་མཉམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡེ་ནས་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་ལ། །ཕྱི་ནང་དང༌། ཕྱོགས་ཆད་དང༌། ཡངས་དོག་དང༌། ངོ་བོ་དང༌། ངོས་གཟུང་གི་ཆོས་སུ་གྲུབ་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པས། ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་དང་ཕྱོགས་ཙམ་འདྲ་བའི་དཔེ་དོན་སྦྱར་བ་ནི། ཀུན་བྱེད་ལས། སེམས་ནི་ཇི་བཞིན་པ་ཡི་ངོ་བོ་སྟེ། །ཇི་བཞིན་གཉིས་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ། །རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་རྣམ་པ་ཡོངས་ཀྱིས་མེད། །སྤྲོས་བྲལ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཡེ་གནས་ལ། །དམིགས་པའི་ཡུལ་མེད་གཅིག་ཅེས་བགྲང་དུ་མེད། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་རིག་པ་སྟོང་པའི་དབྱིངས་ནས། འཁོར་འདས་སྟོང་པའི་རང་གཟུགས་ཤར་བར་བསྟན་པ་ནི།
- ↑ The magical expressions that originate within unborn basic space
are completely indeterminate and not subject to any restrictions whatsoever.
They cannot be characterized as “things” for they have no substance or characteristics.
In that their nature is like the panoramic vista of space,
they are unborn, spontaneously present, and free of any time frame, any beginning or end.(rb)
...
...
...
- ↑ སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ལས་སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་རྣམས། །ཅིར་ཡང་མ་ངེས་གར་ཡང་རྒྱ་ཆད་མེད། །འདི་ཞེས་མི་མཚོན་དངོས་པོའི་མཚན་མ་མེད། །ཕྱོགས་འབྱམས་ནམ་མཁའ་འདྲ་བའི་རང་བཞིན་ལ། །སྐྱེ་མེད་ལྷུན་གྲུབ་སྔ་ཕྱི་ཐོག་མཐའ་བྲལ།
།རིག་པ་གདོད་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་ལས། སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྣང་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རོལ་པ་སྟེ། རྒྱ་ཆད་དང་ཕྱོགས་ལྷུང་ལས་འདས་པ་ནི། སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། རྫོགས་ཆེན་ང་ཡི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རིག་པའི་ངོ་བོ་རྟོག་མེད་ལ། །ཅི་ཡང་མེད་པས་ཅི་ཡང་འབྱུང༌། །ཞེས་པ་དང༌། ཀུན་བྱེད་ལས། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་དཔེ་ཡིས་མཚོན། །དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །དམིགས་སུ་མེད་པར་མཚོན་ཏེ་བསྟན། །ཚིག་ཏུ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ལ། །བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཚིག་བརྗོད་དེ། །དམིགས་མེད་དོན་གྱི་ངོ་བོར་བསྟན། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ལྷུན་གྲུབ་འགྲོ་འོང་ལས་འདས་པའི་དགོངས་པར་བསྟན་པ་ནི།
- ↑ The essence of all samsara and nirvana is awakened mind.
Spontaneously present—not occurring, not originating, and not finite—
it has not come from anywhere, nor does it go anywhere at all.
The expanse of awakened mind, with no linear time frame,
does not come or go, for it is infinitely pervasive.(rb)
...
...
...
- ↑ འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་མ་ངེས་ལྷུན་གྲུབ་ནི། །གང་ནས་མ་འོངས་གར་ཡང་སོང་བ་མེད། །སྔ་ཕྱི་རིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཀློང༌། །འགྲོ་དང་འོང་མེད་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་གདལ།
།རིག་པའི་ངོ་བོ་ལྷུན་གྲུབ་བརྗོད་གཞི་ལས་འདས་པ་འཁོར་འདས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྟན་ཏེ། ཀུན་བྱེད་ལས། ཆོས་ཀུན་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་གཅིག །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཀུན། །ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ། །གཅིག་ཏུ་མེད་ལ་བགྲངས་ན་བརྗོད་མི་ལང༌། །སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུང་སེམས་ཅན་ལུས་ངག་ཀྱང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཡིན་ཡེ་ནས་གཟུང་འཛིན་བྲལ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཉིད་མཁའ་མཉམ་ཀློང་གཟེར་ཆེན་པོར་བསྟན་པ་ནི།
- ↑ The true nature of phenomena一suchness一has no beginning, middle, or end.
This state of infinite evenness, equal to space and pure by nature, has no beginning or end.
It is beyond any time frame.
It is unborn, unceasing, and has no substance or characteristics.
It neither comes nor goes and cannot be characterized as some “thing.”
It involves no effort or achievement or anything needing to be done.
The ground of suchness itself has no periphery or center.
Since it is nonreferential and uninterrupted, it is the expanse of equalness.(rb)
...
...
...
- ↑ ཐོག་མཐའ་དབུས་མེད་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད། །ཕྱམ་གདལ་མཁའ་མཉམ་དག་པའི་རང་བཞིན་ལ། །ཐོག་མཐའ་མེད་དེ་སྔ་ཕྱི་ཡུལ་ལས་འདས། །སྐྱེ་འགག་མེད་དེ་དངོས་པོ་མཚན་མར་མེད། །འགྲོ་འོང་མེད་དེ་འདི་ཞེས་མཚོན་དང་བྲལ། །རྩོལ་ཞིང་བསྒྲུབ་མེད་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱིས་སྟོང༌། །ཕྱོགས་ཆ་དབུས་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་གཞི། །དམིགས་མེད་རྒྱུན་ཆད་མེད་མཉམ་པའི་ཀློང༌།
།འདི་ལྟར་རིག་པ་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པས་འདི་དང་འདིའོ་ཞེས་མཚོན་དཔེ་དང་རང་བཞིན་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར། ཐོག་མཐའ་མེད་པ། སྐྱེ་འགག་མེད་པ། འགྲོ་འོང་མེད་པ། རྩོལ་གྲུབ་མེད་པ། མཐའ་དབུས་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་བརྗོད་དེ། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། མཚོན་ཚིག་དུ་མའི་སྤྲོས་དང་བྲལ། །སྔགས་ལས་མ་སྐྱེས་ཡེ་རྫོགས་ཉིད། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ཡོངས་སུ་བྲལ། །ལྟ་སྒོམ་དྲི་མ་ཀུན་དང་བྲལ། །མཐའ་མེད་དབུས་སུ་དམིགས་པ་མེད། །རྣམ་པ་མེད་ཅིང་ཡུལ་རྣམས་མེད། །ལྷ་མེད་སྔགས་ཀྱང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཆོས་མེད་བཏགས་པ་ཀུན་ལས་འདས། །དགྲ་མེད་བཤེས་ཀྱང་ཡོད་པ་མིན། །ལུས་མེད་དབང་པོར་སྣང་བ་མེད། །ཆོས་ནི་བསམ་པས་མི་སྣང་སྟེ། །གང་མེད་གང་དུ་འཛིན་པ་མེད། །ང་མེད་ང་ཡི་འཁོར་ཡང་མེད། །དབྱིངས་མེད་རིག་པའི་སྐུ་ཡང་མེད། །དགེ་མེད་སྡིག་པའི་རྣམ་སྨིན་མེད། །སྲོག་མེད་བཅད་པའི་དམིགས་ཡུལ་མེད། །ཚོགས་མེད་བསགས་པའི་ཡུལ་ཡང་མེད། །སངས་རྒྱས་མེད་ཅིང་སེམས་ཅན་མེད། །གནས་མེད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་མེད། །ཐབས་དེ་ཉན་པའི་འཁོར་ཡང་མེད། །ཡུལ་མེད་དུས་གསུམ་ཉིད་ཀྱང་མེད། །དུས་གསུམ་འཚོགས་པའང་ཡོད་པ་མེད། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་དབྱིངས་དག་མཉམ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི།
- ↑ Since the true nature of all phenomena is equalness,
there is not a single thing that does not abide within the expanse of that equalness.
The scope of awakened mind is a single state of evenness in which everything is equal.
Since it is unborn—an infinite evenness so vast that it is equal to space—
the scope of equalness is without interruption.(rb)
...
...
...
- ↑ ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་མཉམ་པའི་རང་བཞིན་པས། །མཉམ་པའི་ཀློང་ན་མི་གནས་གཅིག་ཀྱང་མེད། །གཅིག་མཉམ་ཀུན་མཉམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངང༌། །མ་སྐྱེས་མཁའ་མཉམ་ཡངས་པར་ཕྱམ་གདལ་བས། །མཉམ་ཉིད་ངང་ལ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་ཕྱིར།
།རིག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངང་ན་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པ་དང༌། མི་འགག་པ་དང༌། མི་གནས་པར་མཉམ་པས། འགྲོ་འོང་མེད་པའི་དགོངས་པ་ལས་གཞན་དུ་གཡོས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ། ཀུན་བྱེད་ལས། མི་རྟོག་མཉམ་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་ལ། །ཉིད་ལ་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་པ་རྡུལ་ཙམ་མེད། །ཅེས་པ་དང༌། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། ང་ནི་མ་ཕྱེ་མི་འབྱེད་སྣང༌། །ང་ལས་འདས་པ་ང་ཡི་ཡུལ། །མཛད་དང་སྤྱོད་པར་མ་ཕྱེ་བས། །དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་སྟེ། །ང་ཡི་ཡུལ་མེད་གཞི་བསམ་བྲལ། །ཞེས་སོ། ཚལ་དེ་ཉིད་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་ལྷུན་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་ཆོས་ཉིད་འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་ངང་གཅིག་པས། ཡེ་ནས་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་རྫོང་བཅས་པར་བསྟན་པ་ནི།
- ↑ Given that basic space is by nature primordially and spontaneously present,
it is infinitely pervasive, with no division into outer and inner.
Without any limiting boundaries, it is beyond division into above and below or any other direction.
Beyond the duality of spacious versus narrow, awareness—pure like space—
is this very expanse, free of the elaborations of a conceptual framework.(rb)
...
...
...
- ↑ དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་གདོད་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ལ། །ཕྱི་དང་ནང་མེད་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་གདལ། །མཐའ་ཡི་མུ་མེད་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་འདས། །ཡངས་དོག་གཉིས་མེད་རིག་པ་མཁའ་ལྟར་དག །དམིགས་བསམ་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་ཀློང་ཉིད་དོ།
།མཁའ་མཉམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡེ་ནས་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་ལ། །ཕྱི་ནང་དང༌། ཕྱོགས་ཆད་དང༌། ཡངས་དོག་དང༌། ངོ་བོ་དང༌། ངོས་གཟུང་གི་ཆོས་སུ་གྲུབ་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པས། ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་དང་ཕྱོགས་ཙམ་འདྲ་བའི་དཔེ་དོན་སྦྱར་བ་ནི། ཀུན་བྱེད་ལས། སེམས་ནི་ཇི་བཞིན་པ་ཡི་ངོ་བོ་སྟེ། །ཇི་བཞིན་གཉིས་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ། །རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་རྣམ་པ་ཡོངས་ཀྱིས་མེད། །སྤྲོས་བྲལ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཡེ་གནས་ལ། །དམིགས་པའི་ཡུལ་མེད་གཅིག་ཅེས་བགྲང་དུ་མེད། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་རིག་པ་སྟོང་པའི་དབྱིངས་ནས། འཁོར་འདས་སྟོང་པའི་རང་གཟུགས་ཤར་བར་བསྟན་པ་ནི།
- ↑ Given that basic space is by nature primordially and spontaneously present,
it is infinitely pervasive, with no division into outer and inner.
Without any limiting boundaries, it is beyond division into above and below or any other direction.
Beyond the duality of spacious versus narrow, awareness—pure like space—
is this very expanse, free of the elaborations of a conceptual framework.(rb)
...
...
...
- ↑ དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་གདོད་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ལ། །ཕྱི་དང་ནང་མེད་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་གདལ། །མཐའ་ཡི་མུ་མེད་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་འདས། །ཡངས་དོག་གཉིས་མེད་རིག་པ་མཁའ་ལྟར་དག །དམིགས་བསམ་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་ཀློང་ཉིད་དོ།
།མཁའ་མཉམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡེ་ནས་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་ལ། །ཕྱི་ནང་དང༌། ཕྱོགས་ཆད་དང༌། ཡངས་དོག་དང༌། ངོ་བོ་དང༌། ངོས་གཟུང་གི་ཆོས་སུ་གྲུབ་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པས། ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་དང་ཕྱོགས་ཙམ་འདྲ་བའི་དཔེ་དོན་སྦྱར་བ་ནི། ཀུན་བྱེད་ལས། སེམས་ནི་ཇི་བཞིན་པ་ཡི་ངོ་བོ་སྟེ། །ཇི་བཞིན་གཉིས་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ། །རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་རྣམ་པ་ཡོངས་ཀྱིས་མེད། །སྤྲོས་བྲལ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཡེ་གནས་ལ། །དམིགས་པའི་ཡུལ་མེད་གཅིག་ཅེས་བགྲང་དུ་མེད། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་རིག་པ་སྟོང་པའི་དབྱིངས་ནས། འཁོར་འདས་སྟོང་པའི་རང་གཟུགས་ཤར་བར་བསྟན་པ་ནི།
- ↑ Given that basic space is by nature primordially and spontaneously present,
it is infinitely pervasive, with no division into outer and inner.
Without any limiting boundaries, it is beyond division into above and below or any other direction.
Beyond the duality of spacious versus narrow, awareness—pure like space—
is this very expanse, free of the elaborations of a conceptual framework.(rb)
...
...
...
- ↑ དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་གདོད་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ལ། །ཕྱི་དང་ནང་མེད་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་གདལ། །མཐའ་ཡི་མུ་མེད་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་འདས། །ཡངས་དོག་གཉིས་མེད་རིག་པ་མཁའ་ལྟར་དག །དམིགས་བསམ་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་ཀློང་ཉིད་དོ།
།མཁའ་མཉམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡེ་ནས་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་ལ། །ཕྱི་ནང་དང༌། ཕྱོགས་ཆད་དང༌། ཡངས་དོག་དང༌། ངོ་བོ་དང༌། ངོས་གཟུང་གི་ཆོས་སུ་གྲུབ་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པས། ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་དང་ཕྱོགས་ཙམ་འདྲ་བའི་དཔེ་དོན་སྦྱར་བ་ནི། ཀུན་བྱེད་ལས། སེམས་ནི་ཇི་བཞིན་པ་ཡི་ངོ་བོ་སྟེ། །ཇི་བཞིན་གཉིས་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ། །རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་རྣམ་པ་ཡོངས་ཀྱིས་མེད། །སྤྲོས་བྲལ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཡེ་གནས་ལ། །དམིགས་པའི་ཡུལ་མེད་གཅིག་ཅེས་བགྲང་དུ་མེད། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་རིག་པ་སྟོང་པའི་དབྱིངས་ནས། འཁོར་འདས་སྟོང་པའི་རང་གཟུགས་ཤར་བར་བསྟན་པ་ནི།
- ↑ Given that basic space is by nature primordially and spontaneously present,
it is infinitely pervasive, with no division into outer and inner.
Without any limiting boundaries, it is beyond division into above and below or any other direction.
Beyond the duality of spacious versus narrow, awareness—pure like space—
is this very expanse, free of the elaborations of a conceptual framework.(rb)
...
...
...
- ↑ དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་གདོད་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ལ། །ཕྱི་དང་ནང་མེད་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་གདལ། །མཐའ་ཡི་མུ་མེད་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་འདས། །ཡངས་དོག་གཉིས་མེད་རིག་པ་མཁའ་ལྟར་དག །དམིགས་བསམ་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་ཀློང་ཉིད་དོ།
།མཁའ་མཉམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡེ་ནས་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་ལ། །ཕྱི་ནང་དང༌། ཕྱོགས་ཆད་དང༌། ཡངས་དོག་དང༌། ངོ་བོ་དང༌། ངོས་གཟུང་གི་ཆོས་སུ་གྲུབ་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པས། ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་དང་ཕྱོགས་ཙམ་འདྲ་བའི་དཔེ་དོན་སྦྱར་བ་ནི། ཀུན་བྱེད་ལས། སེམས་ནི་ཇི་བཞིན་པ་ཡི་ངོ་བོ་སྟེ། །ཇི་བཞིན་གཉིས་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ། །རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་རྣམ་པ་ཡོངས་ཀྱིས་མེད། །སྤྲོས་བྲལ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཡེ་གནས་ལ། །དམིགས་པའི་ཡུལ་མེད་གཅིག་ཅེས་བགྲང་དུ་མེད། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་རིག་པ་སྟོང་པའི་དབྱིངས་ནས། འཁོར་འདས་སྟོང་པའི་རང་གཟུགས་ཤར་བར་བསྟན་པ་ནི།
- ↑ Given that basic space is by nature primordially and spontaneously present,
it is infinitely pervasive, with no division into outer and inner.
Without any limiting boundaries, it is beyond division into above and below or any other direction.
Beyond the duality of spacious versus narrow, awareness—pure like space—
is this very expanse, free of the elaborations of a conceptual framework.(rb)
...
...
...
- ↑ དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་གདོད་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ལ། །ཕྱི་དང་ནང་མེད་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་གདལ། །མཐའ་ཡི་མུ་མེད་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་འདས། །ཡངས་དོག་གཉིས་མེད་རིག་པ་མཁའ་ལྟར་དག །དམིགས་བསམ་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་ཀློང་ཉིད་དོ།
།མཁའ་མཉམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡེ་ནས་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་ལ། །ཕྱི་ནང་དང༌། ཕྱོགས་ཆད་དང༌། ཡངས་དོག་དང༌། ངོ་བོ་དང༌། ངོས་གཟུང་གི་ཆོས་སུ་གྲུབ་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པས། ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་དང་ཕྱོགས་ཙམ་འདྲ་བའི་དཔེ་དོན་སྦྱར་བ་ནི། ཀུན་བྱེད་ལས། སེམས་ནི་ཇི་བཞིན་པ་ཡི་ངོ་བོ་སྟེ། །ཇི་བཞིན་གཉིས་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ། །རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་རྣམ་པ་ཡོངས་ཀྱིས་མེད། །སྤྲོས་བྲལ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཡེ་གནས་ལ། །དམིགས་པའི་ཡུལ་མེད་གཅིག་ཅེས་བགྲང་དུ་མེད། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་རིག་པ་སྟོང་པའི་དབྱིངས་ནས། འཁོར་འདས་སྟོང་པའི་རང་གཟུགས་ཤར་བར་བསྟན་པ་ནི།
- ↑ Given that basic space is by nature primordially and spontaneously present,
it is infinitely pervasive, with no division into outer and inner.
Without any limiting boundaries, it is beyond division into above and below or any other direction.
Beyond the duality of spacious versus narrow, awareness—pure like space—
is this very expanse, free of the elaborations of a conceptual framework.(rb)
...
...
...
- ↑ དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་གདོད་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ལ། །ཕྱི་དང་ནང་མེད་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་གདལ། །མཐའ་ཡི་མུ་མེད་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་འདས། །ཡངས་དོག་གཉིས་མེད་རིག་པ་མཁའ་ལྟར་དག །དམིགས་བསམ་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་ཀློང་ཉིད་དོ།
།མཁའ་མཉམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡེ་ནས་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་ལ། །ཕྱི་ནང་དང༌། ཕྱོགས་ཆད་དང༌། ཡངས་དོག་དང༌། ངོ་བོ་དང༌། ངོས་གཟུང་གི་ཆོས་སུ་གྲུབ་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པས། ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་དང་ཕྱོགས་ཙམ་འདྲ་བའི་དཔེ་དོན་སྦྱར་བ་ནི། ཀུན་བྱེད་ལས། སེམས་ནི་ཇི་བཞིན་པ་ཡི་ངོ་བོ་སྟེ། །ཇི་བཞིན་གཉིས་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ། །རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་རྣམ་པ་ཡོངས་ཀྱིས་མེད། །སྤྲོས་བྲལ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཡེ་གནས་ལ། །དམིགས་པའི་ཡུལ་མེད་གཅིག་ཅེས་བགྲང་དུ་མེད། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་རིག་པ་སྟོང་པའི་དབྱིངས་ནས། འཁོར་འདས་སྟོང་པའི་རང་གཟུགས་ཤར་བར་བསྟན་པ་ནི།
- ↑ Given that basic space is by nature primordially and spontaneously present,
it is infinitely pervasive, with no division into outer and inner.
Without any limiting boundaries, it is beyond division into above and below or any other direction.
Beyond the duality of spacious versus narrow, awareness—pure like space—
is this very expanse, free of the elaborations of a conceptual framework.(rb)
...
...
...
- ↑ དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་གདོད་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ལ། །ཕྱི་དང་ནང་མེད་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་གདལ། །མཐའ་ཡི་མུ་མེད་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་འདས། །ཡངས་དོག་གཉིས་མེད་རིག་པ་མཁའ་ལྟར་དག །དམིགས་བསམ་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་ཀློང་ཉིད་དོ།
།མཁའ་མཉམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡེ་ནས་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་ལ། །ཕྱི་ནང་དང༌། ཕྱོགས་ཆད་དང༌། ཡངས་དོག་དང༌། ངོ་བོ་དང༌། ངོས་གཟུང་གི་ཆོས་སུ་གྲུབ་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པས། ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་དང་ཕྱོགས་ཙམ་འདྲ་བའི་དཔེ་དོན་སྦྱར་བ་ནི། ཀུན་བྱེད་ལས། སེམས་ནི་ཇི་བཞིན་པ་ཡི་ངོ་བོ་སྟེ། །ཇི་བཞིན་གཉིས་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ། །རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་རྣམ་པ་ཡོངས་ཀྱིས་མེད། །སྤྲོས་བྲལ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཡེ་གནས་ལ། །དམིགས་པའི་ཡུལ་མེད་གཅིག་ཅེས་བགྲང་དུ་མེད། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་རིག་པ་སྟོང་པའི་དབྱིངས་ནས། འཁོར་འདས་སྟོང་པའི་རང་གཟུགས་ཤར་བར་བསྟན་པ་ནི།
- ↑ Given that basic space is by nature primordially and spontaneously present,
it is infinitely pervasive, with no division into outer and inner.
Without any limiting boundaries, it is beyond division into above and below or any other direction.
Beyond the duality of spacious versus narrow, awareness—pure like space—
is this very expanse, free of the elaborations of a conceptual framework.(rb)
...
...
...
- ↑ དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་གདོད་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ལ། །ཕྱི་དང་ནང་མེད་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་གདལ། །མཐའ་ཡི་མུ་མེད་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་འདས། །ཡངས་དོག་གཉིས་མེད་རིག་པ་མཁའ་ལྟར་དག །དམིགས་བསམ་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་ཀློང་ཉིད་དོ།
།མཁའ་མཉམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡེ་ནས་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་ལ། །ཕྱི་ནང་དང༌། ཕྱོགས་ཆད་དང༌། ཡངས་དོག་དང༌། ངོ་བོ་དང༌། ངོས་གཟུང་གི་ཆོས་སུ་གྲུབ་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པས། ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་དང་ཕྱོགས་ཙམ་འདྲ་བའི་དཔེ་དོན་སྦྱར་བ་ནི། ཀུན་བྱེད་ལས། སེམས་ནི་ཇི་བཞིན་པ་ཡི་ངོ་བོ་སྟེ། །ཇི་བཞིན་གཉིས་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ། །རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་རྣམ་པ་ཡོངས་ཀྱིས་མེད། །སྤྲོས་བྲལ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཡེ་གནས་ལ། །དམིགས་པའི་ཡུལ་མེད་གཅིག་ཅེས་བགྲང་དུ་མེད། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་རིག་པ་སྟོང་པའི་དབྱིངས་ནས། འཁོར་འདས་སྟོང་པའི་རང་གཟུགས་ཤར་བར་བསྟན་པ་ནི།
- ↑ Given that basic space is by nature primordially and spontaneously present,
it is infinitely pervasive, with no division into outer and inner.
Without any limiting boundaries, it is beyond division into above and below or any other direction.
Beyond the duality of spacious versus narrow, awareness—pure like space—
is this very expanse, free of the elaborations of a conceptual framework.(rb)
...
...
...
- ↑ དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་གདོད་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ལ། །ཕྱི་དང་ནང་མེད་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་གདལ། །མཐའ་ཡི་མུ་མེད་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་འདས། །ཡངས་དོག་གཉིས་མེད་རིག་པ་མཁའ་ལྟར་དག །དམིགས་བསམ་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་ཀློང་ཉིད་དོ།
།མཁའ་མཉམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡེ་ནས་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་ལ། །ཕྱི་ནང་དང༌། ཕྱོགས་ཆད་དང༌། ཡངས་དོག་དང༌། ངོ་བོ་དང༌། ངོས་གཟུང་གི་ཆོས་སུ་གྲུབ་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པས། ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་དང་ཕྱོགས་ཙམ་འདྲ་བའི་དཔེ་དོན་སྦྱར་བ་ནི། ཀུན་བྱེད་ལས། སེམས་ནི་ཇི་བཞིན་པ་ཡི་ངོ་བོ་སྟེ། །ཇི་བཞིན་གཉིས་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ། །རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་རྣམ་པ་ཡོངས་ཀྱིས་མེད། །སྤྲོས་བྲལ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཡེ་གནས་ལ། །དམིགས་པའི་ཡུལ་མེད་གཅིག་ཅེས་བགྲང་དུ་མེད། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་རིག་པ་སྟོང་པའི་དབྱིངས་ནས། འཁོར་འདས་སྟོང་པའི་རང་གཟུགས་ཤར་བར་བསྟན་པ་ནི།
- ↑ Given that basic space is by nature primordially and spontaneously present,
it is infinitely pervasive, with no division into outer and inner.
Without any limiting boundaries, it is beyond division into above and below or any other direction.
Beyond the duality of spacious versus narrow, awareness—pure like space—
is this very expanse, free of the elaborations of a conceptual framework.(rb)
...
...
...
- ↑ དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་གདོད་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ལ། །ཕྱི་དང་ནང་མེད་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་གདལ། །མཐའ་ཡི་མུ་མེད་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་འདས། །ཡངས་དོག་གཉིས་མེད་རིག་པ་མཁའ་ལྟར་དག །དམིགས་བསམ་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་ཀློང་ཉིད་དོ།
།མཁའ་མཉམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡེ་ནས་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་ལ། །ཕྱི་ནང་དང༌། ཕྱོགས་ཆད་དང༌། ཡངས་དོག་དང༌། ངོ་བོ་དང༌། ངོས་གཟུང་གི་ཆོས་སུ་གྲུབ་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པས། ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་དང་ཕྱོགས་ཙམ་འདྲ་བའི་དཔེ་དོན་སྦྱར་བ་ནི། ཀུན་བྱེད་ལས། སེམས་ནི་ཇི་བཞིན་པ་ཡི་ངོ་བོ་སྟེ། །ཇི་བཞིན་གཉིས་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ། །རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་རྣམ་པ་ཡོངས་ཀྱིས་མེད། །སྤྲོས་བྲལ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཡེ་གནས་ལ། །དམིགས་པའི་ཡུལ་མེད་གཅིག་ཅེས་བགྲང་དུ་མེད། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་རིག་པ་སྟོང་པའི་དབྱིངས་ནས། འཁོར་འདས་སྟོང་པའི་རང་གཟུགས་ཤར་བར་བསྟན་པ་ནི།