Chapter 7
Jump to navigation
Jump to search
།།རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ལུང༌།
།མ་བྱས་དོན་གྲུབ་རི་རྒྱལ་རྩེ་མོ་ནི།
།ཀུན་ལས་འཕགས་སོ་ཐེག་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ཆེ། [1] [comm 1]
།ཇི་ལྟར་རི་རྒྱལ་རྩེ་མོར་ཕྱིན་པ་ན།
།དམའ་བའི་ལུང་རྣམས་དུས་གཅིག་མཐོང་བ་སྟེ།
།ལུང་གི་རྩེ་མོའི་རང་བཞིན་མཐོང་དང་བྲལ།
།དེ་བཞིན་ཨ་ཏི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ནི།
།ཐེག་པའི་ཡང་རྩེ་དོན་ཀུན་གསལ་བར་མཐོང༌།
།འོག་མའི་ཐེག་པས་འདི་དོན་མཐོང་བ་མེད།
།དེ་ཕྱིར་ལྷུན་གྲུབ་རྩེ་མོར་གྱུར་པའི་ཚེ། [2] [comm 2]
།ཇི་ལྟར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཆེན་པོ་ལ།
།གསོལ་བ་བཏབ་ན་འདོད་དགུ་ངང་གིས་འབྱུང༌།
།ཕལ་པའི་དངོས་ལ་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ།
།རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་པས།
།རང་གཞག་དབྱིངས་ལས་སངས་རྒྱས་རང་ལ་འགྲུབ།
།རྩོལ་ཞིང་སྒྲུབ་མེད་ཆེ་བ་དེ་ཉིད་དོ།
།འོག་མའི་ཐེག་པས་བླང་དོར་འབད་བྱས་ཀྱང༌།
།བསྐལ་པར་མི་འགྲུབ་ཚི་ཆད་ནད་དུ་ཆེ། [3] [comm 3]
།ཡེ་ནས་ལྷུན་མཉམ་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས།
།ཇི་བཞིན་རང་བབས་ཆོས་ཉིད་ཡངས་པ་ནི།
།རང་བཞིན་ཆོས་སྐུ་མཉམ་ཉིད་གདོད་མའི་ཀློང༌།
།ཀུན་ལ་ཡོད་དེ་སྐལ་ལྡན་འགའ་ཡི་ཡུལ།
།ཇི་བཞིན་བཞག་ན་ངང་དེར་བབས་ཀྱིས་འགྲུབ། [4] [comm 4]
།ཁྱབ་གདལ་རང་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས།
།ཀུན་ལ་ཡོད་ཀྱང་མཐོང་བ་འགའ་ཡི་ཡུལ།
།གང་སྣང་རང་གཞག་བྱ་རྩོལ་བྲལ་ན་མངོན། [5] [comm 5]
།མ་འགགས་རོལ་པ་སྤྲུལ་སྐུ་གདལ་བའི་ཀློང༌།
།ཀུན་ལ་ཡོད་དེ་འཆར་བའི་དུས་ན་གསལ།
།ཡིད་བཞིན་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཆོ་འཕྲུལ་ཡང༌།
།གཞན་ན་མེད་དེ་རང་རིག་དག་པའི་ཀློང༌།
།ཆུ་དང་རྙོག་བཞིན་རང་དྭངས་བཞག་ན་གསལ། [6] [comm 6]
།བཙལ་བས་མི་རྙེད་གདོད་ནས་དག་པའི་ཆོས།
།སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་རང་བྱུང་ཀློང་ན་གསལ།
།སྔར་གྲུབ་ཟིན་པས་ད་གཟོད་བསྒྲུབ་མི་དགོས།
།ཆེ་བ་རང་གནས་དགོངས་པ་ཆོས་ཉིད་ཀློང༌།
།མི་འགྱུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ལ་རྩོལ་མི་བྱེད། [7] [comm 7]
།ཡེ་གཞི་བབས་གཞི་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་གཞི།
།རང་བཞིན་ངང་ལས་གཡོས་པས་འགའ་མེད་པས།
།ཀློང་གསལ་རིག་པའི་དོན་ལས་མ་གཡོ་ཞིག [8] [comm 8]
།ཐམས་ཅད་བཞག་པས་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང༌།
།མི་འགྱུར་ཀུན་འགྲོ་ཁྱབ་བདག་ཡེ་ཤེས་ལྔ།
།སྐུ་ལྔ་གསུང་ལྔ་ཐུགས་ལྔ་ཡོན་ཏན་ལྔ།
།ཕྲིན་ལས་ལྔ་སྟེ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱང༌།
།ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་ཀློང་འདིར་ལྷུན་གྲུབ་པས།
།གཞན་དུ་མ་འཚོལ་རང་བཞིན་ཡེ་ནས་གྲུབ། [9] [comm 9]
།སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཆོས་སྐུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱང༌།
།མི་འགྱུར་མཉམ་པའི་དོན་ལས་གཞན་དུ་མེད།
།དེ་ཡང་རང་བྱུང་ངང་འདིར་ལྷུན་གྲུབ་པས།
།མ་ཚོལ་མ་བསྒྲུབས་རེ་དོགས་ལྷུན་གྱིས་ཞོག [10] [comm 10]
།སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱང༌།
།མ་བྱས་མ་བཙལ་ཆོས་སྐུར་ལྷུན་གྲུབ་པས།
།སྤང་བླང་མ་འཛིན་ཆོས་དབྱིངས་ངང་འདིར་ཞོག [11] [comm 11]
།མི་འགྱུར་ཀུན་འགྲོ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་བདག
།རྒྱལ་ཐབས་སྤྱི་བླུགས་རང་བྱུང་ཆེན་པོའི་དབང༌།
།སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཡེ་གྲོལ་ལྷུན་གྲུབ་པས།
།བྱ་རྩོལ་མི་དགོས་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།
།ཐམས་ཅད་ཀུན་གྲུབ་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོར་རྒྱས། [13] [comm 13]
།ཆོས་དབྱིངས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས།
།ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།། [14] [comm 14]
← Previous • Main • Next →
Notes
- ↑ Richard Barron: The transmission of awakened mind, spontaneously present by nature,
is the summit of the most majestic mountain, not created yet ensuring all that has ultimate meaning.
Exalted above all, it is the supreme and most majestic spiritual approach.(rb) - ↑ Richard Barron: Once one has reached the summit of a majestic mountain,
one can see the valleys below all at once,
while from the valleys one cannot see what it is like at the summit.
Similarly, ati, the vajra heart essence,
is the pinnacle spiritual approach and sees what is meaningful in all others,
while the lower approaches cannot see its ultimate meaning.
Therefore, it is the pinnacle, the peak experience, which is spontaneously present.(rb) - ↑ Richard Barron: It is like a great wish-fulfilling gem that, if prayed to,
ensures all that is wished for as a matter of course.
Such is not the case for ordinary things.
Since the vajra heart essence is the spontaneous presence of the three kayas,
buddhahood is ensured, in and of itself, within the basic space of natural rest.
It does not require effort or achievement—that is its superiority.
Although those in lower approaches strive through acceptance and rejection,
they accomplish nothing for eons—what a great debility!(rb) - ↑ Richard Barron: Awakened mind—timelessly spontaneous and uniform awareness—
the spacious nature of phenomena, just as it is, the naturally settled state,
is dharmakaya by nature, the expanse of primordial equalness.
It is present in everyone but within the reach of only a fortunate few.
If left just as it is, it is innately ensured within that context.(rb) - ↑ Richard Barron: Sambhogakaya—infinitely pervasive, naturally lucid, and spontaneously present—
is present in everyone, but the perception of it is within the reach of only a few.
If you rest naturally with whatever manifests, without conscious striving, it is evident.(rb) - ↑ Richard Barron: The continuous display is the infinite expanse of nirmanakaya.
It is present in everything, clear in the arising of things.
It is the pure expanse of self-knowing awareness.
The miraculous display of wish-fulfilling qualities and activities, moreover, is nowhere else.
Like turbid water when the sediment settles, it becomes clear if you rest in the naturally pristine state.(rb) - ↑ Richard Barron: The truth of primordial purity is not found by being sought.
Enlightenment—buddhahood—is evident within the naturally occurring expanse.
Since it has already been accomplished, there is no need to achieve it anew.
This naturally abiding greatness is enlightened intent, the expanse that is the true nature of phenomena.
Make no effort concerning what is unchanging and spontaneously present!(rb) - ↑ Richard Barron: The timeless ground, the innately abiding ground, is the ground that is at the very heart of enlightenment.
Since it does not stray at all from the context that is its nature,
do not stray from the lucid expanse that is the ultimate meaning of awareness!(rb) - ↑ Richard Barron: The reason that everything is ensured by being left as it is
lies in the unchanging, ever-present state of sovereign mastery一
the five aspects of timeless awareness.
The state of original buddhahood—the five aspects each of enlightened form, enlightened speech, enlightened mind, enlightened qualities, and enlightened activity一
is spontaneously present within the beginningless and endless expanse.
Do not seek it elsewhere, for by nature it is timelessly ensured.(rb) - ↑ Richard Barron: Moreover, enlightenment—dharmakaya as experienced by all buddhas—
is none other than the ultimate meaning of unchanging equalness.
And since it is spontaneously present within that naturally occurring context,
do not seek it, do not try to achieve it.
Completely let go of hope and fear!(rb) - ↑ Richard Barron: Even the naturally occurring timeless awareness of all ordinary beings
is unmade and unsought, and spontaneously present as dharmakaya,
so do not react with rejection or acceptance, but rest in this context of basic space!(rb) - ↑ Richard Barron: Within the essence of being—spontaneous and uniform, unwavering and beyond deliberation—
lies the spacious expanse of the ground of being, not created yet ensuring all that has ultimate meaning.(rb) - ↑ Richard Barron: Unchanging and ever-present, the embodiment of the kayas and timeless awareness
is the conferral of the supreme, naturally occurring empowerment, like the investiture of a royal heir.
Since the universe of appearances and possibilities is timelessly and spontaneously present,
there is no need for concerted effort, for it is spontaneously present by nature.
Everything is ensured, unfolding as a supreme state of spontaneous presence.(rb) - ↑ Richard Barron: This is the seventh section of The Precious Treasury of the Basic Space of Phenomena, demonstrating that everything is timelessly and spontaneously present within awakened mind.(rb)
Commentaries
- ↑ Longchenpa Commentary: རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ལུང༌། །མ་བྱས་དོན་གྲུབ་རི་རྒྱལ་རྩེ་མོ་ནི། །ཀུན་ལས་འཕགས་སོ་ཐེག་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ཆེ།
།རིའི་རྒྱལ་པོ་ནི་གླིང་བཞི་པའི་དབུས་ན་མཆོག་ཏུ་འཕགས་པ་ལྟར། ཨ་ཏི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཐེག་པ་ཡང་ཀུན་ལས་འཕགས་པའི་ཡང་རྩེར་བཤད་དེ། རང་ཤར་ལས། ལྟ་བ་ཀུན་གྱི་ཡང་རྩེ་ནི། །ཨ་ཏི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་བཤད། །ཅེས་སོ། །ཀུན་གྱི་རྩེ་མོར་བསྟན་པའི་དཔེ་ནི། - ↑ Longchenpa Commentary: ཇི་ལྟར་རི་རྒྱལ་རྩེ་མོར་ཕྱིན་པ་ན། །དམའ་བའི་ལུང་རྣམས་དུས་གཅིག་མཐོང་བ་སྟེ། །ལུང་གི་རྩེ་མོའི་རང་བཞིན་མཐོང་དང་བྲལ། །དེ་བཞིན་ཨ་ཏི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ནི། །ཐེག་པའི་ཡང་རྩེ་དོན་ཀུན་གསལ་བར་མཐོང༌། །འོག་མའི་ཐེག་པས་འདི་དོན་མཐོང་བ་མེད། །དེ་ཕྱིར་ལྷུན་གྲུབ་རྩེ་མོར་འགྱུར་བའི་ཚེ།
།རིའི་རྩེ་མོ་ནས་དམའ་བའི་ལུང་པ་རྣམས་དུས་གཅིག་ལ་མཐོང་ཡང༌། ལུང་ནས་རི་རྩེའི་སྤྱི་བོ་རང་ས་ན་གསལ་བར་མི་མཐོང་བ་བཞིན་དུ། །ཐེག་པ་འོག་མའི་དོན་རྣམས་འདི་ནས་དུས་མཉམ་དུ་མཐོང་ལ། འདིའི་དོན་འོག་མས་མཐོང་བ་མེད་དེ་མཐོ་དམན་འཛོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གསང་འདུས་སུ། དེ་ཕྱིར་རྩེ་མོར་གྱུར་བའི་རྩེ། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །གོང་འོག་གི་ཁྱད་དང་ཆེ་བ་གཞན་ཡང་བཤད་པ། - ↑ Longchenpa Commentary: ཇི་ལྟར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཆེན་པོ་ལ། །གསོལ་བ་བཏབ་ན་འདོད་དགུ་ངང་གིས་འབྱུང༌། །ཕལ་པའི་དངོས་ལ་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་པས། །རང་གཞག་དབྱིངས་ལས་སངས་རྒྱས་རང་ལ་འགྲུབ། །རྩོལ་ཞིང་བསྒྲུབ་མེད་ཆེ་བ་དེ་ཉིད་དོ། །འོག་མའི་ཐེག་པས་བླང་དོར་འབད་བྱས་ཀྱང༌། །བསྐལ་པར་མི་འགྲུབ་ཚི་ཆད་ནད་དུ་ཆེ།
།ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ན་འདོད་དགུ་འབྱུང་བ་དེ་ཡང་སྐལ་བ་ཅན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པ་ལྟར། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལ་ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་རྟོགས་ནས་རྩོལ་མེད་ལྷུག་པར་འཇོག་པའང་ཡང་རབ་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་ནོ། །ནོར་བུ་ལ་དོན་ཀུན་འབྱུང་བ་དེ་ལ་སྨོན་པས་ཁ་ཅིག་ཤིང་གི་ནོར་བུའི་གཟུགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་ན་དོན་མི་འགྲུབ་པ་ལྟར་ཐེག་པ་འོག་མའི་རྩོལ་སྒྲུབ་ལས་སངས་རྒྱས་འདོད་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། ཚི་ཆད་ཅིང་ངལ་བ་ལས་གཞན་མེད་པར་བསྟན་ཏེ། ཀུན་བྱེད་ལས། དགོས་ནི་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན། །རང་སེམས་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་མཐོང་གྱུར་ན། །སངས་རྒྱས་ཚིག་གི་ས་ལ་མི་གནས་པས། །ད་ལྟ་ཉིད་ནས་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ཐོབ། །ལས་མེད་སྐལ་བ་ཆུང་བ་རྣམས་ལ་ནི། །མ་གབ་མངོན་དུ་བསྟན་ཀྱང་མི་རྟོགས་ཏེ། །གང་ཞིག་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་འདོད་པ་དེ། །ཤིང་ལ་བྱི་དོར་བྱས་པས་མི་འགྱུར་བཞིན། །ལས་བཟང་སྐལ་ལྡན་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ལ། །ལྟ་བ་དམ་ཚིག་ཕྲིན་ལས་ས་ལམ་དང༌། །སེམས་བསྐྱེད་རྒྱུ་འབྲས་སྒོམ་སྒྲུབ་གཉེན་པོ་མེད། །ཅེས་པ་དང༌། བྱར་མེད་བདེ་བོར་རྩོལ་བ་དང་དུ་ལེན། །ཚི་ཆད་པ་ཡི་ནད་དུ་དེ་ལས་མེད། །ཅེས་སོ། །ད་ནི་བྱ་རྩོལ་མེད་པའི་རིག་པ་སྐུ་གསུམ་དུ་བསྟན་པ་ལས། ཆོས་སྐུ་རང་བབས་ཀྱི་དགོངས་པ་ནི། - ↑ Longchenpa Commentary: ཡེ་ནས་ལྷུན་མཉམ་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཇི་བཞིན་རང་བབས་ཆོས་ཉིད་ཡངས་པ་ནི། །རང་བཞིན་ཆོས་སྐུ་མཉམ་ཉིད་གདོད་མའི་ཀློང༌། །ཀུན་ལ་ཡོད་དེ་སྐལ་ལྡན་འགའ་ཡི་ཡུལ། །ཇི་བཞིན་བཞག་ན་ངང་དེར་བབས་ཀྱིས་འགྲུབ།
།རིག་པའི་ངོ་བོ་སྟོང་གསལ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་དེ་ཆོས་སྐུའི་དོན་ཏེ། སེམས་ཉིད་རང་བབས་སུ་རྟོགས་པ་འགའི་ཡུལ་དུ་མཐོང་བ་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ། མཐའ་བྲལ་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། ཆོས་སྐུ་རྟོག་མེད་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ངས། །རིག་གསལ་ཆོས་ཉིད་ཡུལ་ལ་ཕར་བལྟས་པས། །སྣ་ཚོགས་བྲལ་བའི་རིག་པ་ནང་དུ་མཐོང༌། །རང་རིག་དུ་མའི་ཡུལ་ལ་ཕར་བལྟས་པས། །ཆོས་སྐུ་རྟོག་མེད་ཆེན་པོ་ནང་དུ་རྙེད། །ཅེས་པ་དང༌། རང་ཤར་ལས། སྟོང་གསལ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །ཆོས་སྐུ་རྟོག་མེད་ཟང་ཐལ་ཉིད། །འཛིན་པ་བཅོས་པའི་མཐའ་དང་བླ། །མཐའ་བྲལ་ཆོས་ལ་ཞེ་འདོད་མེད། །ཅེས་སོ། །ལོངས་སྐུ་རང་བབས་ཀྱི་དགོངས་པ་ནི། - ↑ Longchenpa Commentary: ཁྱབ་གདལ་རང་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །ཀུན་ལ་ཡོད་ཀྱང་མཐོང་བ་འགའ་ཡི་ཡུལ། །གང་སྣང་རང་གཞག་བྱ་རྩོལ་བྲལ་ན་མངོན།
།རིག་པ་རང་གསལ་ལོངས་སྐུའི་རང་བཞིན་དེ་སྣང་ཡུལ་མ་འགགས་པར་ཤར་དུས་འཛིན་པ་མ་ཞུགས་པ་སལ་ལེ་བའི་དུས་ན་ལེགས་པར་གསལ་ཏེ། རྩལ་རྫོགས་ལས། ལོངས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་ཆེ་རྣམ་པར་རོལ། །རང་གསལ་བྱ་བྱེད་མེད་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །སྤྲུལ་སྐུའི་དགོངས་པ་ནི། - ↑ Longchenpa Commentary: མ་འགགས་རོལ་པ་སྤྲུལ་སྐུ་གདལ་བའི་ཀློང༌། །ཀུན་ལ་ཡོད་དེ་འཆར་བའི་དུས་ན་གསལ། །ཡིད་བཞིན་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཆོ་འཕྲུལ་ཡང༌། །གཞན་ན་མེད་དེ་རང་རིག་དག་པའི་ཀློང༌། །ཆུ་དང་རྙོག་བཞིན་རང་སངས་བཞག་ན་གསལ།
།རིག་པ་རང་གནས་ཀྱི་ངང་ལས་འཆར་འཆར་འདྲ་བའི་ཆ་ཟང་མ་རྗེན་པ་དེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། ཡོན་ཏན་དང་ཕྲིན་ལས་སུ་ཡེ་ནས་ཤར་བས། སྤང་བླང་དང་བྱ་རྩོལ་མེད་པའི་ངང་འདིར་སྤྱན་དང་མངོན་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་བརྙན་འཆར་བ་ནི་ཆུ་རྙོག་སངས་པ་ལས། དྭངས་པའི་གཟུགས་བརྙན་གསལ་བ་བཞིན་ཏེ་ཀུན་བྱེད་ལས། རྒྱ་མཚོ་བཞིན་དུ་ཡེ་གནས་ལ། །ཆོས་རྣམས་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བར་བྱེད། །ཡོན་ཏན་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ། །བསྡུ་བའི་གནས་སུ་ངེས་པ་མེད། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་དེ་མ་ཐག །ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འབྱུང༌། །སྣང་བ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་བཞིན། །མི་རྟོག་ནམ་མཁའི་མཐའ་ལྟར་ཡངས། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་སྐུ་གསུམ་གྱི་དགོངས་པ་བྱ་བརྩལ་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པ་ནི། - ↑ Longchenpa Commentary: བཙལ་བས་མི་རྙེད་གདོད་ནས་དག་པའི་ཆོས། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་རང་བྱུང་ཀློང་ན་གསལ། །སྔར་གྲུབ་ཟིན་པས་ད་གཟོད་བསྒྲུབ་མི་དགོས། །ཆེ་བ་རང་གནས་དགོངས་པ་ཆོས་ཉིད་ཀློང༌། །མི་འགྱུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ལ་རྩོལ་མ་བྱེད།
།སེམས་ཉིད་ཇི་བཞིན་པ་ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོ་རང་ཆས་སུ་གྲུབ་ཟིན་པས་རྩོལ་སྒྲུབ་བྱ་མི་དགོས་པར་གདམས་པ་ནི། ཀུན་བྱེད་ལས། ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཡིན་ཡིད་ཀྱང་ཆེས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཡིན་ཡེ་ནས་ཡིད་ཆེས་པས། །སེམས་ལ་བཙལ་མེད་ཆོས་སྐུར་ཡིད་ཆེས་ཀྱང༌། །རྩོལ་མེད་ཆོས་སྐུར་ཡེ་ནས་ཡིད་ཆེས་པས། །མི་རྩོལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་གནས། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རིག་པ་རང་གནས་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པ་ནི། - ↑ Longchenpa Commentary: །ཡེ་གཞི་བབས་གཞི་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་གཞི། །རང་བཞིན་ངང་ལས་གཡོས་པ་འགའ་མེད་པས། །ཀློང་གསལ་རིག་པའི་དོན་ལས་མ་གཡོ་ཞིག
།རིག་པའི་རང་ངོ་གང་དུའང་མ་གྲུབ་ལ་སྤྲོ་བསྡུ་མེད་པའི་ཕྱིར། དེའི་དོན་རྟོགས་པ་དང་མངོན་དུ་བྱ་བར་འདོད་ན་ཤེས་པ་རང་བབས་ཀྱི་བསམ་གཏན་དང༌། ཟང་ཐལ་རྗེན་པའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་པ་གལ་ཆེ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་གཡོ་བྱེད་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པས། ཡུལ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་གཡོ་བ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྩལ་རྫོགས་ལས། ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་ཆོས་སྐུ་ལ། །ཀློང་ཡངས་ཡུལ་མེད་ངོ་བོར་བཤད། །བཏང་གཞག་མེད་ན་ཏིང་འཛིན་མཆོག །ཅེས་པ་དང༌། ཀུན་བྱེད་ལས། ངང་ལ་གནས་ན་གཡོ་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཅེས་སོ། - ↑ Longchenpa Commentary: །ཐམས་ཅད་བཞག་པས་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང༌། །མི་འགྱུར་ཀུན་འགྲོ་ཁྱབ་བདག་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །སྐུ་ལྔ་གསུང་ལྔ་ཐུགས་ལྔ་ཡོན་ཏན་ལྔ། །ཕྲིན་ལ་ལྔ་སྟེ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱང༌། །ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་ཀློང་འདིར་ལྷུན་གྲུབ་པས། །གཞན་དུ་མ་འཚོལ་རང་བཞིན་ཡེ་ནས་གྲུབ།
།རིག་པའི་ངོ་བོ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པས་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་དང༌། རིག་པའི་ངོ་བོ་བརྗོད་དུ་མེད་པས་ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གསུང་ལ་སོགས་པ་ལྔ་དང༌། རིག་པའི་ངོ་བོ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐུགས་ལ་སོགས་པ་ལྔ་དང༌། རིག་པའི་ངོ་བོ་འདོད་དགུ་རང་རྫོགས་སུ་གྲུབ་པས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་གཞི་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང༌། རིག་པའི་ངོ་བོ་ལ་ཕྲིན་ལས་བཞི་དག་མཉམ་ཡེ་ཤེས་སུ་གྲུབ་པས་ཆོས་ཉིད་རྣམ་དག་གི་ཕྲིན་ལས་ལ་སོགས་པ་ལྔ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་རྫོགས་པ་ནི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་བྱང་ཆུབ་སྟེ། རིག་པའི་ངོ་བོ་ལ་ཡེ་ནས་གྲུབ་ཟིན་པས་གཞན་ནས་བཙལ་མི་དགོས་ཏེ། གསང་སྙིང་ལས། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞི་གང་ནས་ཀྱང༌། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྙེད་མི་འགྱུར། །སེམས་ཉིད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་པས། །སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་མ་ཚོལ་ཞིག །བཙལ་ཀྱང་རྒྱལ་བས་མི་རྙེད་དོ། །ཞེས་པ་དང༌། ཀུན་བྱེད་ལས། ཀུན་བྱེད་བྱང་ཆུབ་ང་ཡི་རང་བཞིན་ལས། །མ་བཙལ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡི། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་སྐུ་གསུམ་སྟེ། །ང་ཡི་རང་བཞིན་མ་བཅོས་ཆོས་སྐུར་གྲུབ། །ང་ཡི་ངོ་བོ་མ་བཅོས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །ང་ཡི་ཐུགས་རྗེ་མངོན་ཕྱུང་སྤྲུལ་སྐུ་གསུམ། །བཙལ་ནས་གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་མིན། །མ་བཙལ་བདེ་བ་ཆེ་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཅེས་པ་དང༌། རྩལ་རྫོགས་ལས། རྫོགས་ཆེན་རིག་པའི་ངོ་བོ་ལ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་མ་བརྩལ་རྫོགས། །ཞེས་སོ། །འཁོར་འདས་རིག་པར་གྲུབ་པ་ལས། ཆོས་སྐུ་སེམས་ཉིད་ལས་གཞན་ན་མེད་པ་ནི། - ↑ Longchenpa Commentary: སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཆོས་སྐུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱང༌། །མི་འགྱུར་མཉམ་པའི་དོན་ལས་གཞན་ན་མེད། །དེ་ཡང་རང་བྱུང་ངང་འདིར་ལྷུན་གྲུབ་པས། །མ་ཚོལ་མ་བསྒྲུབས་རེ་དོགས་ལྷུན་གྱིས་ཞོག
།སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་བརྙེས་པ་དེ་ཡང་རིག་པའི་ངོ་བོ་བཅོས་བསླད་མེད་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལས་གཞན་མེད་ལ་རིག་པ་ནི་འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། རང་གི་རིག་པ་མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་གཞག་པར་གདམས་ཏེ། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། རྫོགས་སངས་རྒྱས་ནི་རང་རིག་ཉིད། །ཅེས་པ་དང༌། ཀུན་བྱེད་ལས། ཀུན་བྱེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ང་ནི། །མ་སྐྱེས་གཟུང་འཛིན་བྲལ་བ་ལས། །ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་མིང་ཙམ་བྱུང༌། །ཞེས་སོ། །འཁོར་བའི་སེམས་ཉིད་ཆོས་སྐུར་གྲུབ་པས་སྤང་མི་དགོས་པར་བསྟན་པ་ནི། - ↑ Longchenpa Commentary: སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱང༌། །མ་བྱས་མ་བཙལ་ཆོས་སྐུར་ལྷུན་གྲུབ་པས། །སྤང་བླང་མ་འཛིན་ཆོས་དབྱིངས་ངང་འདིར་ཞོག
།སེམས་ཅན་ཞེས་པའང་རིག་པའི་ངང་ལས་གཞན་མེད་ལ། རིག་པ་དེ་ཉིད་འཁོར་འདས་ལ་དབྱེར་མེད་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་གཞན་ན་རྩོལ་སྒྲུབ་བྱེད་མི་དགོས་ཏེ། རྩལ་རྫོགས་ལས། སེམས་ཅན་རྣམས་དང་སངས་རྒྱས་གཉིས། །རིག་པ་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་པ་དང༌། རང་ཤར་ལས། སེམས་ཅན་རིག་པ་སངས་རྒྱས་དངོས། །ཞེས་སོ། །རིག་པ་གཡོ་རྩོལ་ལས་འདས་པར་བསྟན་པ་ནི། - ↑ Longchenpa Commentary: མི་གཡོ་མི་བསམ་ལྷུན་མཉམ་ངོ་བོ་ལ། །མ་བྱས་དོན་གྲུབ་གཞི་ཀློང་ཡངས་པ་ཡིན།
།རིག་པའི་ངོ་བོ་ལ་ཆོས་སྐུ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཡོད་པས་མ་བྱས་དོན་གྲུབ་ཀྱི་ངོ་བོར་གནས་པ་ནི་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེ་མཐའ་བྲལ་ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི་གཞི་མར་བསྟན་པ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ནི། །སྔོན་མེད་ཕྱིས་མེད་གདོད་ནས་མེད། །ད་ལྟ་རྣམ་རྟོག་ཡུལ་ལས་འདས། །མཐའ་བྲལ་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ཉིད། །ཚིག་འདས་བློ་བྲལ་ངོ་བོས་སྟོང༌། །རང་བཞིན་གང་དུ་མ་ཕྱེ་བས། །ཐུགས་རྗེ་མཛད་པ་མི་སྣང་ངོ༌། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་གསུམ་པ་ལས། །ཡིད་འབྱུང་ཤེས་རབ་འཁྲུལ་ཆར་བཟུང༌། །འདི་ལ་རྣམ་པར་དམིགས་མཐའ་མེད། །མེད་པ་རྨད་བྱུང་རོལ་པ་ལས། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྙེད། །ཕྱི་དང་ནང་ཀུན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །འདི་ལ་གང་ཡང་མི་སྣང་ངོ༌། །ཞེས་སོ། །ལྷུན་གྲུབ་དབང་གི་ཆུ་བོ་རིག་པའི་ངང་དུ་ཡེ་ནས་རྫོགས་པར་བསྟན་པ་ནི། - ↑ Longchenpa Commentary: མི་འགྱུར་ཀུན་འགྲོ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་བདག །རྒྱལ་ཐབས་སྤྱི་བླུགས་རང་བྱུང་ཆེན་པོའི་དབང༌། །སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་པས། །བྱ་བཙལ་མི་དགོས་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཐམས་ཅད་ཀུན་འགྲུབ་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོར་རྒྱས།
།ཡེ་ནས་རིག་པ་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ངོ་བོར་རྫོགས་པས་དབང་རྫོགས་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་གྲུབ་ཟིན་པས། ད་འབད་རྩོལ་དང་རྫས་ཀྱི་དབང་ལ་རག་མི་ལས་ཏེ། རྩལ་རྫོགས་ལས། ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ཆེན་པོའི་དབང༌། །གཞི་ལ་དེ་བཞིན་གནས་པའོ། །ཞེས་པ་དང༌། ཀུན་བྱེད་ལས། རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་བར་དབང་བསྒྱུར་བས། །མཚན་མ་བདེ་བའི་དབང་ལ་རག་མི་ལས། །རྟོགས་ནས་མི་རྟོག་དོན་ལ་ཇི་བཞིན་ཞོག །ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོའི་དབང་ཐོབ་རིག་པ་ན། །དངོས་པོ་མ་བཅོས་ཇི་བཞིན་རྟག་ཏུ་ཤར། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་མེད་ཞི་བ་མཆོག་གི་ལམ། །གཞི་གཞག་གང་ལྟར་བཞག་ཀྱང་དེ་ཉིད་དང༌། །ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོའི་ཐབས་ཆེན་རྟོགས་པའི་དབང༌། །ཀུན་ཀྱང་ཇི་བཞིན་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་ན། །སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་གཉིས་ཀ་མཉམ་ཤེས་པས། །འཇུག་དང་མི་འཇུག་དོན་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས། །ཀུན་བྱེད་རིག་པས་དབང་བསྒྱུར་དགོས་པ་འདི། །ངག་གིས་སྨྲར་མེད་དམིགས་པའི་ཡུལ་ལས་འདས། །དྲན་པ་ཞི་ཞིང་སྤྲོས་པ་མེད་པ་སྟེ། །མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་ཅིང་ཕྱོགས་ཆ་ཡོངས་ཀྱིས་མེད། །དབང་ནི་རྟོགས་པས་རེ་དོགས་བཅད་པ་ཡིན། །འདི་ལ་ངེས་པར་འཇུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུ་འབྲས་འདས་པའི་ལུང༌། །མ་བཅོས་ཡེ་ཤེས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ལས། །གང་ལྟར་འདི་ལྟར་འཇོག་ཅེས་ལུང་མི་སྟོན། །ཞེས་སོ། །དེའང་རིག་པའི་ངོ་བོ་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པའི་ངོས་ནས་དབང་དང་བསྐྱེད་རྫོགས་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་ཐག་མ་བཅད་ན། ལྟ་བའི་ཕུ་ཐག་མི་ཆོད་པས་འཁོར་འདས་དང་བླང་དོར་དང་བྱ་བྱེད་དང་ལྟ་སྒོམ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡུལ་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟར་རིག་པའི་སྟེང་དུ་ད་ལྟ་ཉིད་ནས་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། གཉིས་ནི་གཞི་གཅིག་ཁྱད་པར་ལས། སྤྲོས་མེད་ཉག་གཅིག་དགོངས་པར་གནས། །བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེའི་རང་བཞིན་ཅན། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཀ་དག་པས། །རང་བཞིན་ཉིད་ལ་ལྷུན་གྲུབ་བོ། །ས་དང་ཕྱོགས་དང་རིས་ལས་འདས། །ཡོད་དང་མེད་དང་ལྟར་སྣང་མེད། །སྒྲ་ཚད་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །གཅིག་དང་གཉིས་དང་བགྲང་ཡུལ་མེད། །སྟོང་པ་ཆེན་པོར་བབས་ཀྱིས་གྲུབ། །ལུང་དང་རིག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །རྒྱུད་དང་མན་ངག་གིས་མི་མཚོན། །ལྟ་དང་སྒོམ་དང་སྤྱོད་པས་ནི། །དེ་ཡི་དོན་རྣམས་ཤེས་མི་འགྱུར། །དེ་དོན་འབྲས་བུ་གྲུབ་པ་མེད། །ཆོས་ཀྱི་དེ་ཉིད་བསྒྲིབས་པར་འགྱུར། །བསམ་པས་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཀྱང་དཔྱད་དུ་མེད། །སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་པ་ཡིས། །དེ་ཉིད་གནོད་དང་ཕན་འབྲས་བྲལ། །ཐོས་དང་བསམ་དང་སྒོམ་པས་ནི། །མཆོག་ཏུ་བརྟགས་ཀྱང་དེ་མི་མཐོང༌། །དེ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོད་པ་མིན། །ལྷ་མེད་བསྐྱེད་པའི་ས་བོན་མེད། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་ཅི་ཞིག་བྱ །མཆོད་པ་ལ་སོགས་སྤྲོ་མི་དགོས། །དབང་དང་དམ་ཚིག་ག་ལ་ཡོད། །བསྙེན་པ་དང་ནི་སྒྲུབ་པ་མེད། །འཁོར་ལོ་སྤྲོ་བ་ཡོད་པ་མིན། །བསྲུང་བ་མེད་ཅིང་བསྲུང་ཡུལ་མེད། །གདོན་དང་གནོད་པའི་ཡུལ་ལས་འདས། །དེ་ནི་ང་ཡིན་འགྲོ་བ་ཡིན། །སེམས་ཡིན་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན། །དུ་མ་ཡིན་ལ་ཉག་གཅིག་ཡིན། །འཁོར་དང་མྱང་འདས་ང་རང་ཡིན། །དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་རིམ་འཇུག་ཡིན། །ཆོས་ཡིན་ཆོས་སུ་སྣང་བ་ཡིན། །གནས་པ་ཡིན་ལ་འགྲོ་བ་ཡིན། །འདུག་དང་ཉལ་དང་འཆག་པ་ཡིན། །སྲོག་ཡིན་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་དེ་ལས་སྐྱེས། །ལྷ་དང་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱར་སྣང༌། །དགེ་དང་དེ་ཡི་འབྲས་ལྟར་བྱུང༌། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ཡང་ཡིན། །ས་རྣམས་དང་ནི་ཡོན་ཏན་ཀྱང༌། །དེ་ཉིད་ལས་ནི་ཐམས་ཅད་འབྱུང༌། །སྤྱོད་པ་སྒོམ་པ་ཉིད་དང་ནི། །ལྟ་བ་ལ་སོགས་ཀུན་ཀྱང་བྱུང༌། །ཆེ་ཆུང་རིམ་པའི་ཐེག་པ་ཡང༌། །དེ་ལས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའོ། །མདོར་ན་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ཡི། །ཆོས་ཀུན་དེ་ལས་བྱུང་བའོ། །ཞེས་སོ། །ངོ་བོ་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པས་རིག་ཡེ་སྟོང་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཐག་བཅད། དེའི་ངང་ལས་འཆར་ཚུལ་ཅི་སྣང་དུ་འབྱུང་བས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ལ་བཟླ། དེ་གཉིས་རིག་པས་མཚན་ཉིད་གཅིག་པས་ཡོད་མེད་ཀྱི་མཐའ་དང་བྲལ་བར་ངོས་གཟུང་བ་ནི། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འདིའི་ལུགས་ཡིན་པས། སྣང་ལ་ཡོད་པར་མ་གྲུབ། སྟོང་ལ་མེད་པར་མ་སོང༌། གཉིས་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། - ↑ Longchenpa Commentary: །ཆོས་དབྱིངས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་བར་བསྟན་པ་སྟེ། ལེའུ་བདུན་པའི་འགྲེལ་པའོ།། ༈