Chapter 13

Revision as of 14:56, 7 February 2026

།ཆོས་རྣམས་ལྷུན་གྲུབ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ།
།འབད་རྩོལ་མེད་པའི་གནད་ཀྱིས་གོམས་བྱས་ན།
།ཡེ་སངས་རྒྱས་ལ་ཡང་སངས་རྒྱས་འབྱུང་སྟེ།
།འདི་ནི་བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་དོན།
།རིམ་དགུའི་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀློང་ཆེན་ཡིན། ^[1] ^{[comm 1]}

།མཁའ་དཀྱིལ་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་གསལ་ཡང༌།
།མ་རྟོགས་སྤྲིན་ཆེན་སྙིང་པོས་ཡོངས་བསྒྲིབས་པས།
།མི་སྣང་བྱང་ཆུབ་རང་ལ་ཡོད་པའི་ཚུལ། ^[2] ^{[comm 2]}

།སྤྲིན་ཆེན་དབྱིངས་སུ་བཞག་པས་རང་དེངས་ལྟར།
།འབད་རྩོལ་མེད་པས་རྒྱུ་འབྲས་སྤྲིན་བྲལ་ནས།
།མཁའ་དཀྱིལ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་རང་ལས་འཆར།
།དབང་པོའི་རིམ་པས་ཐེག་པ་ཐ་དད་ལ། ^[3] ^{[comm 3]}

།ངོ་བོ་ཉི་བཞིན་ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་ན་གསལ།
།རྩལ་ལས་ཟེར་བཞིན་ཀུན་ཤར་རིས་མེད་པས།
།ས་དང་ཆུ་མཚོར་དྲོད་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་ན།
།རླངས་ལས་སྤྲིན་གྱི་རོལ་པར་ཤར་བ་ཡིས།
།ངོ་བོ་ཉིད་དང་རྩལ་ཡང་བསྒྲིབས་པ་བཞིན།
།ངོ་བོ་ཉིད་ལས་རང་རྩལ་མ་དག་པའི།
།རོལ་པས་སྙིང་པོའི་དེ་ཉིད་རང་ངོར་སྒྲིབ།
།སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་འཁྲུལ་སྣང་བསམ་མི་ཁྱབ། ^[4] ^{[comm 4]}

།ཉི་ཟེར་རྩལ་ལས་རླུང་བསྐྱོད་སྤྲིན་དེངས་ལྟར།
།རང་ངོ་རྟོགས་ལས་རོལ་པ་རྒྱན་དུ་ཤར།
།འཁྲུལ་པ་ཡེ་གྲོལ་རང་སར་ད་གྲོལ་བས།
།འཁྲུལ་སྣང་འཁྲུལ་འཛིན་མ་སྤངས་དབྱིངས་སུ་ཞི།
།གར་སོང་ཆ་མེད་དྭངས་པའི་ནམ་མཁའ་ལ།
།སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་ཉི་མ་ཤར།
།གཞན་ནས་མ་འོངས་རང་སྣང་དག་པ་ཙམ། ^[5] ^{[comm 5]}

།གཉིས་སྐྱེས་སྒོ་ངའི་ནང་ནས་འདབ་རྒྱས་པ།
།སྒོང་རྒྱས་འཐུམས་ལྟར་ད་ལྟར་མི་སྣང་ཡང༌།
།སྒོང་རྒྱ་རལ་བས་མཁའ་དཀྱིལ་ལྡིང་བ་ལྟར།
།གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་རྟོག་ཟག་པ་སྔར་ཟད་ཀྱང༌།
།ཟག་འབྲས་ལྷག་བཅས་སྒོང་རྒྱ་རལ་མ་ཐག
།ལྷུན་གྲུབ་རིག་པ་རང་གསལ་རང་ལ་འཆར།
།སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སྣང་བས་མཁའ་དབྱིངས་ཁྱབ།
།རང་ངོ་ཤེས་པས་ཀུན་བཟང་ཀློང་དུ་གྲོལ། ^[6] ^{[comm 6]}

།ཕྱོགས་བཅུར་ཐུགས་རྗེའི་རོལ་པ་ཚད་མེད་ལས།
།སྤྲུལ་པ་འཕྲོ་པས་འགྲོ་བའི་དོན་ཀུན་བྱེད།
།འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་མཛད་པ་ཉེ་བར་སྟོན།
།འདི་ནི་རང་བཞིན་བབས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལས།
།རྩལ་གྱི་ཐུགས་རྗེ་ཕྱོགས་མེད་ཤར་བ་སྟེ།
།རོལ་པས་གཞན་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན། ^[7] ^{[comm 7]}

།མ་དག་ཆ་བཅས་རོལ་པ་ཉེར་ཞི་ཡང༌།
།མ་དག་འགྲོ་ལ་སྤྲུལ་པ་སྣང་བ་ནི།
།སྟོན་པའི་ཇི་བཞིན་ཤུགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་དང༌།
།འགྲོ་སེམས་གཙང་མའི་ལས་སྨོན་དག་པས་འཆར། ^[8] ^{[comm 8]}

།དེ་ཚེ་ཞིང་ཀུན་སྤྲུལ་པ་ཚད་མེད་ཅིང༌།
།མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་བྱང་ཆུབ་འདྲེན་མཛད་ཀྱང༌།
།སྟོན་པའི་ཆོས་སྐུ་དབྱིངས་ལས་མི་གཡོ་སྟེ།
།རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྟག་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད།
།དབྱིངས་ལས་རང་ཤར་སྟུག་པོ་བཀོད་པར་ནི།
།རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་ས་བཅུའི་སེམས་དཔའ་ལ།
།ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་བཀོད་པ་བསམ་ཡས་སྣང༌།
།དེ་ཡང་དབྱིངས་ལས་སྟོན་པའི་ཐུགས་རྗེ་དང༌།
།གདུལ་བྱའི་མོས་དགེས་ལྷུན་གྲུབ་རང་ངོར་སྣང༌། ^[9] ^{[comm 9]}

།ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཏེ།
།རོལ་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་མཚོ།
།གདོད་མའི་དབྱིངས་ན་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་བཞུགས ^[10] ^{[comm 10]}

།ལོངས་སྐུའི་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་སྟེ།
།རོལ་པར་རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔ།
།ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀུན་གང་བར་སྣང་བ་ཡིན། ^[11] ^{[comm 11]}

།སྤྲུལ་སྐུའི་ངོ་བོ་ཐུགས་རྗེའི་འཆར་གཞི་སྟེ།
།རོལ་པར་གང་ལ་གང་འདུལ་དེར་སྣང་ཞིང༌།
།འཕྲིན་ལས་ཆེན་པོས་མངའ་དབང་འབྱོར་པ་ཡིན། ^[12] ^{[comm 12]}

།འདི་དག་རྒྱུ་འབྲས་རྩོལ་བས་མ་བསྒྲུབས་ཏེ།
།ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཅོག་གཞག་ངང་ལ་སྣང༌།
།མཆོག་གསང་རབ་ལ་ཚེ་འདིར་སྣང་བ་སྟེ།
།དེ་ལས་གཞན་དུ་བར་དོར་མི་བསླུ་བས།
།རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྩེ་མོའི་ཐེག་པ་ནི།
།རྒྱུ་འབྲས་ཐེག་པ་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས། ^[13] ^{[comm 13]}

།ཆོས་དབྱིངས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས།
།ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ཡེ་སངས་རྒྱས་པ་ལ་རྩོལ་བ་དང་སྒྲུབ་པ་མེད་པར་ཡང་སངས་རྒྱས་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་པའོ།། ^[14] ^{[comm 14]}

← Previous • Main • Next →

↑ Richard Barron: If, through the key point of effortlessness, there is familiarity
with the very essence of enlightenment—the spontaneous presence of phenomena—
although buddhahood is timeless, there is awakening to buddhahood anew.
This is the unsurpassable pinnacle of the vajra heart essence—
the vast expanse of enlightenment, the very essence of the nine progressive approaches.(rb)
↑ Richard Barron: Although the orbs of the sun and moon are radiantly luminous in the vault of the sky,
they can be completely obscured by thick clouds, which prevents them from being seen.
This parallels the way in which enlightenment, though present within you, is not apparent.(rb)
↑ Richard Barron: Thick clouds vanish naturally when left alone in the sky.
Similarly, the clouds of causality vanish without effort or striving,
and the very essence of enlightenment shines in and of itself in the vault of the sky.
Given the varying degrees of acumen, there are different spiritual approaches.(rb)
↑ Richard Barron: The essence is like the sun, shining clearly in the expanse of the basic space of phenomena.
Everything arises without bias due to its dynamic energy, which is like the sun’s rays.
They suffuse the earth and bodies of water with warmth,
so that a display of clouds arises, formed from water vapor.
This obscures the essence itself and even its dynamic energy.
Similarly, due to the impure display of natural dynamic energy deriving from the essence itself,
one’s perception of suchness, the heart essence, is obscured.
The universe of appearances and possibilities consists of an inconceivable range of perceptions based on confusion.(rb)
↑ Richard Barron: The dynamic energy of the sun’s rays stirs the wind that disperses clouds.
Similarly, with the realization of the very essence of being, its display is experienced as its adornment.
Confusion, which has always been free, is now free in its own place.
Confused perception and reification are purified in basic space without having to be renounced.
You have no idea where they have gone.
The spontaneously present sun shines as the kayas and timeless awareness in the limpid sky.
It does not come from somewhere else, but is simply awareness’s own pure manifestation.(rb)
↑ Richard Barron: The wings of a garuda unfold within the egg.
As long as it is enveloped by the shell, this is not evident,
but when the shell breaks, the garuda soars into the vault of the sky.
Similarly, although the contamination of confused dualistic thinking has already resolved,
when the “shell”一the result of this contamination—breaks, spontaneously present awareness immediately arises in and of itself, naturally lucid.
The vast perspective of the kayas and timeless awareness fills the “sky” of basic space.
With recognition of the very essence of being comes freedom within the expanse of Samantabhadra.(rb)
↑ Richard Barron: Since the display of responsiveness is immeasurable throughout the ten directions,
emanations issue forth to ensure total benefit for beings.
Enlightened actions are revealed for as long as samsara lasts.
This is impartial responsiveness, dynamic energy arising from the naturally settled essence of being
so that through its display there is abundant benefit for others.(rb)
↑ Richard Barron: Although the impure display, along with all it entails, thoroughly subsides,
emanations manifest for beings in impure states.
They arise out of the responsiveness of teachers—a power that is simply so—
and the pure karma and aspirations of beings with positive minds.(rb)
↑ Richard Barron: At that point, although there are innumerable emanations in all realms,
leading countless beings to enlightenment,
they do not stray from basic space—the dharmakaya of the teachers.
Naturally occurring timeless awareness is not subject to restrictions or extremes.
Arising naturally within basic space, in the realm of Ghanavyuha,
an inconceivable array of the sambhogakaya manifests
to masters of awareness, dakas and dakinis, and bodhisattvas on the tenth level of realization.
Moreover, it manifests within basic space as the very essence of spontaneous presence,
due to the responsiveness of teachers and the inspiration and virtue of those to be guided.(rb)
↑ Richard Barron: The essence of dharmakaya is naturally occurring timeless awareness.
Its display is the reservoir of omniscient timeless awareness,
abiding as the single sphere of being within primordial basic space.(rb)
↑ Richard Barron: The essence of sambhogakaya is the spontaneously present nature of being.
Its display is the five buddha families and the five aspects of timeless awareness,
manifesting to fill all realms of space.(rb)
↑ Richard Barron: The essence of nirmanakaya is the ground for the arising of responsiveness.
Its display manifests in whatever way is necessary to guide under any circumstances,
while its supreme enlightened activity brings mastery.(rb)
↑ Richard Barron: The kayas are not achieved by effort involving cause and effect.
They are timelessly and spontaneously present, manifesting within a state of resting imperturbably.
The most sublime secret manifests in this lifetime.
You are not lured away from it in the interval after death,
and so the pinnacle approach of the vajra heart essence
is exalted above all other approaches, based as they are on causes or results.(rb)
↑ Richard Barron: This is the thirteenth section of The Precious Treasury of the Basic Space of Phenomena, demonstrating that, since all phenomena already constitute the timelessly awakened state of buddhahood, awakening to buddhahood anew happens without effort or achievement.(rb)

Cite error: <ref> tags exist for a group named "comm", but no corresponding <references group="comm"/> tag was found

[1] Richard Barron: If, through the key point of effortlessness, there is familiarity
with the very essence of enlightenment—the spontaneous presence of phenomena—
although buddhahood is timeless, there is awakening to buddhahood anew.
This is the unsurpassable pinnacle of the vajra heart essence—
the vast expanse of enlightenment, the very essence of the nine progressive approaches.(rb)

[3] Richard Barron: Although the orbs of the sun and moon are radiantly luminous in the vault of the sky,
they can be completely obscured by thick clouds, which prevents them from being seen.
This parallels the way in which enlightenment, though present within you, is not apparent.(rb)

[5] Richard Barron: Thick clouds vanish naturally when left alone in the sky.
Similarly, the clouds of causality vanish without effort or striving,
and the very essence of enlightenment shines in and of itself in the vault of the sky.
Given the varying degrees of acumen, there are different spiritual approaches.(rb)

[7] Richard Barron: The essence is like the sun, shining clearly in the expanse of the basic space of phenomena.
Everything arises without bias due to its dynamic energy, which is like the sun’s rays.
They suffuse the earth and bodies of water with warmth,
so that a display of clouds arises, formed from water vapor.
This obscures the essence itself and even its dynamic energy.
Similarly, due to the impure display of natural dynamic energy deriving from the essence itself,
one’s perception of suchness, the heart essence, is obscured.
The universe of appearances and possibilities consists of an inconceivable range of perceptions based on confusion.(rb)

[9] Richard Barron: The dynamic energy of the sun’s rays stirs the wind that disperses clouds.
Similarly, with the realization of the very essence of being, its display is experienced as its adornment.
Confusion, which has always been free, is now free in its own place.
Confused perception and reification are purified in basic space without having to be renounced.
You have no idea where they have gone.
The spontaneously present sun shines as the kayas and timeless awareness in the limpid sky.
It does not come from somewhere else, but is simply awareness’s own pure manifestation.(rb)

[11] Richard Barron: The wings of a garuda unfold within the egg.
As long as it is enveloped by the shell, this is not evident,
but when the shell breaks, the garuda soars into the vault of the sky.
Similarly, although the contamination of confused dualistic thinking has already resolved,
when the “shell”一the result of this contamination—breaks, spontaneously present awareness immediately arises in and of itself, naturally lucid.
The vast perspective of the kayas and timeless awareness fills the “sky” of basic space.
With recognition of the very essence of being comes freedom within the expanse of Samantabhadra.(rb)

[13] Richard Barron: Since the display of responsiveness is immeasurable throughout the ten directions,
emanations issue forth to ensure total benefit for beings.
Enlightened actions are revealed for as long as samsara lasts.
This is impartial responsiveness, dynamic energy arising from the naturally settled essence of being
so that through its display there is abundant benefit for others.(rb)

[15] Richard Barron: Although the impure display, along with all it entails, thoroughly subsides,
emanations manifest for beings in impure states.
They arise out of the responsiveness of teachers—a power that is simply so—
and the pure karma and aspirations of beings with positive minds.(rb)

[17] Richard Barron: At that point, although there are innumerable emanations in all realms,
leading countless beings to enlightenment,
they do not stray from basic space—the dharmakaya of the teachers.
Naturally occurring timeless awareness is not subject to restrictions or extremes.
Arising naturally within basic space, in the realm of Ghanavyuha,
an inconceivable array of the sambhogakaya manifests
to masters of awareness, dakas and dakinis, and bodhisattvas on the tenth level of realization.
Moreover, it manifests within basic space as the very essence of spontaneous presence,
due to the responsiveness of teachers and the inspiration and virtue of those to be guided.(rb)

[19] Richard Barron: The essence of dharmakaya is naturally occurring timeless awareness.
Its display is the reservoir of omniscient timeless awareness,
abiding as the single sphere of being within primordial basic space.(rb)

[21] Richard Barron: The essence of sambhogakaya is the spontaneously present nature of being.
Its display is the five buddha families and the five aspects of timeless awareness,
manifesting to fill all realms of space.(rb)

[23] Richard Barron: The essence of nirmanakaya is the ground for the arising of responsiveness.
Its display manifests in whatever way is necessary to guide under any circumstances,
while its supreme enlightened activity brings mastery.(rb)

[25] Richard Barron: The kayas are not achieved by effort involving cause and effect.
They are timelessly and spontaneously present, manifesting within a state of resting imperturbably.
The most sublime secret manifests in this lifetime.
You are not lured away from it in the interval after death,
and so the pinnacle approach of the vajra heart essence
is exalted above all other approaches, based as they are on causes or results.(rb)

[27] Richard Barron: This is the thirteenth section of The Precious Treasury of the Basic Space of Phenomena, demonstrating that, since all phenomena already constitute the timelessly awakened state of buddhahood, awakening to buddhahood anew happens without effort or achievement.(rb)

[1]

[comm 1]

[2]

[comm 2]

[3]

[comm 3]

[4]

[comm 4]

[5]

[comm 5]

[6]

[comm 6]

[7]

[comm 7]

[8]

[comm 8]

[9]

[comm 9]

[10]

[comm 10]

[11]

[comm 11]

[12]

[comm 12]

[13]

[comm 13]

[14]

[comm 14]

@@ Line 49: / Line 49: @@
 {{CyzChaptersNav|{{#var:CyzRootChptNum}}}}
 {{CyzCategory}}
-<!--
-{{#vardefine:CyzRootChptNum|13}}<nowiki></nowiki>
-{{CyzRoot|།ཆོས་རྣམས་ལྷུན་གྲུབ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ།<br>།འབད་རྩོལ་མེད་པའི་གནད་ཀྱིས་གོམས་བྱས་ན།<br>།ཡེ་སངས་རྒྱས་ལ་ཡང་སངས་རྒྱས་འབྱུང་སྟེ།<br>།འདི་ནི་བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་དོན།<br>།རིམ་དགུའི་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀློང་ཆེན་ཡིན།}}<ref>{{#lst:CyzRbRoot|Chp13-1}}<br><br>{{#lst:CyzEpkRoot|Chp13-1}}<br><br>{{#lst:CyzShtrRoot|Chp13-1}}<br><br>{{#lst:CyzSkRoot|Chp13-1}}<br><br></ref><ref>{{#lst:CyzComm|Chp13-1}}<br><br></ref>
-{{CyzRoot|།མཁའ་དཀྱིལ་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་གསལ་ཡང༌།<br>།མ་རྟོགས་སྤྲིན་ཆེན་སྙིང་པོས་ཡོངས་བསྒྲིབས་པས།<br>།མི་སྣང་བྱང་ཆུབ་རང་ལ་ཡོད་པའི་ཚུལ།}}<ref>{{#lst:CyzRbRoot|Chp13-2}}<br><br>{{#lst:CyzEpkRoot|Chp13-2}}<br><br>{{#lst:CyzShtrRoot|Chp13-2}}<br><br>{{#lst:CyzSkRoot|Chp13-2}}<br><br></ref><ref>{{#lst:CyzComm|Chp13-2}}<br><br></ref>
-{{CyzRoot|།སྤྲིན་ཆེན་དབྱིངས་སུ་བཞག་པས་རང་དེངས་ལྟར།<br>།འབད་རྩོལ་མེད་པས་རྒྱུ་འབྲས་སྤྲིན་བྲལ་ནས།<br>།མཁའ་དཀྱིལ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་རང་ལས་འཆར།<br>།དབང་པོའི་རིམ་པས་ཐེག་པ་ཐ་དད་ལ།}}<ref>{{#lst:CyzRbRoot|Chp13-3}}<br><br>{{#lst:CyzEpkRoot|Chp13-3}}<br><br>{{#lst:CyzShtrRoot|Chp13-3}}<br><br>{{#lst:CyzSkRoot|Chp13-3}}<br><br></ref><ref>{{#lst:CyzComm|Chp13-3}}<br><br></ref>
-{{CyzRoot|།ངོ་བོ་ཉི་བཞིན་ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་ན་གསལ།<br>།རྩལ་ལས་ཟེར་བཞིན་ཀུན་ཤར་རིས་མེད་པས།<br>།ས་དང་ཆུ་མཚོར་དྲོད་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་ན།<br>།རླངས་ལས་སྤྲིན་གྱི་རོལ་པར་ཤར་བ་ཡིས།<br>།ངོ་བོ་ཉིད་དང་རྩལ་ཡང་བསྒྲིབས་པ་བཞིན།<br>།ངོ་བོ་ཉིད་ལས་རང་རྩལ་མ་དག་པའི།<br>།རོལ་པས་སྙིང་པོའི་དེ་ཉིད་རང་ངོར་སྒྲིབ།<br>།སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་འཁྲུལ་སྣང་བསམ་མི་ཁྱབ།}}<ref>{{#lst:CyzRbRoot|Chp13-4}}<br><br>{{#lst:CyzEpkRoot|Chp13-4}}<br><br>{{#lst:CyzShtrRoot|Chp13-4}}<br><br>{{#lst:CyzSkRoot|Chp13-4}}<br><br></ref><ref>{{#lst:CyzComm|Chp13-4}}<br><br></ref>
-{{CyzRoot|།ཉི་ཟེར་རྩལ་ལས་རླུང་བསྐྱོད་སྤྲིན་དེངས་ལྟར།<br>།རང་ངོ་རྟོགས་ལས་རོལ་པ་རྒྱན་དུ་ཤར།<br>།འཁྲུལ་པ་ཡེ་གྲོལ་རང་སར་ད་གྲོལ་བས།<br>།འཁྲུལ་སྣང་འཁྲུལ་འཛིན་མ་སྤངས་དབྱིངས་སུ་ཞི།<br>།གར་སོང་ཆ་མེད་དྭངས་པའི་ནམ་མཁའ་ལ།<br>།སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་ཉི་མ་ཤར།<br>།གཞན་ནས་མ་འོངས་རང་སྣང་དག་པ་ཙམ།}}<ref>{{#lst:CyzRbRoot|Chp13-5}}<br><br>{{#lst:CyzEpkRoot|Chp13-5}}<br><br>{{#lst:CyzShtrRoot|Chp13-5}}<br><br>{{#lst:CyzSkRoot|Chp13-5}}<br><br></ref><ref>{{#lst:CyzComm|Chp13-5}}<br><br></ref>
-{{CyzRoot|།གཉིས་སྐྱེས་སྒོ་ངའི་ནང་ནས་འདབ་རྒྱས་པ།<br>།སྒོང་རྒྱས་འཐུམས་ལྟར་ད་ལྟར་མི་སྣང་ཡང༌།<br>།སྒོང་རྒྱ་རལ་བས་མཁའ་དཀྱིལ་ལྡིང་བ་ལྟར།<br>།གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་རྟོག་ཟག་པ་སྔར་ཟད་ཀྱང༌།<br>།ཟག་འབྲས་ལྷག་བཅས་སྒོང་རྒྱ་རལ་མ་ཐག<br>།ལྷུན་གྲུབ་རིག་པ་རང་གསལ་རང་ལ་འཆར།<br>།སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སྣང་བས་མཁའ་དབྱིངས་ཁྱབ།<br>།རང་ངོ་ཤེས་པས་ཀུན་བཟང་ཀློང་དུ་གྲོལ།}}<ref>{{#lst:CyzRbRoot|Chp13-6}}<br><br>{{#lst:CyzEpkRoot|Chp13-6}}<br><br>{{#lst:CyzShtrRoot|Chp13-6}}<br><br>{{#lst:CyzSkRoot|Chp13-6}}<br><br></ref><ref>{{#lst:CyzComm|Chp13-6}}<br><br></ref>
-{{CyzRoot|།ཕྱོགས་བཅུར་ཐུགས་རྗེའི་རོལ་པ་ཚད་མེད་ལས།<br>།སྤྲུལ་པ་འཕྲོ་པས་འགྲོ་བའི་དོན་ཀུན་བྱེད།<br>།འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་མཛད་པ་ཉེ་བར་སྟོན།<br>།འདི་ནི་རང་བཞིན་བབས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལས།<br>།རྩལ་གྱི་ཐུགས་རྗེ་ཕྱོགས་མེད་ཤར་བ་སྟེ།<br>།རོལ་པས་གཞན་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན།}}<ref>{{#lst:CyzRbRoot|Chp13-7}}<br><br>{{#lst:CyzEpkRoot|Chp13-7}}<br><br>{{#lst:CyzShtrRoot|Chp13-7}}<br><br>{{#lst:CyzSkRoot|Chp13-7}}<br><br></ref><ref>{{#lst:CyzComm|Chp13-7}}<br><br></ref>
-{{CyzRoot|།མ་དག་ཆ་བཅས་རོལ་པ་ཉེར་ཞི་ཡང༌།<br>།མ་དག་འགྲོ་ལ་སྤྲུལ་པ་སྣང་བ་ནི།<br>།སྟོན་པའི་ཇི་བཞིན་ཤུགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་དང༌།<br>།འགྲོ་སེམས་གཙང་མའི་ལས་སྨོན་དག་པས་འཆར།}}<ref>{{#lst:CyzRbRoot|Chp13-8}}<br><br>{{#lst:CyzEpkRoot|Chp13-8}}<br><br>{{#lst:CyzShtrRoot|Chp13-8}}<br><br>{{#lst:CyzSkRoot|Chp13-8}}<br><br></ref><ref>{{#lst:CyzComm|Chp13-8}}<br><br></ref>
-{{CyzRoot|།དེ་ཚེ་ཞིང་ཀུན་སྤྲུལ་པ་ཚད་མེད་ཅིང༌།<br>།མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་བྱང་ཆུབ་འདྲེན་མཛད་ཀྱང༌།<br>།སྟོན་པའི་ཆོས་སྐུ་དབྱིངས་ལས་མི་གཡོ་སྟེ།<br>།རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྟག་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད།<br>།དབྱིངས་ལས་རང་ཤར་སྟུག་པོ་བཀོད་པར་ནི།<br>།རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་ས་བཅུའི་སེམས་དཔའ་ལ།<br>།ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་བཀོད་པ་བསམ་ཡས་སྣང༌།<br>།དེ་ཡང་དབྱིངས་ལས་སྟོན་པའི་ཐུགས་རྗེ་དང༌།<br>།གདུལ་བྱའི་མོས་དགེས་ལྷུན་གྲུབ་རང་ངོར་སྣང༌།}}<ref>{{#lst:CyzRbRoot|Chp13-9}}<br><br>{{#lst:CyzEpkRoot|Chp13-9}}<br><br>{{#lst:CyzShtrRoot|Chp13-9}}<br><br>{{#lst:CyzSkRoot|Chp13-9}}<br><br></ref><ref>{{#lst:CyzComm|Chp13-9}}<br><br></ref>
-{{CyzRoot|།ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཏེ།<br>།རོལ་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་མཚོ།<br>།གདོད་མའི་དབྱིངས་ན་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་བཞུགས}}<ref>{{#lst:CyzRbRoot|Chp13-10}}<br><br>{{#lst:CyzEpkRoot|Chp13-10}}<br><br>{{#lst:CyzShtrRoot|Chp13-10}}<br><br>{{#lst:CyzSkRoot|Chp13-10}}<br><br></ref><ref>{{#lst:CyzComm|Chp13-10}}<br><br></ref>
-{{CyzRoot|།ལོངས་སྐུའི་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་སྟེ།<br>།རོལ་པར་རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔ།<br>།ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀུན་གང་བར་སྣང་བ་ཡིན།}}<ref>{{#lst:CyzRbRoot|Chp13-11}}<br><br>{{#lst:CyzEpkRoot|Chp13-11}}<br><br>{{#lst:CyzShtrRoot|Chp13-11}}<br><br>{{#lst:CyzSkRoot|Chp13-11}}<br><br></ref><ref>{{#lst:CyzComm|Chp13-11}}<br><br></ref>
-{{CyzRoot|།སྤྲུལ་སྐུའི་ངོ་བོ་ཐུགས་རྗེའི་འཆར་གཞི་སྟེ།<br>།རོལ་པར་གང་ལ་གང་འདུལ་དེར་སྣང་ཞིང༌།<br>།འཕྲིན་ལས་ཆེན་པོས་མངའ་དབང་འབྱོར་པ་ཡིན།}}<ref>{{#lst:CyzRbRoot|Chp13-12}}<br><br>{{#lst:CyzEpkRoot|Chp13-12}}<br><br>{{#lst:CyzShtrRoot|Chp13-12}}<br><br>{{#lst:CyzSkRoot|Chp13-12}}<br><br></ref><ref>{{#lst:CyzComm|Chp13-12}}<br><br></ref>
-{{CyzRoot|།འདི་དག་རྒྱུ་འབྲས་རྩོལ་བས་མ་བསྒྲུབས་ཏེ།<br>།ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཅོག་གཞག་ངང་ལ་སྣང༌།<br>།མཆོག་གསང་རབ་ལ་ཚེ་འདིར་སྣང་བ་སྟེ།<br>།དེ་ལས་གཞན་དུ་བར་དོར་མི་བསླུ་བས།<br>།རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྩེ་མོའི་ཐེག་པ་ནི།<br>།རྒྱུ་འབྲས་ཐེག་པ་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས།}}<ref>{{#lst:CyzRbRoot|Chp13-13}}<br><br>{{#lst:CyzEpkRoot|Chp13-13}}<br><br>{{#lst:CyzShtrRoot|Chp13-13}}<br><br>{{#lst:CyzSkRoot|Chp13-13}}<br><br></ref><ref>{{#lst:CyzComm|Chp13-13}}<br><br></ref>
-{{CyzRoot|།ཆོས་དབྱིངས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས།<br>།ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ཡེ་སངས་རྒྱས་པ་ལ་རྩོལ་བ་དང་སྒྲུབ་པ་མེད་པར་ཡང་སངས་རྒྱས་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་པའོ།།}}<ref>{{#lst:CyzRbRoot|Chp13-14}}<br><br>{{#lst:CyzEpkRoot|Chp13-14}}<br><br>{{#lst:CyzShtrRoot|Chp13-14}}<br><br>{{#lst:CyzSkRoot|Chp13-14}}<br><br></ref><ref>{{#lst:CyzComm|Chp13-14}}<br><br></ref>
-{{CyzChaptersNav|{{#var:CyzRootChptNum}}}}
-{{CyzCategory}}
-{{#set:
-  CyzChp13-1=།།ཆོས་རྣམས་ལྷུན་གྲུབ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ། །འབད་རྩོལ་མེད་པའི་གནད་ཀྱིས་གོམས་བྱས་ན། །ཡེ་སངས་རྒྱས་ལ་ཡང་སངས་རྒྱས་འབྱུང་སྟེ། །འདི་ནི་བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་དོན། །རིམ་དགུའི་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀློང་ཆེན་ཡིན།
- |CyzChp13-2=།མཁའ་དཀྱིལ་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་གསལ་ཡང༌། །མ་རྟོགས་སྤྲིན་ཆེན་སྙིང་པོས་ཡོངས་བསྒྲིབས་པས། །མི་སྣང་བྱང་ཆུབ་རང་ལ་ཡོད་པའི་ཚུལ།
- |CyzChp13-3=།སྤྲིན་ཆེན་དབྱིངས་སུ་བཞག་པས་རང་དེངས་ལྟར། །འབད་རྩོལ་མེད་པས་རྒྱུ་འབྲས་སྤྲིན་བྲལ་ནས། །མཁའ་དཀྱིལ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་རང་ལས་འཆར། །དབང་པོའི་རིམ་པས་ཐེག་པ་ཐ་དད་ལ།
- |CyzChp13-4=།ངོ་བོ་ཉི་བཞིན་ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་ན་གསལ། །རྩལ་ལས་ཟེར་བཞིན་ཀུན་ཤར་རིས་མེད་པས། །ས་དང་ཆུ་མཚོར་དྲོད་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་ན། །རླངས་ལས་སྤྲིན་གྱི་རོལ་པར་ཤར་བ་ཡིས། །ངོ་བོ་ཉིད་དང་རྩལ་ཡང་བསྒྲིབས་པ་བཞིན། །ངོ་བོ་ཉིད་ལས་རང་རྩལ་མ་དག་པའི། །རོལ་པས་སྙིང་པོའི་དེ་ཉིད་རང་ངོར་སྒྲིབ། །སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་འཁྲུལ་སྣང་བསམ་མི་ཁྱབ།
- |CyzChp13-5=།ཉི་ཟེར་རྩལ་ལས་རླུང་བསྐྱོད་སྤྲིན་དེངས་ལྟར། །རང་ངོ་རྟོགས་ལས་རོལ་པ་རྒྱན་དུ་ཤར། །འཁྲུལ་པ་ཡེ་གྲོལ་རང་སར་ད་གྲོལ་བས། །འཁྲུལ་སྣང་འཁྲུལ་འཛིན་མ་སྤངས་དབྱིངས་སུ་ཞི། །གར་སོང་ཆ་མེད་དྭངས་པའི་ནམ་མཁའ་ལ། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་ཉི་མ་ཤར། །གཞན་ནས་མ་འོངས་རང་སྣང་དག་པ་ཙམ།
- |CyzChp13-6=།གཉིས་སྐྱེས་སྒོ་ངའི་ནང་ནས་འདབ་རྒྱས་པ། །སྒོང་རྒྱས་འཐུམས་ལྟར་ད་ལྟར་མི་སྣང་ཡང༌། །སྒོང་རྒྱ་རལ་བས་མཁའ་དཀྱིལ་ལྡིང་བ་ལྟར། །གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་རྟོག་ཟག་པ་སྔར་ཟད་ཀྱང༌། །ཟག་འབྲས་ལྷག་བཅས་སྒོང་རྒྱ་རལ་མ་ཐག །ལྷུན་གྲུབ་རིག་པ་རང་གསལ་རང་ལ་འཆར། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སྣང་བས་མཁའ་དབྱིངས་ཁྱབ། །རང་ངོ་ཤེས་པས་ཀུན་བཟང་ཀློང་དུ་གྲོལ།
- |CyzChp13-7=།ཕྱོགས་བཅུར་ཐུགས་རྗེའི་རོལ་པ་ཚད་མེད་ལས། །སྤྲུལ་པ་འཕྲོ་པས་འགྲོ་བའི་དོན་ཀུན་བྱེད། །འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་མཛད་པ་ཉེ་བར་སྟོན། །འདི་ནི་རང་བཞིན་བབས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལས། །རྩལ་གྱི་ཐུགས་རྗེ་ཕྱོགས་མེད་ཤར་བ་སྟེ། །རོལ་པས་གཞན་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན།
- |CyzChp13-8=།མ་དག་ཆ་བཅས་རོལ་པ་ཉེར་ཞི་ཡང༌། །མ་དག་འགྲོ་ལ་སྤྲུལ་པ་སྣང་བ་ནི། །སྟོན་པའི་ཇི་བཞིན་ཤུགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་དང༌། །འགྲོ་སེམས་གཙང་མའི་ལས་སྨོན་དག་པས་འཆར།
- |CyzChp13-9=།དེ་ཚེ་ཞིང་ཀུན་སྤྲུལ་པ་ཚད་མེད་ཅིང༌། །མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་བྱང་ཆུབ་འདྲེན་མཛད་ཀྱང༌། །སྟོན་པའི་ཆོས་སྐུ་དབྱིངས་ལས་མི་གཡོ་སྟེ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྟག་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད། །དབྱིངས་ལས་རང་ཤར་སྟུག་པོ་བཀོད་པར་ནི། །རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་ས་བཅུའི་སེམས་དཔའ་ལ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་བཀོད་པ་བསམ་ཡས་སྣང༌། །དེ་ཡང་དབྱིངས་ལས་སྟོན་པའི་ཐུགས་རྗེ་དང༌། །གདུལ་བྱའི་མོས་དགེས་ལྷུན་གྲུབ་རང་ངོར་སྣང༌།
- |CyzChp13-10=།ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །རོལ་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་མཚོ། །གདོད་མའི་དབྱིངས་ན་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་བཞུགས
- |CyzChp13-11=།ལོངས་སྐུའི་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་སྟེ། །རོལ་པར་རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔ། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀུན་གང་བར་སྣང་བ་ཡིན།
- |CyzChp13-12=།སྤྲུལ་སྐུའི་ངོ་བོ་ཐུགས་རྗེའི་འཆར་གཞི་སྟེ། །རོལ་པར་གང་ལ་གང་འདུལ་དེར་སྣང་ཞིང༌། །འཕྲིན་ལས་ཆེན་པོས་མངའ་དབང་འབྱོར་པ་ཡིན།
- |CyzChp13-13=།འདི་དག་རྒྱུ་འབྲས་རྩོལ་བས་མ་བསྒྲུབས་ཏེ། །ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཅོག་གཞག་ངང་ལ་སྣང༌། །མཆོག་གསང་རབ་ལ་ཚེ་འདིར་སྣང་བ་སྟེ། །དེ་ལས་གཞན་དུ་བར་དོར་མི་བསླུ་བས། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྩེ་མོའི་ཐེག་པ་ནི། །རྒྱུ་འབྲས་ཐེག་པ་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས།
- |CyzChp13-14=།ཆོས་དབྱིངས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། །ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ཡེ་སངས་རྒྱས་པ་ལ་རྩོལ་བ་དང་སྒྲུབ་པ་མེད་པར་ཡང་སངས་རྒྱས་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་པའོ།།
-}}
-{{#set:
-  CyzRootChp13=།།ཆོས་རྣམས་ལྷུན་གྲུབ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ། །འབད་རྩོལ་མེད་པའི་གནད་ཀྱིས་གོམས་བྱས་ན། །ཡེ་སངས་རྒྱས་ལ་ཡང་སངས་རྒྱས་འབྱུང་སྟེ། །འདི་ནི་བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་དོན། །རིམ་དགུའི་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀློང་ཆེན་ཡིན།
- |CyzRootChp13=།མཁའ་དཀྱིལ་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་གསལ་ཡང༌། །མ་རྟོགས་སྤྲིན་ཆེན་སྙིང་པོས་ཡོངས་བསྒྲིབས་པས། །མི་སྣང་བྱང་ཆུབ་རང་ལ་ཡོད་པའི་ཚུལ།
- |CyzRootChp13=།སྤྲིན་ཆེན་དབྱིངས་སུ་བཞག་པས་རང་དེངས་ལྟར། །འབད་རྩོལ་མེད་པས་རྒྱུ་འབྲས་སྤྲིན་བྲལ་ནས། །མཁའ་དཀྱིལ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་རང་ལས་འཆར། །དབང་པོའི་རིམ་པས་ཐེག་པ་ཐ་དད་ལ།
- |CyzRootChp13=།ངོ་བོ་ཉི་བཞིན་ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་ན་གསལ། །རྩལ་ལས་ཟེར་བཞིན་ཀུན་ཤར་རིས་མེད་པས། །ས་དང་ཆུ་མཚོར་དྲོད་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་ན། །རླངས་ལས་སྤྲིན་གྱི་རོལ་པར་ཤར་བ་ཡིས། །ངོ་བོ་ཉིད་དང་རྩལ་ཡང་བསྒྲིབས་པ་བཞིན། །ངོ་བོ་ཉིད་ལས་རང་རྩལ་མ་དག་པའི། །རོལ་པས་སྙིང་པོའི་དེ་ཉིད་རང་ངོར་སྒྲིབ། །སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་འཁྲུལ་སྣང་བསམ་མི་ཁྱབ།
- |CyzRootChp13=།ཉི་ཟེར་རྩལ་ལས་རླུང་བསྐྱོད་སྤྲིན་དེངས་ལྟར། །རང་ངོ་རྟོགས་ལས་རོལ་པ་རྒྱན་དུ་ཤར། །འཁྲུལ་པ་ཡེ་གྲོལ་རང་སར་ད་གྲོལ་བས། །འཁྲུལ་སྣང་འཁྲུལ་འཛིན་མ་སྤངས་དབྱིངས་སུ་ཞི། །གར་སོང་ཆ་མེད་དྭངས་པའི་ནམ་མཁའ་ལ། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་ཉི་མ་ཤར། །གཞན་ནས་མ་འོངས་རང་སྣང་དག་པ་ཙམ།
- |CyzRootChp13=།གཉིས་སྐྱེས་སྒོ་ངའི་ནང་ནས་འདབ་རྒྱས་པ། །སྒོང་རྒྱས་འཐུམས་ལྟར་ད་ལྟར་མི་སྣང་ཡང༌། །སྒོང་རྒྱ་རལ་བས་མཁའ་དཀྱིལ་ལྡིང་བ་ལྟར། །གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་རྟོག་ཟག་པ་སྔར་ཟད་ཀྱང༌། །ཟག་འབྲས་ལྷག་བཅས་སྒོང་རྒྱ་རལ་མ་ཐག །ལྷུན་གྲུབ་རིག་པ་རང་གསལ་རང་ལ་འཆར། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སྣང་བས་མཁའ་དབྱིངས་ཁྱབ། །རང་ངོ་ཤེས་པས་ཀུན་བཟང་ཀློང་དུ་གྲོལ།
- |CyzRootChp13=།ཕྱོགས་བཅུར་ཐུགས་རྗེའི་རོལ་པ་ཚད་མེད་ལས། །སྤྲུལ་པ་འཕྲོ་པས་འགྲོ་བའི་དོན་ཀུན་བྱེད། །འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་མཛད་པ་ཉེ་བར་སྟོན། །འདི་ནི་རང་བཞིན་བབས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལས། །རྩལ་གྱི་ཐུགས་རྗེ་ཕྱོགས་མེད་ཤར་བ་སྟེ། །རོལ་པས་གཞན་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན།
- |CyzRootChp13=།མ་དག་ཆ་བཅས་རོལ་པ་ཉེར་ཞི་ཡང༌། །མ་དག་འགྲོ་ལ་སྤྲུལ་པ་སྣང་བ་ནི། །སྟོན་པའི་ཇི་བཞིན་ཤུགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་དང༌། །འགྲོ་སེམས་གཙང་མའི་ལས་སྨོན་དག་པས་འཆར།
- |CyzRootChp13=།དེ་ཚེ་ཞིང་ཀུན་སྤྲུལ་པ་ཚད་མེད་ཅིང༌། །མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་བྱང་ཆུབ་འདྲེན་མཛད་ཀྱང༌། །སྟོན་པའི་ཆོས་སྐུ་དབྱིངས་ལས་མི་གཡོ་སྟེ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྟག་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད། །དབྱིངས་ལས་རང་ཤར་སྟུག་པོ་བཀོད་པར་ནི། །རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་ས་བཅུའི་སེམས་དཔའ་ལ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་བཀོད་པ་བསམ་ཡས་སྣང༌། །དེ་ཡང་དབྱིངས་ལས་སྟོན་པའི་ཐུགས་རྗེ་དང༌། །གདུལ་བྱའི་མོས་དགེས་ལྷུན་གྲུབ་རང་ངོར་སྣང༌།
- |CyzRootChp13=།ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །རོལ་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་མཚོ། །གདོད་མའི་དབྱིངས་ན་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་བཞུགས
- |CyzRootChp13=།ལོངས་སྐུའི་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་སྟེ། །རོལ་པར་རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔ། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀུན་གང་བར་སྣང་བ་ཡིན།
- |CyzRootChp13=།སྤྲུལ་སྐུའི་ངོ་བོ་ཐུགས་རྗེའི་འཆར་གཞི་སྟེ། །རོལ་པར་གང་ལ་གང་འདུལ་དེར་སྣང་ཞིང༌། །འཕྲིན་ལས་ཆེན་པོས་མངའ་དབང་འབྱོར་པ་ཡིན།
- |CyzRootChp13=།འདི་དག་རྒྱུ་འབྲས་རྩོལ་བས་མ་བསྒྲུབས་ཏེ། །ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཅོག་གཞག་ངང་ལ་སྣང༌། །མཆོག་གསང་རབ་ལ་ཚེ་འདིར་སྣང་བ་སྟེ། །དེ་ལས་གཞན་དུ་བར་དོར་མི་བསླུ་བས། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྩེ་མོའི་ཐེག་པ་ནི། །རྒྱུ་འབྲས་ཐེག་པ་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས།
- |CyzRootChp13=།ཆོས་དབྱིངས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། །ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ཡེ་སངས་རྒྱས་པ་ལ་རྩོལ་བ་དང་སྒྲུབ་པ་མེད་པར་ཡང་སངས་རྒྱས་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་པའོ།།
-}}
-{{#set:
-  CyzRootTxt=01 །།ཆོས་རྣམས་ལྷུན་གྲུབ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ། །འབད་རྩོལ་མེད་པའི་གནད་ཀྱིས་གོམས་བྱས་ན། །ཡེ་སངས་རྒྱས་ལ་ཡང་སངས་རྒྱས་འབྱུང་སྟེ། །འདི་ནི་བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་དོན། །རིམ་དགུའི་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀློང་ཆེན་ཡིན།
- |CyzRootTxt=02 །མཁའ་དཀྱིལ་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་གསལ་ཡང༌། །མ་རྟོགས་སྤྲིན་ཆེན་སྙིང་པོས་ཡོངས་བསྒྲིབས་པས། །མི་སྣང་བྱང་ཆུབ་རང་ལ་ཡོད་པའི་ཚུལ།
- |CyzRootTxt=03 །སྤྲིན་ཆེན་དབྱིངས་སུ་བཞག་པས་རང་དེངས་ལྟར། །འབད་རྩོལ་མེད་པས་རྒྱུ་འབྲས་སྤྲིན་བྲལ་ནས། །མཁའ་དཀྱིལ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་རང་ལས་འཆར། །དབང་པོའི་རིམ་པས་ཐེག་པ་ཐ་དད་ལ།
- |CyzRootTxt=04 །ངོ་བོ་ཉི་བཞིན་ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་ན་གསལ། །རྩལ་ལས་ཟེར་བཞིན་ཀུན་ཤར་རིས་མེད་པས། །ས་དང་ཆུ་མཚོར་དྲོད་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་ན། །རླངས་ལས་སྤྲིན་གྱི་རོལ་པར་ཤར་བ་ཡིས། །ངོ་བོ་ཉིད་དང་རྩལ་ཡང་བསྒྲིབས་པ་བཞིན། །ངོ་བོ་ཉིད་ལས་རང་རྩལ་མ་དག་པའི། །རོལ་པས་སྙིང་པོའི་དེ་ཉིད་རང་ངོར་སྒྲིབ། །སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་འཁྲུལ་སྣང་བསམ་མི་ཁྱབ།
- |CyzRootTxt=05 །ཉི་ཟེར་རྩལ་ལས་རླུང་བསྐྱོད་སྤྲིན་དེངས་ལྟར། །རང་ངོ་རྟོགས་ལས་རོལ་པ་རྒྱན་དུ་ཤར། །འཁྲུལ་པ་ཡེ་གྲོལ་རང་སར་ད་གྲོལ་བས། །འཁྲུལ་སྣང་འཁྲུལ་འཛིན་མ་སྤངས་དབྱིངས་སུ་ཞི། །གར་སོང་ཆ་མེད་དྭངས་པའི་ནམ་མཁའ་ལ། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་ཉི་མ་ཤར། །གཞན་ནས་མ་འོངས་རང་སྣང་དག་པ་ཙམ།
- |CyzRootTxt=06 །གཉིས་སྐྱེས་སྒོ་ངའི་ནང་ནས་འདབ་རྒྱས་པ། །སྒོང་རྒྱས་འཐུམས་ལྟར་ད་ལྟར་མི་སྣང་ཡང༌། །སྒོང་རྒྱ་རལ་བས་མཁའ་དཀྱིལ་ལྡིང་བ་ལྟར། །གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་རྟོག་ཟག་པ་སྔར་ཟད་ཀྱང༌། །ཟག་འབྲས་ལྷག་བཅས་སྒོང་རྒྱ་རལ་མ་ཐག །ལྷུན་གྲུབ་རིག་པ་རང་གསལ་རང་ལ་འཆར། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སྣང་བས་མཁའ་དབྱིངས་ཁྱབ། །རང་ངོ་ཤེས་པས་ཀུན་བཟང་ཀློང་དུ་གྲོལ།
- |CyzRootTxt=07 །ཕྱོགས་བཅུར་ཐུགས་རྗེའི་རོལ་པ་ཚད་མེད་ལས། །སྤྲུལ་པ་འཕྲོ་པས་འགྲོ་བའི་དོན་ཀུན་བྱེད། །འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་མཛད་པ་ཉེ་བར་སྟོན། །འདི་ནི་རང་བཞིན་བབས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལས། །རྩལ་གྱི་ཐུགས་རྗེ་ཕྱོགས་མེད་ཤར་བ་སྟེ། །རོལ་པས་གཞན་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན།
- |CyzRootTxt=08 །མ་དག་ཆ་བཅས་རོལ་པ་ཉེར་ཞི་ཡང༌། །མ་དག་འགྲོ་ལ་སྤྲུལ་པ་སྣང་བ་ནི། །སྟོན་པའི་ཇི་བཞིན་ཤུགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་དང༌། །འགྲོ་སེམས་གཙང་མའི་ལས་སྨོན་དག་པས་འཆར།
- |CyzRootTxt=09 །དེ་ཚེ་ཞིང་ཀུན་སྤྲུལ་པ་ཚད་མེད་ཅིང༌། །མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་བྱང་ཆུབ་འདྲེན་མཛད་ཀྱང༌། །སྟོན་པའི་ཆོས་སྐུ་དབྱིངས་ལས་མི་གཡོ་སྟེ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྟག་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད། །དབྱིངས་ལས་རང་ཤར་སྟུག་པོ་བཀོད་པར་ནི། །རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་ས་བཅུའི་སེམས་དཔའ་ལ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་བཀོད་པ་བསམ་ཡས་སྣང༌། །དེ་ཡང་དབྱིངས་ལས་སྟོན་པའི་ཐུགས་རྗེ་དང༌། །གདུལ་བྱའི་མོས་དགེས་ལྷུན་གྲུབ་རང་ངོར་སྣང༌།
- |CyzRootTxt=10 །ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །རོལ་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་མཚོ། །གདོད་མའི་དབྱིངས་ན་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་བཞུགས
- |CyzRootTxt=11 །ལོངས་སྐུའི་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་སྟེ། །རོལ་པར་རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔ། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀུན་གང་བར་སྣང་བ་ཡིན།
- |CyzRootTxt=12 །སྤྲུལ་སྐུའི་ངོ་བོ་ཐུགས་རྗེའི་འཆར་གཞི་སྟེ། །རོལ་པར་གང་ལ་གང་འདུལ་དེར་སྣང་ཞིང༌། །འཕྲིན་ལས་ཆེན་པོས་མངའ་དབང་འབྱོར་པ་ཡིན།
- |CyzRootTxt=13 །འདི་དག་རྒྱུ་འབྲས་རྩོལ་བས་མ་བསྒྲུབས་ཏེ། །ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཅོག་གཞག་ངང་ལ་སྣང༌། །མཆོག་གསང་རབ་ལ་ཚེ་འདིར་སྣང་བ་སྟེ། །དེ་ལས་གཞན་དུ་བར་དོར་མི་བསླུ་བས། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྩེ་མོའི་ཐེག་པ་ནི། །རྒྱུ་འབྲས་ཐེག་པ་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས།
- |CyzRootTxt=14 །ཆོས་དབྱིངས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། །ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ཡེ་སངས་རྒྱས་པ་ལ་རྩོལ་བ་དང་སྒྲུབ་པ་མེད་པར་ཡང་སངས་རྒྱས་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་པའོ།།
-}}
-{{#set:
-  CyzRootText=13-01 །།ཆོས་རྣམས་ལྷུན་གྲུབ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ། །འབད་རྩོལ་མེད་པའི་གནད་ཀྱིས་གོམས་བྱས་ན། །ཡེ་སངས་རྒྱས་ལ་ཡང་སངས་རྒྱས་འབྱུང་སྟེ། །འདི་ནི་བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་དོན། །རིམ་དགུའི་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀློང་ཆེན་ཡིན།
- |CyzRootText=13-02 །མཁའ་དཀྱིལ་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་གསལ་ཡང༌། །མ་རྟོགས་སྤྲིན་ཆེན་སྙིང་པོས་ཡོངས་བསྒྲིབས་པས། །མི་སྣང་བྱང་ཆུབ་རང་ལ་ཡོད་པའི་ཚུལ།
- |CyzRootText=13-03 །སྤྲིན་ཆེན་དབྱིངས་སུ་བཞག་པས་རང་དེངས་ལྟར། །འབད་རྩོལ་མེད་པས་རྒྱུ་འབྲས་སྤྲིན་བྲལ་ནས། །མཁའ་དཀྱིལ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་རང་ལས་འཆར། །དབང་པོའི་རིམ་པས་ཐེག་པ་ཐ་དད་ལ།
- |CyzRootText=13-04 །ངོ་བོ་ཉི་བཞིན་ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་ན་གསལ། །རྩལ་ལས་ཟེར་བཞིན་ཀུན་ཤར་རིས་མེད་པས། །ས་དང་ཆུ་མཚོར་དྲོད་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་ན། །རླངས་ལས་སྤྲིན་གྱི་རོལ་པར་ཤར་བ་ཡིས། །ངོ་བོ་ཉིད་དང་རྩལ་ཡང་བསྒྲིབས་པ་བཞིན། །ངོ་བོ་ཉིད་ལས་རང་རྩལ་མ་དག་པའི། །རོལ་པས་སྙིང་པོའི་དེ་ཉིད་རང་ངོར་སྒྲིབ། །སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་འཁྲུལ་སྣང་བསམ་མི་ཁྱབ།
- |CyzRootText=13-05 །ཉི་ཟེར་རྩལ་ལས་རླུང་བསྐྱོད་སྤྲིན་དེངས་ལྟར། །རང་ངོ་རྟོགས་ལས་རོལ་པ་རྒྱན་དུ་ཤར། །འཁྲུལ་པ་ཡེ་གྲོལ་རང་སར་ད་གྲོལ་བས། །འཁྲུལ་སྣང་འཁྲུལ་འཛིན་མ་སྤངས་དབྱིངས་སུ་ཞི། །གར་སོང་ཆ་མེད་དྭངས་པའི་ནམ་མཁའ་ལ། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་ཉི་མ་ཤར། །གཞན་ནས་མ་འོངས་རང་སྣང་དག་པ་ཙམ།
- |CyzRootText=13-06 །གཉིས་སྐྱེས་སྒོ་ངའི་ནང་ནས་འདབ་རྒྱས་པ། །སྒོང་རྒྱས་འཐུམས་ལྟར་ད་ལྟར་མི་སྣང་ཡང༌། །སྒོང་རྒྱ་རལ་བས་མཁའ་དཀྱིལ་ལྡིང་བ་ལྟར། །གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་རྟོག་ཟག་པ་སྔར་ཟད་ཀྱང༌། །ཟག་འབྲས་ལྷག་བཅས་སྒོང་རྒྱ་རལ་མ་ཐག །ལྷུན་གྲུབ་རིག་པ་རང་གསལ་རང་ལ་འཆར། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སྣང་བས་མཁའ་དབྱིངས་ཁྱབ། །རང་ངོ་ཤེས་པས་ཀུན་བཟང་ཀློང་དུ་གྲོལ།
- |CyzRootText=13-07 །ཕྱོགས་བཅུར་ཐུགས་རྗེའི་རོལ་པ་ཚད་མེད་ལས། །སྤྲུལ་པ་འཕྲོ་པས་འགྲོ་བའི་དོན་ཀུན་བྱེད། །འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་མཛད་པ་ཉེ་བར་སྟོན། །འདི་ནི་རང་བཞིན་བབས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལས། །རྩལ་གྱི་ཐུགས་རྗེ་ཕྱོགས་མེད་ཤར་བ་སྟེ། །རོལ་པས་གཞན་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན།
- |CyzRootText=13-08 །མ་དག་ཆ་བཅས་རོལ་པ་ཉེར་ཞི་ཡང༌། །མ་དག་འགྲོ་ལ་སྤྲུལ་པ་སྣང་བ་ནི། །སྟོན་པའི་ཇི་བཞིན་ཤུགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་དང༌། །འགྲོ་སེམས་གཙང་མའི་ལས་སྨོན་དག་པས་འཆར།
- |CyzRootText=13-09 །དེ་ཚེ་ཞིང་ཀུན་སྤྲུལ་པ་ཚད་མེད་ཅིང༌། །མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་བྱང་ཆུབ་འདྲེན་མཛད་ཀྱང༌། །སྟོན་པའི་ཆོས་སྐུ་དབྱིངས་ལས་མི་གཡོ་སྟེ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྟག་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད། །དབྱིངས་ལས་རང་ཤར་སྟུག་པོ་བཀོད་པར་ནི། །རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་ས་བཅུའི་སེམས་དཔའ་ལ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་བཀོད་པ་བསམ་ཡས་སྣང༌། །དེ་ཡང་དབྱིངས་ལས་སྟོན་པའི་ཐུགས་རྗེ་དང༌། །གདུལ་བྱའི་མོས་དགེས་ལྷུན་གྲུབ་རང་ངོར་སྣང༌།
- |CyzRootText=13-10 །ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །རོལ་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་མཚོ། །གདོད་མའི་དབྱིངས་ན་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་བཞུགས
- |CyzRootText=13-11 །ལོངས་སྐུའི་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་སྟེ། །རོལ་པར་རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔ། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀུན་གང་བར་སྣང་བ་ཡིན།
- |CyzRootText=13-12 །སྤྲུལ་སྐུའི་ངོ་བོ་ཐུགས་རྗེའི་འཆར་གཞི་སྟེ། །རོལ་པར་གང་ལ་གང་འདུལ་དེར་སྣང་ཞིང༌། །འཕྲིན་ལས་ཆེན་པོས་མངའ་དབང་འབྱོར་པ་ཡིན།
- |CyzRootText=13-13 །འདི་དག་རྒྱུ་འབྲས་རྩོལ་བས་མ་བསྒྲུབས་ཏེ། །ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཅོག་གཞག་ངང་ལ་སྣང༌། །མཆོག་གསང་རབ་ལ་ཚེ་འདིར་སྣང་བ་སྟེ། །དེ་ལས་གཞན་དུ་བར་དོར་མི་བསླུ་བས། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྩེ་མོའི་ཐེག་པ་ནི། །རྒྱུ་འབྲས་ཐེག་པ་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས།
- |CyzRootText=13-14 །ཆོས་དབྱིངས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། །ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ཡེ་སངས་རྒྱས་པ་ལ་རྩོལ་བ་དང་སྒྲུབ་པ་མེད་པར་ཡང་སངས་རྒྱས་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་པའོ།།
-}}
--->

Chapter 13

Revision as of 14:56, 7 February 2026

Navigation menu

Search