Chapter 12

From Rangjung Yeshe Wiki Texts
Jump to navigation Jump to search
No edit summary
No edit summary
Line 91: Line 91:
{{CyzChaptersNav|{{#var:CyzRootChptNum}}}}
{{CyzChaptersNav|{{#var:CyzRootChptNum}}}}
{{CyzCategory}}
{{CyzCategory}}
<!--
{{#vardefine:CyzRootChptNum|12}}<nowiki></nowiki>
{{CyzRoot|།ཆོས་ཀུན་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་ཡེ་གྲོལ་བས།<br>།མ་གྲོལ་བ་ཡི་ཆོས་ནི་ཡོད་མ་ཡིན།}}<ref>{{#lst:CyzRbRoot|Chp12-1}}<br><br>{{#lst:CyzEpkRoot|Chp12-1}}<br><br>{{#lst:CyzShtrRoot|Chp12-1}}<br><br>{{#lst:CyzSkRoot|Chp12-1}}<br><br></ref><ref>{{#lst:CyzComm|Chp12-1}}<br><br></ref>
{{CyzRoot|།འཁོར་བ་ཡེ་གྲོལ་གདོད་ནས་དག་པར་གྲོལ།<br>།འདས་པ་ཡེ་གྲོལ་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པར་གྲོལ།<br>།སྣང་བ་ཡེ་གྲོལ་གཞི་རྩ་མེད་པར་གྲོལ།<br>།སྲིད་པ་ཡེ་གྲོལ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་གྲོལ།<br>།སྤྲོས་པ་ཡེ་གྲོལ་མུ་མཐའ་མེད་པར་གྲོལ།<br>།སྤྲོས་མེད་ཡེ་གྲོལ་མ་སྐྱེས་དག་པར་གྲོལ།}}<ref>{{#lst:CyzRbRoot|Chp12-2}}<br><br>{{#lst:CyzEpkRoot|Chp12-2}}<br><br>{{#lst:CyzShtrRoot|Chp12-2}}<br><br>{{#lst:CyzSkRoot|Chp12-2}}<br><br></ref><ref>{{#lst:CyzComm|Chp12-2}}<br><br></ref>
{{CyzRoot|།བདེ་བ་ཡེ་གྲོལ་ཆོས་ཉིད་ཕྱམ་དུ་གྲོལ།<br>།སྡུག་བསྔལ་ཡེ་གྲོལ་གཞི་མཉམ་ཡངས་པར་གྲོལ།<br>།བར་མ་ཡེ་གྲོལ་མཁའ་མཉམ་ཆོས་སྐུར་གྲོལ།<br>།དག་པ་ཡེ་གྲོལ་དག་གཞིས་སྟོང་པར་གྲོལ།<br>།མ་དག་ཡེ་གྲོལ་ཡོངས་གྲོལ་ཆེན་པོར་གྲོལ།}}<ref>{{#lst:CyzRbRoot|Chp12-3}}<br><br>{{#lst:CyzEpkRoot|Chp12-3}}<br><br>{{#lst:CyzShtrRoot|Chp12-3}}<br><br>{{#lst:CyzSkRoot|Chp12-3}}<br><br></ref><ref>{{#lst:CyzComm|Chp12-3}}<br><br></ref>
{{CyzRoot|།ས་ལམ་ཡེ་གྲོལ་བསྐྱེད་རྫོགས་བྲལ་བར་གྲོལ།<br>།ལྟ་སྒོམ་ཡེ་གྲོལ་སྤང་བླང་མེད་པར་གྲོལ།<br>།སྤྱོད་པ་ཡེ་གྲོལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོར་གྲོལ།<br>།འབྲས་བུ་ཡེ་གྲོལ་རེ་དོགས་མེད་པར་གྲོལ།<br>།དམ་ཚིག་ཡེ་གྲོལ་ཆོས་ཉིད་ཆེན་པོར་གྲོལ།<br>།བཟླས་བརྗོད་ཡེ་གྲོལ་གླེང་བརྗོད་བྲལ་བར་གྲོལ།<br>།ཏིང་འཛིན་ཡེ་གྲོལ་བསམ་ཡུལ་མེད་པར་འགྲོ།}}<ref>{{#lst:CyzRbRoot|Chp12-4}}<br><br>{{#lst:CyzEpkRoot|Chp12-4}}<br><br>{{#lst:CyzShtrRoot|Chp12-4}}<br><br>{{#lst:CyzSkRoot|Chp12-4}}<br><br></ref><ref>{{#lst:CyzComm|Chp12-4}}<br><br></ref>
{{CyzRoot|།ཡོད་མེད་ཡེ་གྲོལ་མཐའ་ལས་འདས་པར་གྲོལ།<br>།རྟག་ཆད་ཡེ་གྲོལ་གཞི་རྩ་མེད་པར་གྲོལ།<br>།ཡང་དག་ཡེ་གྲོལ་དམིགས་བསམ་འདས་པར་གྲོལ།<br>།ཡང་དག་མིན་གྲོལ་ཕྱོགས་བསམ་འདས་པར་འགྲོ།<br>།ལས་རྣམས་ཡེ་གྲོལ་གོས་པ་མེད་པར་གྲོལ།<br>།ཉོན་མོངས་ཡེ་གྲོལ་འཆིང་གྲོལ་མེད་པར་འགྲོལ།<br>།བག་ཆགས་ཡེ་གྲོལ་རྟེན་གཞི་མེད་པར་གྲོལ།<br>།རྣམ་སྨིན་ཡེ་གྲོལ་མྱོང་གཞི་མེད་པར་གྲོལ།}}<ref>{{#lst:CyzRbRoot|Chp12-5}}<br><br>{{#lst:CyzEpkRoot|Chp12-5}}<br><br>{{#lst:CyzShtrRoot|Chp12-5}}<br><br>{{#lst:CyzSkRoot|Chp12-5}}<br><br></ref><ref>{{#lst:CyzComm|Chp12-5}}<br><br></ref>
{{CyzRoot|།གཉེན་པོ་ཡེ་གྲོལ་སྤང་བྱ་མེད་པར་གྲོལ།<br>།སྤང་བླང་གཉིས་མེད་མཁའ་མཉམ་ཡངས་པར་གྲོལ།<br>།གྲོལ་བ་ཡེ་གྲོལ་བཅིངས་པ་མེད་པར་གྲོལ།<br>།མ་གྲོལ་ཡེ་གྲོལ་བཅིང་གྲོལ་མེད་པར་གྲོལ།<br>།གློད་པ་ཡེ་གྲོལ་གློད་རྒྱུ་མེད་པར་གྲོལ།<br>།ཅོག་གཞག་ཡེ་གྲོལ་འཇོག་རྒྱུ་མེད་པར་གྲོལ།}}<ref>{{#lst:CyzRbRoot|Chp12-6}}<br><br>{{#lst:CyzEpkRoot|Chp12-6}}<br><br>{{#lst:CyzShtrRoot|Chp12-6}}<br><br>{{#lst:CyzSkRoot|Chp12-6}}<br><br></ref><ref>{{#lst:CyzComm|Chp12-6}}<br><br></ref>
{{CyzRoot|།མདོར་ན་སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ཆོས་རྣམས་དང༌།<br>།མི་སྣང་མི་སྲིད་ཆོས་ལས་འདས་སོ་ཅོག<br>།ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་ཟིན་པས།<br>།ད་གཟོད་འབད་པས་སུས་ཀྱང་གྲོལ་མི་དགོས།}}<ref>{{#lst:CyzRbRoot|Chp12-7}}<br><br>{{#lst:CyzEpkRoot|Chp12-7}}<br><br>{{#lst:CyzShtrRoot|Chp12-7}}<br><br>{{#lst:CyzSkRoot|Chp12-7}}<br><br></ref><ref>{{#lst:CyzComm|Chp12-7}}<br><br></ref>
{{CyzRoot|།དེ་ལ་འབད་རྩོལ་བྱས་ཀྱང་དོན་མེད་པས།<br>།མ་བྱེད་མ་བྱེད་རྩོལ་ཞིང་སྒྲུབ་མ་བྱེད།<br>།མ་ལྟ་མ་ལྟ་ཡིད་ཀྱི་ཆོས་མ་ལྟ།<br>།མ་བསྒོམས་མ་བསྒོམས་བློ་ཡི་ཆོས་མ་བསྒོམས།<br>།མ་དཔྱད་མ་དཔྱད་ཡུལ་སེམས་རྗེས་མ་དཔྱད།<br>།མ་བསྒྲུབས་མ་བསྒྲུབས་རེ་དོགས་འབྲལ་མ་བསྒྲུབ།<br>།མ་སྤངས་མ་སྤངས་ཉོན་མོངས་ལས་མ་སྤངས།<br>།མ་ལེན་མ་ལེན་ཡང་དག་ཆོས་མ་ལེན།<br>།མ་འཆིངས་མ་འཆིངས་རང་གི་རྒྱུད་མ་འཆིངས།}}<ref>{{#lst:CyzRbRoot|Chp12-8}}<br><br>{{#lst:CyzEpkRoot|Chp12-8}}<br><br>{{#lst:CyzShtrRoot|Chp12-8}}<br><br>{{#lst:CyzSkRoot|Chp12-8}}<br><br></ref><ref>{{#lst:CyzComm|Chp12-8}}<br><br></ref>
{{CyzRoot|།ཐམས་ཅད་ཕྱམ་ལོག་གང་ལའང་ཡུལ་མེད་པས།<br>ཁྲིགས་དང་ཆོས་མེད་དམིགས་གཏད་ངོས་གཟུང་མེན།<br>།གཞི་ལོག་ལམ་ལོག་འབྲས་བུའི་ཆོས་ལོག་པས།<br>།ལེགས་ཉེས་ཤོར་གོང་རྡུལ་ཙམ་དམིགས་སུ་མེད།<br>།ཕྱམ་ཕྱམ་ཕྱང་ཆད་ཡེ་ཆད་སྣང་སྲིད་ཆད།<br>།འཁོར་འདས་རུ་ལོག་དབྱིངས་ཀྱི་སོ་ན་མེད།<br>།གང་ཡིན་ཅི་ཡིན་འདི་ཡིན་གཏད་སོ་མེད།<br>ཁྱེད་ཅག་ཅི་བྱ་ང་ནི་གང་ན་འདུག<br>།སྔར་ཤུལ་ད་མེད་འདི་ལས་སུས་ཅི་བྱ།<br>།ཧ་ཧ་འདི་འདྲ་མཚར་ཆེ་དགོད་རེ་བྲོ།}}<ref>{{#lst:CyzRbRoot|Chp12-9}}<br><br>{{#lst:CyzEpkRoot|Chp12-9}}<br><br>{{#lst:CyzShtrRoot|Chp12-9}}<br><br>{{#lst:CyzSkRoot|Chp12-9}}<br><br></ref><ref>{{#lst:CyzComm|Chp12-9}}<br><br></ref>
{{CyzRoot|།སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་འཁྲུལ་པ་རུ་ལོག་པས།<br>།ཉིན་མཚན་ཡེ་སངས་རང་སངས་ནམ་མཁའ་སངས།<br>།ཞག་དང་ཚེས་སངས་ལོ་ཟླ་བསྐལ་པ་སངས།<br>།གཅིག་སངས་ཀུན་སངས་ཆོས་དང་ཆོས་མིན་སངས།<br>།འཁོར་འདས་འཁྲུལ་གཞི་གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་སངས།<br>།དབྱིངས་ཞེས་ཐ་སྙད་བློ་ཡི་ཆོས་སངས་པས།<br>།གང་སྒྲུབ་ཅི་འབད་ད་ནི་ཅི་ཞིག་གཉེར།<br>།འདོད་བློའི་འཁྲིས་ཟད་ནམ་མཁའ་ཡ་མཚན་ཆེ།<br>།ཆོས་མེད་སྤྲང་པོའི་རང་བཞིན་དེ་འདྲར་ཟད།}}<ref>{{#lst:CyzRbRoot|Chp12-10}}<br><br>{{#lst:CyzEpkRoot|Chp12-10}}<br><br>{{#lst:CyzShtrRoot|Chp12-10}}<br><br>{{#lst:CyzSkRoot|Chp12-10}}<br><br></ref><ref>{{#lst:CyzComm|Chp12-10}}<br><br></ref>
{{CyzRoot|།ས་གཞི་རིན་ཆེན་ནམ་མཁའ་བར་སྣང་རྫོང༌།<br>།རྟེན་མེད་ཡེ་གྲོལ་དགོངས་པར་ལྷུན་གྲུབ་པས།<br>།སྲིད་གསུམ་སྣོད་བཅུད་ཡུལ་མེད་ཆེན་པོར་གྲོལ།}}<ref>{{#lst:CyzRbRoot|Chp12-11}}<br><br>{{#lst:CyzEpkRoot|Chp12-11}}<br><br>{{#lst:CyzShtrRoot|Chp12-11}}<br><br>{{#lst:CyzSkRoot|Chp12-11}}<br><br></ref><ref>{{#lst:CyzComm|Chp12-11}}<br><br></ref>
{{CyzRoot|།ཕྱོགས་མེད་ཕྱོགས་སུ་འཛིན་པས་བཅིངས་པ་རྣམས།<br>།རང་བཞིན་མ་ཤེས་རང་གིས་རང་བསླད་པས།<br>།རང་ལ་རང་རྨོངས་འཁྲུལ་པ་ཨ་རེ་འཁྲུལ།<br>།འཁྲུལ་པ་མེད་ལ་གཡང་སར་འཛིན་པས་འཁྲུལ།}}<ref>{{#lst:CyzRbRoot|Chp12-12}}<br><br>{{#lst:CyzEpkRoot|Chp12-12}}<br><br>{{#lst:CyzShtrRoot|Chp12-12}}<br><br>{{#lst:CyzSkRoot|Chp12-12}}<br><br></ref><ref>{{#lst:CyzComm|Chp12-12}}<br><br></ref>
{{CyzRoot|།འཁྲུལ་དང་མ་འཁྲུལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཀློང༌།<br>།བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་འཁྲུལ་གྲོལ་ཡེ་ནས་མེད།<br>།དེ་ལས་རོལ་པར་ཤར་ལ་འཛིན་པས་བཅིངས།<br>།དོན་ལ་འཆིང་གྲོལ་གཉིས་མེད་ཡུལ་སེམས་མེད།<br>།མེད་ལ་ཡོད་པར་འཛིན་པས་མ་བསླུ་ཅིག}}<ref>{{#lst:CyzRbRoot|Chp12-13}}<br><br>{{#lst:CyzEpkRoot|Chp12-13}}<br><br>{{#lst:CyzShtrRoot|Chp12-13}}<br><br>{{#lst:CyzSkRoot|Chp12-13}}<br><br></ref><ref>{{#lst:CyzComm|Chp12-13}}<br><br></ref>
{{CyzRoot|།ཡེ་སངས་རྒྱས་པས་གྲོལ་བའི་རིག་པ་དེ།<br>།གཏད་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་གཟེབ་ཏུ་མ་འཆིངས་ཤིག<br>།ཡེ་ནས་ཡུལ་མེད་རྣམ་ཀུན་དག་པའི་ཀློང༌།<br>།མཁའ་མཉམ་བདེ་ཆེན་གཞི་རྩ་བྱང་ཆུབ་ཀློང༌།<br>།དེ་ལ་འཁོར་བ་མི་སྲིད་གདོད་མའི་བབས།}}<ref>{{#lst:CyzRbRoot|Chp12-14}}<br><br>{{#lst:CyzEpkRoot|Chp12-14}}<br><br>{{#lst:CyzShtrRoot|Chp12-14}}<br><br>{{#lst:CyzSkRoot|Chp12-14}}<br><br></ref><ref>{{#lst:CyzComm|Chp12-14}}<br><br></ref>
{{CyzRoot|།ཐིག་ལེ་ཉག་ཅིག་གྲྭ་ཟུར་མེད་པ་ལ།<br>།གཅིག་དང་ཐ་དད་འཛིན་པ་འཁྲུལ་པའི་སེམས།<br>།རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་པ་ལ།<br>།འཁོར་བའི་ལམ་དུ་འཛིན་པ་བྱང་ཆུབ་གེགས།<br>།ལྷུན་གྲུབ་ཕྱོགས་མེད་མཐའ་དང་བྲལ་བ་ལ།<br>།ཕྱོགས་ལྟའི་མཐའ་ལ་ཞེན་པ་སྙེམ་བྱེད་བདུད།<br>།དངོས་མཚན་མེད་པའི་སྟོང་པ་འགག་མེད་ལ།<br>།ཡོད་མེད་སྣང་སྟོང་འདོགས་པ་ལོག་པའི་བློ།<br>།དེས་ན་གང་འདོད་ཕྱོགས་རིས་གཟེབ་བོར་ལ།<br>།ལྷུན་གྲུབ་ཕྱོགས་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཤེས་བྱོས།}}<ref>{{#lst:CyzRbRoot|Chp12-15}}<br><br>{{#lst:CyzEpkRoot|Chp12-15}}<br><br>{{#lst:CyzShtrRoot|Chp12-15}}<br><br>{{#lst:CyzSkRoot|Chp12-15}}<br><br></ref><ref>{{#lst:CyzComm|Chp12-15}}<br><br></ref>
{{CyzRoot|།སྣང་གྲགས་མཐོང་ཐོས་ཚོགས་དྲུག་ཅི་ཤར་ཡང༌།<br>།ཐམས་ཅད་རང་གསལ་དབྱེ་བསལ་མེད་པའི་ཀློང༌།<br>།ཡེ་གྲོལ་མཉམ་པའི་ཀློང་དུ་ལ་ཟློས་ཤིག}}<ref>{{#lst:CyzRbRoot|Chp12-16}}<br><br>{{#lst:CyzEpkRoot|Chp12-16}}<br><br>{{#lst:CyzShtrRoot|Chp12-16}}<br><br>{{#lst:CyzSkRoot|Chp12-16}}<br><br></ref><ref>{{#lst:CyzComm|Chp12-16}}<br><br></ref>
{{CyzRoot|།མཉམ་ཉིད་གཅིག་ལ་ཅིར་སྣང་འབྱུང་བས་དབྱིངས།<br>།ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་གཞི།<br>།ཐམས་ཅད་བྱ་བྱེད་མེད་པར་གྲོལ་བས་ཀློང༌།<br>།ཀུན་འབྱུང་སྙིང་པོར་ཤར་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས།<br>།མཁའ་འདྲ་གདོད་ནས་དག་པར་ཤེས་པར་བྱ།}}<ref>{{#lst:CyzRbRoot|Chp12-17}}<br><br>{{#lst:CyzEpkRoot|Chp12-17}}<br><br>{{#lst:CyzShtrRoot|Chp12-17}}<br><br>{{#lst:CyzSkRoot|Chp12-17}}<br><br></ref><ref>{{#lst:CyzComm|Chp12-17}}<br><br></ref>
{{CyzRoot|།རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གཞི་ཀློང་ཡངས་པ་ལ།<br>།ཡེ་ནས་དྲི་མེད་འཁོར་བས་མ་གོས་བྱང༌།<br>།ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱུ་འབྲས་འདས་པ་ཆུབ།<br>།རང་རིག་སྙིང་པོ་འོད་གསལ་དག་པས་སེམས།<br>།བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་ཀུན་འདུས་རྣམ་པར་དག}}<ref>{{#lst:CyzRbRoot|Chp12-18}}<br><br>{{#lst:CyzEpkRoot|Chp12-18}}<br><br>{{#lst:CyzShtrRoot|Chp12-18}}<br><br>{{#lst:CyzSkRoot|Chp12-18}}<br><br></ref><ref>{{#lst:CyzComm|Chp12-18}}<br><br></ref>
{{CyzRoot|།རྩལ་ལས་རོལ་པར་ཤར་བའི་རང་ངོ་ལ།<br>།རྟོགས་པས་གློ་བུར་ཡང་སངས་རྒྱས་པ་དང༌།<br>།མ་རྟོགས་མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་ཚོགས་ཤར་བས།<br>།ཀུན་གཞི་ལས་མཆེད་ཚོགས་བརྒྱད་ཡུལ་དང་བཅས།<br>།སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་རོལ་པར་ཅི་ཤར་ཡང༌།<br>།བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཀློང་ལས་གཡོས་པ་མེད།<br>།སེམས་ཀློང་མ་གཡོས་མཉམ་པའི་ངང་གནས་ན།<br>།འཁོར་འདས་འུབ་ཆུབ་དགོངས་ཀློང་ཡངས་པར་གྲོལ།}}<ref>{{#lst:CyzRbRoot|Chp12-19}}<br><br>{{#lst:CyzEpkRoot|Chp12-19}}<br><br>{{#lst:CyzShtrRoot|Chp12-19}}<br><br>{{#lst:CyzSkRoot|Chp12-19}}<br><br></ref><ref>{{#lst:CyzComm|Chp12-19}}<br><br></ref>
{{CyzRoot|།གཤིས་ལས་འཁོར་འདས་མི་སྲིད་རང་བཞིན་བབས།<br>།བཟང་ངན་བླང་དོར་མི་སྲིད་རང་བཞིན་བབས།<br>།སྤངས་ཐོབ་གཟུང་འཛིན་མི་སྲིད་རང་བཞིན་བབས།<br>།དུག་ལྔའི་ཉོན་མོངས་མི་སྲིད་རང་བཞིན་བབས།<br>།རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མི་སྲིད་རང་བཞིན་བབས།<br>།རྩལ་དང་འཆར་བ་མི་སྲིད་རང་བཞིན་བབས།<br>།ཕྱོགས་ཙམ་བཏགས་པ་མི་འགོག་རང་བཞིན་བབས། }}<ref>{{#lst:CyzRbRoot|Chp12-20}}<br><br>{{#lst:CyzEpkRoot|Chp12-20}}<br><br>{{#lst:CyzShtrRoot|Chp12-20}}<br><br>{{#lst:CyzSkRoot|Chp12-20}}<br><br></ref><ref>{{#lst:CyzComm|Chp12-20}}<br><br></ref>
{{CyzRoot|།རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཟད་མིང་མེད་ལ།<br>།རྩལ་དང་རོལ་པ་ཅི་ཤར་གཞི་མེད་ཉིད།<br>།འཆིང་གྲོལ་མེད་པ་གནས་ལུགས་རང་བཞིན་བབས།<br>།གྲོལ་ཞེས་བརྡར་བཏགས་རང་ཡལ་རྗེས་མེད་ཙམ།<br>།ཀུན་ཡིན་ཀུན་མིན་བཏགས་པར་མི་འགལ་བས།<br>།ཡེ་ནས་གྲོལ་ཞེས་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་ཡིན།}}<ref>{{#lst:CyzRbRoot|Chp12-21}}<br><br>{{#lst:CyzEpkRoot|Chp12-21}}<br><br>{{#lst:CyzShtrRoot|Chp12-21}}<br><br>{{#lst:CyzSkRoot|Chp12-21}}<br><br></ref><ref>{{#lst:CyzComm|Chp12-21}}<br><br></ref>
{{CyzRoot|།དབྱེ་བསལ་མེད་དོ་ལྷུན་གྲུབ་ཀློང་དུ་གྲོལ།<br>།འདུ་འབྲལ་མེད་དོ་ཐིག་ལེའི་ཀློང་དུ་གྲོལ།<br>།ཅིར་ཡང་འཆར་རོ་ངེས་མེད་ཀློང་དུ་གྲོལ།}}<ref>{{#lst:CyzRbRoot|Chp12-22}}<br><br>{{#lst:CyzEpkRoot|Chp12-22}}<br><br>{{#lst:CyzShtrRoot|Chp12-22}}<br><br>{{#lst:CyzSkRoot|Chp12-22}}<br><br></ref><ref>{{#lst:CyzComm|Chp12-22}}<br><br></ref>
{{CyzRoot|།གཟུགས་སུ་སྣང་ངོ་སྣང་བ་རང་སར་གྲོལ།<br>།སྒྲ་རུ་གྲགས་སོ་གྲགས་པ་རང་སར་གྲོལ།<br>།དྲི་རུ་ཚོར་བ་ཚོར་བའི་དབྱིངས་སུ་གྲོལ།<br>།རོ་མྱོང་རེག་པ་རང་སའི་ངང་དེར་གྲོལ།<br>།དྲན་རིག་བྱུང་ཚོར་གཅིག་རྩ་རྟེན་མེད་གྲོལ།}}<ref>{{#lst:CyzRbRoot|Chp12-23}}<br><br>{{#lst:CyzEpkRoot|Chp12-23}}<br><br>{{#lst:CyzShtrRoot|Chp12-23}}<br><br>{{#lst:CyzSkRoot|Chp12-23}}<br><br></ref><ref>{{#lst:CyzComm|Chp12-23}}<br><br></ref>
{{CyzRoot|།གཅིག་ཏུ་གྲོལ་ལོ་ཆོས་ཉིད་ཀློང་དུ་གྲོལ།<br>།གཉིས་སུ་མེད་དོ་ཡུལ་སེམས་མཉམ་པར་གྲོལ།<br>།རང་བྱུང་གྲོལ་ལོ་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་གྲོལ།<br>།ལྷུན་གྲུབ་གྲོལ་ལོ་གཞི་དབྱིངས་དག་པར་གྲོལ།}}<ref>{{#lst:CyzRbRoot|Chp12-24}}<br><br>{{#lst:CyzEpkRoot|Chp12-24}}<br><br>{{#lst:CyzShtrRoot|Chp12-24}}<br><br>{{#lst:CyzSkRoot|Chp12-24}}<br><br></ref><ref>{{#lst:CyzComm|Chp12-24}}<br><br></ref>
{{CyzRoot|།སྣ་ཚོགས་གྲོལ་ལོ་ཉག་ཅིག་ཀློང་དུ་གྲོལ།<br>།ཕྱོགས་མེད་གྲོལ་ལོ་ལྷུན་གྲུབ་ཀློང་དུ་གྲོལ།<br>།ཐམས་ཅད་གྲོལ་ལོ་སྙིང་པོའི་ཀློང་དུ་གྲོལ།}}<ref>{{#lst:CyzRbRoot|Chp12-25}}<br><br>{{#lst:CyzEpkRoot|Chp12-25}}<br><br>{{#lst:CyzShtrRoot|Chp12-25}}<br><br>{{#lst:CyzSkRoot|Chp12-25}}<br><br></ref><ref>{{#lst:CyzComm|Chp12-25}}<br><br></ref>
{{CyzRoot|།འོད་གསལ་གྲོལ་ལོ་ཉི་ཟླའི་ཀློང་དུ་གྲོལ།<br>།ཆོས་ཉིད་གྲོལ་ལོ་ནམ་མཁའི་ཀློང་དུ་གྲོལ།<br>།ཆོས་ཅན་གྲོལ་ལོ་རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་དུ་གྲོལ།<br>།མི་འགྱུར་གྲོལ་ལོ་རི་རྒྱལ་ཀློང་དུ་གྲོལ། }}<ref>{{#lst:CyzRbRoot|Chp12-26}}<br><br>{{#lst:CyzEpkRoot|Chp12-26}}<br><br>{{#lst:CyzShtrRoot|Chp12-26}}<br><br>{{#lst:CyzSkRoot|Chp12-26}}<br><br></ref><ref>{{#lst:CyzComm|Chp12-26}}<br><br></ref>
{{CyzRoot|།གདོད་ནས་གྲོལ་ལོ་སྐྱེ་མེད་ཀློང་དུ་གྲོལ།<br>།ཕྱམ་གཅིག་གྲོལ་ལོ་ཡེ་སངས་ཀློང་དུ་གྲོལ།<br>།ཡོངས་གྲོལ་གྲོལ་ལོ་ཡེ་རྒྱས་ཀློང་དུ་གྲོལ།}}<ref>{{#lst:CyzRbRoot|Chp12-27}}<br><br>{{#lst:CyzEpkRoot|Chp12-27}}<br><br>{{#lst:CyzShtrRoot|Chp12-27}}<br><br>{{#lst:CyzSkRoot|Chp12-27}}<br><br></ref><ref>{{#lst:CyzComm|Chp12-27}}<br><br></ref>
{{CyzRoot|།ཆོས་དབྱིངས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས།<br>།ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་ཡེ་ནས་གྲོལ་བའི་རང་བཞིན་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པའོ།།}}<ref>{{#lst:CyzRbRoot|Chp12-28}}<br><br>{{#lst:CyzEpkRoot|Chp12-28}}<br><br>{{#lst:CyzShtrRoot|Chp12-28}}<br><br>{{#lst:CyzSkRoot|Chp12-28}}<br><br></ref><ref>{{#lst:CyzComm|Chp12-28}}<br><br></ref>
{{CyzChaptersNav|{{#var:CyzRootChptNum}}}}
{{CyzCategory}}
{{#set:
  CyzChp12-1=།ཆོས་ཀུན་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་ཡེ་གྲོལ་བས། །མ་གྲོལ་བ་ཡི་ཆོས་ནི་ཡོད་མ་ཡིན།
|CyzChp12-2=།འཁོར་བ་ཡེ་གྲོལ་གདོད་ནས་དག་པར་གྲོལ། །འདས་པ་ཡེ་གྲོལ་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པར་གྲོལ། །སྣང་བ་ཡེ་གྲོལ་གཞི་རྩ་མེད་པར་གྲོལ། །སྲིད་པ་ཡེ་གྲོལ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་གྲོལ། །སྤྲོས་པ་ཡེ་གྲོལ་མུ་མཐའ་མེད་པར་གྲོལ། །སྤྲོས་མེད་ཡེ་གྲོལ་མ་སྐྱེས་དག་པར་གྲོལ། 
|CyzChp12-3=།བདེ་བ་ཡེ་གྲོལ་ཆོས་ཉིད་ཕྱམ་དུ་གྲོལ། །སྡུག་བསྔལ་ཡེ་གྲོལ་གཞི་མཉམ་ཡངས་པར་གྲོལ། །བར་མ་ཡེ་གྲོལ་མཁའ་མཉམ་ཆོས་སྐུར་གྲོལ། །དག་པ་ཡེ་གྲོལ་དག་གཞིས་སྟོང་པར་གྲོལ། །མ་དག་ཡེ་གྲོལ་ཡོངས་གྲོལ་ཆེན་པོར་གྲོལ། 
|CyzChp12-4=།ས་ལམ་ཡེ་གྲོལ་བསྐྱེད་རྫོགས་བྲལ་བར་གྲོལ། །ལྟ་སྒོམ་ཡེ་གྲོལ་སྤང་བླང་མེད་པར་གྲོལ། །སྤྱོད་པ་ཡེ་གྲོལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོར་གྲོལ། །འབྲས་བུ་ཡེ་གྲོལ་རེ་དོགས་མེད་པར་གྲོལ། །དམ་ཚིག་ཡེ་གྲོལ་ཆོས་ཉིད་ཆེན་པོར་གྲོལ། །བཟླས་བརྗོད་ཡེ་གྲོལ་གླེང་བརྗོད་བྲལ་བར་གྲོལ། །ཏིང་འཛིན་ཡེ་གྲོལ་བསམ་ཡུལ་མེད་པར་འགྲོ། 
|CyzChp12-5=།ཡོད་མེད་ཡེ་གྲོལ་མཐའ་ལས་འདས་པར་གྲོལ། །རྟག་ཆད་ཡེ་གྲོལ་གཞི་རྩ་མེད་པར་གྲོལ། །ཡང་དག་ཡེ་གྲོལ་དམིགས་བསམ་འདས་པར་གྲོལ། །ཡང་དག་མིན་གྲོལ་ཕྱོགས་བསམ་འདས་པར་འགྲོ། །ལས་རྣམས་ཡེ་གྲོལ་གོས་པ་མེད་པར་གྲོལ། །ཉོན་མོངས་ཡེ་གྲོལ་འཆིང་གྲོལ་མེད་པར་འགྲོལ། །བག་ཆགས་ཡེ་གྲོལ་རྟེན་གཞི་མེད་པར་གྲོལ། །རྣམ་སྨིན་ཡེ་གྲོལ་མྱོང་གཞི་མེད་པར་གྲོལ། 
|CyzChp12-6=།གཉེན་པོ་ཡེ་གྲོལ་སྤང་བྱ་མེད་པར་གྲོལ། །སྤང་བླང་གཉིས་མེད་མཁའ་མཉམ་ཡངས་པར་གྲོལ། །གྲོལ་བ་ཡེ་གྲོལ་བཅིངས་པ་མེད་པར་གྲོལ། །མ་གྲོལ་ཡེ་གྲོལ་བཅིང་གྲོལ་མེད་པར་གྲོལ། །གློད་པ་ཡེ་གྲོལ་གློད་རྒྱུ་མེད་པར་གྲོལ། །ཅོག་གཞག་ཡེ་གྲོལ་འཇོག་རྒྱུ་མེད་པར་གྲོལ། 
|CyzChp12-7=།མདོར་ན་སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། །མི་སྣང་མི་སྲིད་ཆོས་ལས་འདས་སོ་ཅོག །ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་ཟིན་པས། །ད་གཟོད་འབད་པས་སུས་ཀྱང་གྲོལ་མི་དགོས། 
|CyzChp12-8=།དེ་ལ་འབད་རྩོལ་བྱས་ཀྱང་དོན་མེད་པས། །མ་བྱེད་མ་བྱེད་རྩོལ་ཞིང་སྒྲུབ་མ་བྱེད། །མ་ལྟ་མ་ལྟ་ཡིད་ཀྱི་ཆོས་མ་ལྟ། །མ་བསྒོམས་མ་བསྒོམས་བློ་ཡི་ཆོས་མ་བསྒོམས། །མ་དཔྱད་མ་དཔྱད་ཡུལ་སེམས་རྗེས་མ་དཔྱད། །མ་བསྒྲུབས་མ་བསྒྲུབས་རེ་དོགས་འབྲལ་མ་བསྒྲུབ། །མ་སྤངས་མ་སྤངས་ཉོན་མོངས་ལས་མ་སྤངས། །མ་ལེན་མ་ལེན་ཡང་དག་ཆོས་མ་ལེན། །མ་འཆིངས་མ་འཆིངས་རང་གི་རྒྱུད་མ་འཆིངས། 
|CyzChp12-9=།ཐམས་ཅད་ཕྱམ་ལོག་གང་ལའང་ཡུལ་མེད་པས། ཁྲིགས་དང་ཆོས་མེད་དམིགས་གཏད་ངོས་གཟུང་མེན། །གཞི་ལོག་ལམ་ལོག་འབྲས་བུའི་ཆོས་ལོག་པས། །ལེགས་ཉེས་ཤོར་གོང་རྡུལ་ཙམ་དམིགས་སུ་མེད། །ཕྱམ་ཕྱམ་ཕྱང་ཆད་ཡེ་ཆད་སྣང་སྲིད་ཆད། །འཁོར་འདས་རུ་ལོག་དབྱིངས་ཀྱི་སོ་ན་མེད། །གང་ཡིན་ཅི་ཡིན་འདི་ཡིན་གཏད་སོ་མེད། ཁྱེད་ཅག་ཅི་བྱ་ང་ནི་གང་ན་འདུག །སྔར་ཤུལ་ད་མེད་འདི་ལས་སུས་ཅི་བྱ། །ཧ་ཧ་འདི་འདྲ་མཚར་ཆེ་དགོད་རེ་བྲོ། 
|CyzChp12-10=།སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་འཁྲུལ་པ་རུ་ལོག་པས། །ཉིན་མཚན་ཡེ་སངས་རང་སངས་ནམ་མཁའ་སངས། །ཞག་དང་ཚེས་སངས་ལོ་ཟླ་བསྐལ་པ་སངས། །གཅིག་སངས་ཀུན་སངས་ཆོས་དང་ཆོས་མིན་སངས། །འཁོར་འདས་འཁྲུལ་གཞི་གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་སངས། །དབྱིངས་ཞེས་ཐ་སྙད་བློ་ཡི་ཆོས་སངས་པས། །གང་སྒྲུབ་ཅི་འབད་ད་ནི་ཅི་ཞིག་གཉེར། །འདོད་བློའི་འཁྲིས་ཟད་ནམ་མཁའ་ཡ་མཚན་ཆེ། །ཆོས་མེད་སྤྲང་པོའི་རང་བཞིན་དེ་འདྲར་ཟད། 
|CyzChp12-11=།ས་གཞི་རིན་ཆེན་ནམ་མཁའ་བར་སྣང་རྫོང༌། །རྟེན་མེད་ཡེ་གྲོལ་དགོངས་པར་ལྷུན་གྲུབ་པས། །སྲིད་གསུམ་སྣོད་བཅུད་ཡུལ་མེད་ཆེན་པོར་གྲོལ། 
|CyzChp12-12=།ཕྱོགས་མེད་ཕྱོགས་སུ་འཛིན་པས་བཅིངས་པ་རྣམས། །རང་བཞིན་མ་ཤེས་རང་གིས་རང་བསླད་པས། །རང་ལ་རང་རྨོངས་འཁྲུལ་པ་ཨ་རེ་འཁྲུལ། །འཁྲུལ་པ་མེད་ལ་གཡང་སར་འཛིན་པས་འཁྲུལ།
|CyzChp12-13=།འཁྲུལ་དང་མ་འཁྲུལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཀློང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་འཁྲུལ་གྲོལ་ཡེ་ནས་མེད། །དེ་ལས་རོལ་པར་ཤར་ལ་འཛིན་པས་བཅིངས། །དོན་ལ་འཆིང་གྲོལ་གཉིས་མེད་ཡུལ་སེམས་མེད། །མེད་ལ་ཡོད་པར་འཛིན་པས་མ་བསླུ་ཅིག
|CyzChp12-14=།ཡེ་སངས་རྒྱས་པས་གྲོལ་བའི་རིག་པ་དེ། །གཏད་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་གཟེབ་ཏུ་མ་འཆིངས་ཤིག །ཡེ་ནས་ཡུལ་མེད་རྣམ་ཀུན་དག་པའི་ཀློང༌། །མཁའ་མཉམ་བདེ་ཆེན་གཞི་རྩ་བྱང་ཆུབ་ཀློང༌། །དེ་ལ་འཁོར་བ་མི་སྲིད་གདོད་མའི་བབས། 
|CyzChp12-15=།ཐིག་ལེ་ཉག་ཅིག་གྲྭ་ཟུར་མེད་པ་ལ། །གཅིག་དང་ཐ་དད་འཛིན་པ་འཁྲུལ་པའི་སེམས། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་པ་ལ། །འཁོར་བའི་ལམ་དུ་འཛིན་པ་བྱང་ཆུབ་གེགས། །ལྷུན་གྲུབ་ཕྱོགས་མེད་མཐའ་དང་བྲལ་བ་ལ། །ཕྱོགས་ལྟའི་མཐའ་ལ་ཞེན་པ་སྙེམ་བྱེད་བདུད། །དངོས་མཚན་མེད་པའི་སྟོང་པ་འགག་མེད་ལ། །ཡོད་མེད་སྣང་སྟོང་འདོགས་པ་ལོག་པའི་བློ། །དེས་ན་གང་འདོད་ཕྱོགས་རིས་གཟེབ་བོར་ལ། །ལྷུན་གྲུབ་ཕྱོགས་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཤེས་བྱོས། 
|CyzChp12-16=།སྣང་གྲགས་མཐོང་ཐོས་ཚོགས་དྲུག་ཅི་ཤར་ཡང༌། །ཐམས་ཅད་རང་གསལ་དབྱེ་བསལ་མེད་པའི་ཀློང༌། །ཡེ་གྲོལ་མཉམ་པའི་ཀློང་དུ་ལ་ཟློས་ཤིག
|CyzChp12-17=།མཉམ་ཉིད་གཅིག་ལ་ཅིར་སྣང་འབྱུང་བས་དབྱིངས། །ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་གཞི། །ཐམས་ཅད་བྱ་བྱེད་མེད་པར་གྲོལ་བས་ཀློང༌། །ཀུན་འབྱུང་སྙིང་པོར་ཤར་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས། །མཁའ་འདྲ་གདོད་ནས་དག་པར་ཤེས་པར་བྱ། 
|CyzChp12-18=།རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གཞི་ཀློང་ཡངས་པ་ལ། །ཡེ་ནས་དྲི་མེད་འཁོར་བས་མ་གོས་བྱང༌། །ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱུ་འབྲས་འདས་པ་ཆུབ། །རང་རིག་སྙིང་པོ་འོད་གསལ་དག་པས་སེམས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་ཀུན་འདུས་རྣམ་པར་དག
|CyzChp12-19=།རྩལ་ལས་རོལ་པར་ཤར་བའི་རང་ངོ་ལ། །རྟོགས་པས་གློ་བུར་ཡང་སངས་རྒྱས་པ་དང༌། །མ་རྟོགས་མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་ཚོགས་ཤར་བས། །ཀུན་གཞི་ལས་མཆེད་ཚོགས་བརྒྱད་ཡུལ་དང་བཅས། །སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་རོལ་པར་ཅི་ཤར་ཡང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཀློང་ལས་གཡོས་པ་མེད། །སེམས་ཀློང་མ་གཡོས་མཉམ་པའི་ངང་གནས་ན། །འཁོར་འདས་འུབ་ཆུབ་དགོངས་ཀློང་ཡངས་པར་གྲོལ། 
|CyzChp12-20=།གཤིས་ལས་འཁོར་འདས་མི་སྲིད་རང་བཞིན་བབས། །བཟང་ངན་བླང་དོར་མི་སྲིད་རང་བཞིན་བབས། །སྤངས་ཐོབ་གཟུང་འཛིན་མི་སྲིད་རང་བཞིན་བབས། །དུག་ལྔའི་ཉོན་མོངས་མི་སྲིད་རང་བཞིན་བབས། །རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མི་སྲིད་རང་བཞིན་བབས། །རྩལ་དང་འཆར་བ་མི་སྲིད་རང་བཞིན་བབས། །ཕྱོགས་ཙམ་བཏགས་པ་མི་འགོག་རང་བཞིན་བབས། 
|CyzChp12-21=།རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཟད་མིང་མེད་ལ། །རྩལ་དང་རོལ་པ་ཅི་ཤར་གཞི་མེད་ཉིད། །འཆིང་གྲོལ་མེད་པ་གནས་ལུགས་རང་བཞིན་བབས། །གྲོལ་ཞེས་བརྡར་བཏགས་རང་ཡལ་རྗེས་མེད་ཙམ། །ཀུན་ཡིན་ཀུན་མིན་བཏགས་པར་མི་འགལ་བས། །ཡེ་ནས་གྲོལ་ཞེས་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་ཡིན། 
|CyzChp12-22=།དབྱེ་བསལ་མེད་དོ་ལྷུན་གྲུབ་ཀློང་དུ་གྲོལ། །འདུ་འབྲལ་མེད་དོ་ཐིག་ལེའི་ཀློང་དུ་གྲོལ། །ཅིར་ཡང་འཆར་རོ་ངེས་མེད་ཀློང་དུ་གྲོལ། 
|CyzChp12-23=།གཟུགས་སུ་སྣང་ངོ་སྣང་བ་རང་སར་གྲོལ། །སྒྲ་རུ་གྲགས་སོ་གྲགས་པ་རང་སར་གྲོལ། །དྲི་རུ་ཚོར་བ་ཚོར་བའི་དབྱིངས་སུ་གྲོལ། །རོ་མྱོང་རེག་པ་རང་སའི་ངང་དེར་གྲོལ། །དྲན་རིག་བྱུང་ཚོར་གཅིག་རྩ་རྟེན་མེད་གྲོལ། 
|CyzChp12-24=།གཅིག་ཏུ་གྲོལ་ལོ་ཆོས་ཉིད་ཀློང་དུ་གྲོལ། །གཉིས་སུ་མེད་དོ་ཡུལ་སེམས་མཉམ་པར་གྲོལ། །རང་བྱུང་གྲོལ་ལོ་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་གྲོལ། །ལྷུན་གྲུབ་གྲོལ་ལོ་གཞི་དབྱིངས་དག་པར་གྲོལ། 
|CyzChp12-25=།སྣ་ཚོགས་གྲོལ་ལོ་ཉག་ཅིག་ཀློང་དུ་གྲོལ། །ཕྱོགས་མེད་གྲོལ་ལོ་ལྷུན་གྲུབ་ཀློང་དུ་གྲོལ། །ཐམས་ཅད་གྲོལ་ལོ་སྙིང་པོའི་ཀློང་དུ་གྲོལ། 
|CyzChp12-26=།འོད་གསལ་གྲོལ་ལོ་ཉི་ཟླའི་ཀློང་དུ་གྲོལ། །ཆོས་ཉིད་གྲོལ་ལོ་ནམ་མཁའི་ཀློང་དུ་གྲོལ། །ཆོས་ཅན་གྲོལ་ལོ་རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་དུ་གྲོལ། །མི་འགྱུར་གྲོལ་ལོ་རི་རྒྱལ་ཀློང་དུ་གྲོལ། 
|CyzChp12-27=།གདོད་ནས་གྲོལ་ལོ་སྐྱེ་མེད་ཀློང་དུ་གྲོལ། །ཕྱམ་གཅིག་གྲོལ་ལོ་ཡེ་སངས་ཀློང་དུ་གྲོལ། །ཡོངས་གྲོལ་གྲོལ་ལོ་ཡེ་རྒྱས་ཀློང་དུ་གྲོལ། 
|CyzChp12-28=།ཆོས་དབྱིངས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། །ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་ཡེ་ནས་གྲོལ་བའི་རང་བཞིན་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པའོ།།
}}
{{#set:
  CyzRootChp12=།ཆོས་ཀུན་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་ཡེ་གྲོལ་བས། །མ་གྲོལ་བ་ཡི་ཆོས་ནི་ཡོད་མ་ཡིན།
|CyzRootChp12=།འཁོར་བ་ཡེ་གྲོལ་གདོད་ནས་དག་པར་གྲོལ། །འདས་པ་ཡེ་གྲོལ་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པར་གྲོལ། །སྣང་བ་ཡེ་གྲོལ་གཞི་རྩ་མེད་པར་གྲོལ། །སྲིད་པ་ཡེ་གྲོལ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་གྲོལ། །སྤྲོས་པ་ཡེ་གྲོལ་མུ་མཐའ་མེད་པར་གྲོལ། །སྤྲོས་མེད་ཡེ་གྲོལ་མ་སྐྱེས་དག་པར་གྲོལ། 
|CyzRootChp12=།བདེ་བ་ཡེ་གྲོལ་ཆོས་ཉིད་ཕྱམ་དུ་གྲོལ། །སྡུག་བསྔལ་ཡེ་གྲོལ་གཞི་མཉམ་ཡངས་པར་གྲོལ། །བར་མ་ཡེ་གྲོལ་མཁའ་མཉམ་ཆོས་སྐུར་གྲོལ། །དག་པ་ཡེ་གྲོལ་དག་གཞིས་སྟོང་པར་གྲོལ། །མ་དག་ཡེ་གྲོལ་ཡོངས་གྲོལ་ཆེན་པོར་གྲོལ། 
|CyzRootChp12=།ས་ལམ་ཡེ་གྲོལ་བསྐྱེད་རྫོགས་བྲལ་བར་གྲོལ། །ལྟ་སྒོམ་ཡེ་གྲོལ་སྤང་བླང་མེད་པར་གྲོལ། །སྤྱོད་པ་ཡེ་གྲོལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོར་གྲོལ། །འབྲས་བུ་ཡེ་གྲོལ་རེ་དོགས་མེད་པར་གྲོལ། །དམ་ཚིག་ཡེ་གྲོལ་ཆོས་ཉིད་ཆེན་པོར་གྲོལ། །བཟླས་བརྗོད་ཡེ་གྲོལ་གླེང་བརྗོད་བྲལ་བར་གྲོལ། །ཏིང་འཛིན་ཡེ་གྲོལ་བསམ་ཡུལ་མེད་པར་འགྲོ། 
|CyzRootChp12=།ཡོད་མེད་ཡེ་གྲོལ་མཐའ་ལས་འདས་པར་གྲོལ། །རྟག་ཆད་ཡེ་གྲོལ་གཞི་རྩ་མེད་པར་གྲོལ། །ཡང་དག་ཡེ་གྲོལ་དམིགས་བསམ་འདས་པར་གྲོལ། །ཡང་དག་མིན་གྲོལ་ཕྱོགས་བསམ་འདས་པར་འགྲོ། །ལས་རྣམས་ཡེ་གྲོལ་གོས་པ་མེད་པར་གྲོལ། །ཉོན་མོངས་ཡེ་གྲོལ་འཆིང་གྲོལ་མེད་པར་འགྲོལ། །བག་ཆགས་ཡེ་གྲོལ་རྟེན་གཞི་མེད་པར་གྲོལ། །རྣམ་སྨིན་ཡེ་གྲོལ་མྱོང་གཞི་མེད་པར་གྲོལ། 
|CyzRootChp12=།གཉེན་པོ་ཡེ་གྲོལ་སྤང་བྱ་མེད་པར་གྲོལ། །སྤང་བླང་གཉིས་མེད་མཁའ་མཉམ་ཡངས་པར་གྲོལ། །གྲོལ་བ་ཡེ་གྲོལ་བཅིངས་པ་མེད་པར་གྲོལ། །མ་གྲོལ་ཡེ་གྲོལ་བཅིང་གྲོལ་མེད་པར་གྲོལ། །གློད་པ་ཡེ་གྲོལ་གློད་རྒྱུ་མེད་པར་གྲོལ། །ཅོག་གཞག་ཡེ་གྲོལ་འཇོག་རྒྱུ་མེད་པར་གྲོལ། 
|CyzRootChp12=།མདོར་ན་སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། །མི་སྣང་མི་སྲིད་ཆོས་ལས་འདས་སོ་ཅོག །ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་ཟིན་པས། །ད་གཟོད་འབད་པས་སུས་ཀྱང་གྲོལ་མི་དགོས། 
|CyzRootChp12=།དེ་ལ་འབད་རྩོལ་བྱས་ཀྱང་དོན་མེད་པས། །མ་བྱེད་མ་བྱེད་རྩོལ་ཞིང་སྒྲུབ་མ་བྱེད། །མ་ལྟ་མ་ལྟ་ཡིད་ཀྱི་ཆོས་མ་ལྟ། །མ་བསྒོམས་མ་བསྒོམས་བློ་ཡི་ཆོས་མ་བསྒོམས། །མ་དཔྱད་མ་དཔྱད་ཡུལ་སེམས་རྗེས་མ་དཔྱད། །མ་བསྒྲུབས་མ་བསྒྲུབས་རེ་དོགས་འབྲལ་མ་བསྒྲུབ། །མ་སྤངས་མ་སྤངས་ཉོན་མོངས་ལས་མ་སྤངས། །མ་ལེན་མ་ལེན་ཡང་དག་ཆོས་མ་ལེན། །མ་འཆིངས་མ་འཆིངས་རང་གི་རྒྱུད་མ་འཆིངས། 
|CyzRootChp12=།ཐམས་ཅད་ཕྱམ་ལོག་གང་ལའང་ཡུལ་མེད་པས། ཁྲིགས་དང་ཆོས་མེད་དམིགས་གཏད་ངོས་གཟུང་མེན། །གཞི་ལོག་ལམ་ལོག་འབྲས་བུའི་ཆོས་ལོག་པས། །ལེགས་ཉེས་ཤོར་གོང་རྡུལ་ཙམ་དམིགས་སུ་མེད། །ཕྱམ་ཕྱམ་ཕྱང་ཆད་ཡེ་ཆད་སྣང་སྲིད་ཆད། །འཁོར་འདས་རུ་ལོག་དབྱིངས་ཀྱི་སོ་ན་མེད། །གང་ཡིན་ཅི་ཡིན་འདི་ཡིན་གཏད་སོ་མེད། ཁྱེད་ཅག་ཅི་བྱ་ང་ནི་གང་ན་འདུག །སྔར་ཤུལ་ད་མེད་འདི་ལས་སུས་ཅི་བྱ། །ཧ་ཧ་འདི་འདྲ་མཚར་ཆེ་དགོད་རེ་བྲོ། 
|CyzRootChp12=།སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་འཁྲུལ་པ་རུ་ལོག་པས། །ཉིན་མཚན་ཡེ་སངས་རང་སངས་ནམ་མཁའ་སངས། །ཞག་དང་ཚེས་སངས་ལོ་ཟླ་བསྐལ་པ་སངས། །གཅིག་སངས་ཀུན་སངས་ཆོས་དང་ཆོས་མིན་སངས། །འཁོར་འདས་འཁྲུལ་གཞི་གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་སངས། །དབྱིངས་ཞེས་ཐ་སྙད་བློ་ཡི་ཆོས་སངས་པས། །གང་སྒྲུབ་ཅི་འབད་ད་ནི་ཅི་ཞིག་གཉེར། །འདོད་བློའི་འཁྲིས་ཟད་ནམ་མཁའ་ཡ་མཚན་ཆེ། །ཆོས་མེད་སྤྲང་པོའི་རང་བཞིན་དེ་འདྲར་ཟད། 
|CyzRootChp12=།ས་གཞི་རིན་ཆེན་ནམ་མཁའ་བར་སྣང་རྫོང༌། །རྟེན་མེད་ཡེ་གྲོལ་དགོངས་པར་ལྷུན་གྲུབ་པས། །སྲིད་གསུམ་སྣོད་བཅུད་ཡུལ་མེད་ཆེན་པོར་གྲོལ། 
|CyzRootChp12=།ཕྱོགས་མེད་ཕྱོགས་སུ་འཛིན་པས་བཅིངས་པ་རྣམས། །རང་བཞིན་མ་ཤེས་རང་གིས་རང་བསླད་པས། །རང་ལ་རང་རྨོངས་འཁྲུལ་པ་ཨ་རེ་འཁྲུལ། །འཁྲུལ་པ་མེད་ལ་གཡང་སར་འཛིན་པས་འཁྲུལ།
|CyzRootChp12=།འཁྲུལ་དང་མ་འཁྲུལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཀློང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་འཁྲུལ་གྲོལ་ཡེ་ནས་མེད། །དེ་ལས་རོལ་པར་ཤར་ལ་འཛིན་པས་བཅིངས། །དོན་ལ་འཆིང་གྲོལ་གཉིས་མེད་ཡུལ་སེམས་མེད། །མེད་ལ་ཡོད་པར་འཛིན་པས་མ་བསླུ་ཅིག
|CyzRootChp12=།ཡེ་སངས་རྒྱས་པས་གྲོལ་བའི་རིག་པ་དེ། །གཏད་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་གཟེབ་ཏུ་མ་འཆིངས་ཤིག །ཡེ་ནས་ཡུལ་མེད་རྣམ་ཀུན་དག་པའི་ཀློང༌། །མཁའ་མཉམ་བདེ་ཆེན་གཞི་རྩ་བྱང་ཆུབ་ཀློང༌། །དེ་ལ་འཁོར་བ་མི་སྲིད་གདོད་མའི་བབས། 
|CyzRootChp12=།ཐིག་ལེ་ཉག་ཅིག་གྲྭ་ཟུར་མེད་པ་ལ། །གཅིག་དང་ཐ་དད་འཛིན་པ་འཁྲུལ་པའི་སེམས། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་པ་ལ། །འཁོར་བའི་ལམ་དུ་འཛིན་པ་བྱང་ཆུབ་གེགས། །ལྷུན་གྲུབ་ཕྱོགས་མེད་མཐའ་དང་བྲལ་བ་ལ། །ཕྱོགས་ལྟའི་མཐའ་ལ་ཞེན་པ་སྙེམ་བྱེད་བདུད། །དངོས་མཚན་མེད་པའི་སྟོང་པ་འགག་མེད་ལ། །ཡོད་མེད་སྣང་སྟོང་འདོགས་པ་ལོག་པའི་བློ། །དེས་ན་གང་འདོད་ཕྱོགས་རིས་གཟེབ་བོར་ལ། །ལྷུན་གྲུབ་ཕྱོགས་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཤེས་བྱོས། 
|CyzRootChp12=།སྣང་གྲགས་མཐོང་ཐོས་ཚོགས་དྲུག་ཅི་ཤར་ཡང༌། །ཐམས་ཅད་རང་གསལ་དབྱེ་བསལ་མེད་པའི་ཀློང༌། །ཡེ་གྲོལ་མཉམ་པའི་ཀློང་དུ་ལ་ཟློས་ཤིག
|CyzRootChp12=།མཉམ་ཉིད་གཅིག་ལ་ཅིར་སྣང་འབྱུང་བས་དབྱིངས། །ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་གཞི། །ཐམས་ཅད་བྱ་བྱེད་མེད་པར་གྲོལ་བས་ཀློང༌། །ཀུན་འབྱུང་སྙིང་པོར་ཤར་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས། །མཁའ་འདྲ་གདོད་ནས་དག་པར་ཤེས་པར་བྱ། 
|CyzRootChp12=།རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གཞི་ཀློང་ཡངས་པ་ལ། །ཡེ་ནས་དྲི་མེད་འཁོར་བས་མ་གོས་བྱང༌། །ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱུ་འབྲས་འདས་པ་ཆུབ། །རང་རིག་སྙིང་པོ་འོད་གསལ་དག་པས་སེམས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་ཀུན་འདུས་རྣམ་པར་དག
|CyzRootChp12=།རྩལ་ལས་རོལ་པར་ཤར་བའི་རང་ངོ་ལ། །རྟོགས་པས་གློ་བུར་ཡང་སངས་རྒྱས་པ་དང༌། །མ་རྟོགས་མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་ཚོགས་ཤར་བས། །ཀུན་གཞི་ལས་མཆེད་ཚོགས་བརྒྱད་ཡུལ་དང་བཅས། །སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་རོལ་པར་ཅི་ཤར་ཡང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཀློང་ལས་གཡོས་པ་མེད། །སེམས་ཀློང་མ་གཡོས་མཉམ་པའི་ངང་གནས་ན། །འཁོར་འདས་འུབ་ཆུབ་དགོངས་ཀློང་ཡངས་པར་གྲོལ། 
|CyzRootChp12=།གཤིས་ལས་འཁོར་འདས་མི་སྲིད་རང་བཞིན་བབས། །བཟང་ངན་བླང་དོར་མི་སྲིད་རང་བཞིན་བབས། །སྤངས་ཐོབ་གཟུང་འཛིན་མི་སྲིད་རང་བཞིན་བབས། །དུག་ལྔའི་ཉོན་མོངས་མི་སྲིད་རང་བཞིན་བབས། །རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མི་སྲིད་རང་བཞིན་བབས། །རྩལ་དང་འཆར་བ་མི་སྲིད་རང་བཞིན་བབས། །ཕྱོགས་ཙམ་བཏགས་པ་མི་འགོག་རང་བཞིན་བབས། 
|CyzRootChp12=།རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཟད་མིང་མེད་ལ། །རྩལ་དང་རོལ་པ་ཅི་ཤར་གཞི་མེད་ཉིད། །འཆིང་གྲོལ་མེད་པ་གནས་ལུགས་རང་བཞིན་བབས། །གྲོལ་ཞེས་བརྡར་བཏགས་རང་ཡལ་རྗེས་མེད་ཙམ། །ཀུན་ཡིན་ཀུན་མིན་བཏགས་པར་མི་འགལ་བས། །ཡེ་ནས་གྲོལ་ཞེས་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་ཡིན། 
|CyzRootChp12=།དབྱེ་བསལ་མེད་དོ་ལྷུན་གྲུབ་ཀློང་དུ་གྲོལ། །འདུ་འབྲལ་མེད་དོ་ཐིག་ལེའི་ཀློང་དུ་གྲོལ། །ཅིར་ཡང་འཆར་རོ་ངེས་མེད་ཀློང་དུ་གྲོལ། 
|CyzRootChp12=།གཟུགས་སུ་སྣང་ངོ་སྣང་བ་རང་སར་གྲོལ། །སྒྲ་རུ་གྲགས་སོ་གྲགས་པ་རང་སར་གྲོལ། །དྲི་རུ་ཚོར་བ་ཚོར་བའི་དབྱིངས་སུ་གྲོལ། །རོ་མྱོང་རེག་པ་རང་སའི་ངང་དེར་གྲོལ། །དྲན་རིག་བྱུང་ཚོར་གཅིག་རྩ་རྟེན་མེད་གྲོལ། 
|CyzRootChp12=།གཅིག་ཏུ་གྲོལ་ལོ་ཆོས་ཉིད་ཀློང་དུ་གྲོལ། །གཉིས་སུ་མེད་དོ་ཡུལ་སེམས་མཉམ་པར་གྲོལ། །རང་བྱུང་གྲོལ་ལོ་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་གྲོལ། །ལྷུན་གྲུབ་གྲོལ་ལོ་གཞི་དབྱིངས་དག་པར་གྲོལ། 
|CyzRootChp12=།སྣ་ཚོགས་གྲོལ་ལོ་ཉག་ཅིག་ཀློང་དུ་གྲོལ། །ཕྱོགས་མེད་གྲོལ་ལོ་ལྷུན་གྲུབ་ཀློང་དུ་གྲོལ། །ཐམས་ཅད་གྲོལ་ལོ་སྙིང་པོའི་ཀློང་དུ་གྲོལ། 
|CyzRootChp12=།འོད་གསལ་གྲོལ་ལོ་ཉི་ཟླའི་ཀློང་དུ་གྲོལ། །ཆོས་ཉིད་གྲོལ་ལོ་ནམ་མཁའི་ཀློང་དུ་གྲོལ། །ཆོས་ཅན་གྲོལ་ལོ་རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་དུ་གྲོལ། །མི་འགྱུར་གྲོལ་ལོ་རི་རྒྱལ་ཀློང་དུ་གྲོལ། 
|CyzRootChp12=།གདོད་ནས་གྲོལ་ལོ་སྐྱེ་མེད་ཀློང་དུ་གྲོལ། །ཕྱམ་གཅིག་གྲོལ་ལོ་ཡེ་སངས་ཀློང་དུ་གྲོལ། །ཡོངས་གྲོལ་གྲོལ་ལོ་ཡེ་རྒྱས་ཀློང་དུ་གྲོལ། 
|CyzRootChp12=།ཆོས་དབྱིངས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། །ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་ཡེ་ནས་གྲོལ་བའི་རང་བཞིན་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པའོ།།
}}
{{#set:
  CyzRootTxt=01 །ཆོས་ཀུན་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་ཡེ་གྲོལ་བས། །མ་གྲོལ་བ་ཡི་ཆོས་ནི་ཡོད་མ་ཡིན།
|CyzRootTxt=02 །འཁོར་བ་ཡེ་གྲོལ་གདོད་ནས་དག་པར་གྲོལ། །འདས་པ་ཡེ་གྲོལ་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པར་གྲོལ། །སྣང་བ་ཡེ་གྲོལ་གཞི་རྩ་མེད་པར་གྲོལ། །སྲིད་པ་ཡེ་གྲོལ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་གྲོལ། །སྤྲོས་པ་ཡེ་གྲོལ་མུ་མཐའ་མེད་པར་གྲོལ། །སྤྲོས་མེད་ཡེ་གྲོལ་མ་སྐྱེས་དག་པར་གྲོལ། 
|CyzRootTxt=03 །བདེ་བ་ཡེ་གྲོལ་ཆོས་ཉིད་ཕྱམ་དུ་གྲོལ། །སྡུག་བསྔལ་ཡེ་གྲོལ་གཞི་མཉམ་ཡངས་པར་གྲོལ། །བར་མ་ཡེ་གྲོལ་མཁའ་མཉམ་ཆོས་སྐུར་གྲོལ། །དག་པ་ཡེ་གྲོལ་དག་གཞིས་སྟོང་པར་གྲོལ། །མ་དག་ཡེ་གྲོལ་ཡོངས་གྲོལ་ཆེན་པོར་གྲོལ། 
|CyzRootTxt=04 །ས་ལམ་ཡེ་གྲོལ་བསྐྱེད་རྫོགས་བྲལ་བར་གྲོལ། །ལྟ་སྒོམ་ཡེ་གྲོལ་སྤང་བླང་མེད་པར་གྲོལ། །སྤྱོད་པ་ཡེ་གྲོལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོར་གྲོལ། །འབྲས་བུ་ཡེ་གྲོལ་རེ་དོགས་མེད་པར་གྲོལ། །དམ་ཚིག་ཡེ་གྲོལ་ཆོས་ཉིད་ཆེན་པོར་གྲོལ། །བཟླས་བརྗོད་ཡེ་གྲོལ་གླེང་བརྗོད་བྲལ་བར་གྲོལ། །ཏིང་འཛིན་ཡེ་གྲོལ་བསམ་ཡུལ་མེད་པར་འགྲོ། 
|CyzRootTxt=05 །ཡོད་མེད་ཡེ་གྲོལ་མཐའ་ལས་འདས་པར་གྲོལ། །རྟག་ཆད་ཡེ་གྲོལ་གཞི་རྩ་མེད་པར་གྲོལ། །ཡང་དག་ཡེ་གྲོལ་དམིགས་བསམ་འདས་པར་གྲོལ། །ཡང་དག་མིན་གྲོལ་ཕྱོགས་བསམ་འདས་པར་འགྲོ། །ལས་རྣམས་ཡེ་གྲོལ་གོས་པ་མེད་པར་གྲོལ། །ཉོན་མོངས་ཡེ་གྲོལ་འཆིང་གྲོལ་མེད་པར་འགྲོལ། །བག་ཆགས་ཡེ་གྲོལ་རྟེན་གཞི་མེད་པར་གྲོལ། །རྣམ་སྨིན་ཡེ་གྲོལ་མྱོང་གཞི་མེད་པར་གྲོལ། 
|CyzRootTxt=06 །གཉེན་པོ་ཡེ་གྲོལ་སྤང་བྱ་མེད་པར་གྲོལ། །སྤང་བླང་གཉིས་མེད་མཁའ་མཉམ་ཡངས་པར་གྲོལ། །གྲོལ་བ་ཡེ་གྲོལ་བཅིངས་པ་མེད་པར་གྲོལ། །མ་གྲོལ་ཡེ་གྲོལ་བཅིང་གྲོལ་མེད་པར་གྲོལ། །གློད་པ་ཡེ་གྲོལ་གློད་རྒྱུ་མེད་པར་གྲོལ། །ཅོག་གཞག་ཡེ་གྲོལ་འཇོག་རྒྱུ་མེད་པར་གྲོལ། 
|CyzRootTxt=07 །མདོར་ན་སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། །མི་སྣང་མི་སྲིད་ཆོས་ལས་འདས་སོ་ཅོག །ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་ཟིན་པས། །ད་གཟོད་འབད་པས་སུས་ཀྱང་གྲོལ་མི་དགོས། 
|CyzRootTxt=08 །དེ་ལ་འབད་རྩོལ་བྱས་ཀྱང་དོན་མེད་པས། །མ་བྱེད་མ་བྱེད་རྩོལ་ཞིང་སྒྲུབ་མ་བྱེད། །མ་ལྟ་མ་ལྟ་ཡིད་ཀྱི་ཆོས་མ་ལྟ། །མ་བསྒོམས་མ་བསྒོམས་བློ་ཡི་ཆོས་མ་བསྒོམས། །མ་དཔྱད་མ་དཔྱད་ཡུལ་སེམས་རྗེས་མ་དཔྱད། །མ་བསྒྲུབས་མ་བསྒྲུབས་རེ་དོགས་འབྲལ་མ་བསྒྲུབ། །མ་སྤངས་མ་སྤངས་ཉོན་མོངས་ལས་མ་སྤངས། །མ་ལེན་མ་ལེན་ཡང་དག་ཆོས་མ་ལེན། །མ་འཆིངས་མ་འཆིངས་རང་གི་རྒྱུད་མ་འཆིངས། 
|CyzRootTxt=09 །ཐམས་ཅད་ཕྱམ་ལོག་གང་ལའང་ཡུལ་མེད་པས། ཁྲིགས་དང་ཆོས་མེད་དམིགས་གཏད་ངོས་གཟུང་མེན། །གཞི་ལོག་ལམ་ལོག་འབྲས་བུའི་ཆོས་ལོག་པས། །ལེགས་ཉེས་ཤོར་གོང་རྡུལ་ཙམ་དམིགས་སུ་མེད། །ཕྱམ་ཕྱམ་ཕྱང་ཆད་ཡེ་ཆད་སྣང་སྲིད་ཆད། །འཁོར་འདས་རུ་ལོག་དབྱིངས་ཀྱི་སོ་ན་མེད། །གང་ཡིན་ཅི་ཡིན་འདི་ཡིན་གཏད་སོ་མེད། ཁྱེད་ཅག་ཅི་བྱ་ང་ནི་གང་ན་འདུག །སྔར་ཤུལ་ད་མེད་འདི་ལས་སུས་ཅི་བྱ། །ཧ་ཧ་འདི་འདྲ་མཚར་ཆེ་དགོད་རེ་བྲོ། 
|CyzRootTxt=10 །སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་འཁྲུལ་པ་རུ་ལོག་པས། །ཉིན་མཚན་ཡེ་སངས་རང་སངས་ནམ་མཁའ་སངས། །ཞག་དང་ཚེས་སངས་ལོ་ཟླ་བསྐལ་པ་སངས། །གཅིག་སངས་ཀུན་སངས་ཆོས་དང་ཆོས་མིན་སངས། །འཁོར་འདས་འཁྲུལ་གཞི་གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་སངས། །དབྱིངས་ཞེས་ཐ་སྙད་བློ་ཡི་ཆོས་སངས་པས། །གང་སྒྲུབ་ཅི་འབད་ད་ནི་ཅི་ཞིག་གཉེར། །འདོད་བློའི་འཁྲིས་ཟད་ནམ་མཁའ་ཡ་མཚན་ཆེ། །ཆོས་མེད་སྤྲང་པོའི་རང་བཞིན་དེ་འདྲར་ཟད། 
|CyzRootTxt=11 །ས་གཞི་རིན་ཆེན་ནམ་མཁའ་བར་སྣང་རྫོང༌། །རྟེན་མེད་ཡེ་གྲོལ་དགོངས་པར་ལྷུན་གྲུབ་པས། །སྲིད་གསུམ་སྣོད་བཅུད་ཡུལ་མེད་ཆེན་པོར་གྲོལ། 
|CyzRootTxt=12 །ཕྱོགས་མེད་ཕྱོགས་སུ་འཛིན་པས་བཅིངས་པ་རྣམས། །རང་བཞིན་མ་ཤེས་རང་གིས་རང་བསླད་པས། །རང་ལ་རང་རྨོངས་འཁྲུལ་པ་ཨ་རེ་འཁྲུལ། །འཁྲུལ་པ་མེད་ལ་གཡང་སར་འཛིན་པས་འཁྲུལ།
|CyzRootTxt=13 །འཁྲུལ་དང་མ་འཁྲུལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཀློང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་འཁྲུལ་གྲོལ་ཡེ་ནས་མེད། །དེ་ལས་རོལ་པར་ཤར་ལ་འཛིན་པས་བཅིངས། །དོན་ལ་འཆིང་གྲོལ་གཉིས་མེད་ཡུལ་སེམས་མེད། །མེད་ལ་ཡོད་པར་འཛིན་པས་མ་བསླུ་ཅིག
|CyzRootTxt=14 །ཡེ་སངས་རྒྱས་པས་གྲོལ་བའི་རིག་པ་དེ། །གཏད་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་གཟེབ་ཏུ་མ་འཆིངས་ཤིག །ཡེ་ནས་ཡུལ་མེད་རྣམ་ཀུན་དག་པའི་ཀློང༌། །མཁའ་མཉམ་བདེ་ཆེན་གཞི་རྩ་བྱང་ཆུབ་ཀློང༌། །དེ་ལ་འཁོར་བ་མི་སྲིད་གདོད་མའི་བབས། 
|CyzRootTxt=15 །ཐིག་ལེ་ཉག་ཅིག་གྲྭ་ཟུར་མེད་པ་ལ། །གཅིག་དང་ཐ་དད་འཛིན་པ་འཁྲུལ་པའི་སེམས། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་པ་ལ། །འཁོར་བའི་ལམ་དུ་འཛིན་པ་བྱང་ཆུབ་གེགས། །ལྷུན་གྲུབ་ཕྱོགས་མེད་མཐའ་དང་བྲལ་བ་ལ། །ཕྱོགས་ལྟའི་མཐའ་ལ་ཞེན་པ་སྙེམ་བྱེད་བདུད། །དངོས་མཚན་མེད་པའི་སྟོང་པ་འགག་མེད་ལ། །ཡོད་མེད་སྣང་སྟོང་འདོགས་པ་ལོག་པའི་བློ། །དེས་ན་གང་འདོད་ཕྱོགས་རིས་གཟེབ་བོར་ལ། །ལྷུན་གྲུབ་ཕྱོགས་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཤེས་བྱོས། 
|CyzRootTxt=16 །སྣང་གྲགས་མཐོང་ཐོས་ཚོགས་དྲུག་ཅི་ཤར་ཡང༌། །ཐམས་ཅད་རང་གསལ་དབྱེ་བསལ་མེད་པའི་ཀློང༌། །ཡེ་གྲོལ་མཉམ་པའི་ཀློང་དུ་ལ་ཟློས་ཤིག
|CyzRootTxt=17 །མཉམ་ཉིད་གཅིག་ལ་ཅིར་སྣང་འབྱུང་བས་དབྱིངས། །ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་གཞི། །ཐམས་ཅད་བྱ་བྱེད་མེད་པར་གྲོལ་བས་ཀློང༌། །ཀུན་འབྱུང་སྙིང་པོར་ཤར་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས། །མཁའ་འདྲ་གདོད་ནས་དག་པར་ཤེས་པར་བྱ། 
|CyzRootTxt=18 །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གཞི་ཀློང་ཡངས་པ་ལ། །ཡེ་ནས་དྲི་མེད་འཁོར་བས་མ་གོས་བྱང༌། །ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱུ་འབྲས་འདས་པ་ཆུབ། །རང་རིག་སྙིང་པོ་འོད་གསལ་དག་པས་སེམས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་ཀུན་འདུས་རྣམ་པར་དག
|CyzRootTxt=19 །རྩལ་ལས་རོལ་པར་ཤར་བའི་རང་ངོ་ལ། །རྟོགས་པས་གློ་བུར་ཡང་སངས་རྒྱས་པ་དང༌། །མ་རྟོགས་མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་ཚོགས་ཤར་བས། །ཀུན་གཞི་ལས་མཆེད་ཚོགས་བརྒྱད་ཡུལ་དང་བཅས། །སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་རོལ་པར་ཅི་ཤར་ཡང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཀློང་ལས་གཡོས་པ་མེད། །སེམས་ཀློང་མ་གཡོས་མཉམ་པའི་ངང་གནས་ན། །འཁོར་འདས་འུབ་ཆུབ་དགོངས་ཀློང་ཡངས་པར་གྲོལ། 
|CyzRootTxt=20 །གཤིས་ལས་འཁོར་འདས་མི་སྲིད་རང་བཞིན་བབས། །བཟང་ངན་བླང་དོར་མི་སྲིད་རང་བཞིན་བབས། །སྤངས་ཐོབ་གཟུང་འཛིན་མི་སྲིད་རང་བཞིན་བབས། །དུག་ལྔའི་ཉོན་མོངས་མི་སྲིད་རང་བཞིན་བབས། །རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མི་སྲིད་རང་བཞིན་བབས། །རྩལ་དང་འཆར་བ་མི་སྲིད་རང་བཞིན་བབས། །ཕྱོགས་ཙམ་བཏགས་པ་མི་འགོག་རང་བཞིན་བབས། 
|CyzRootTxt=21 །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཟད་མིང་མེད་ལ། །རྩལ་དང་རོལ་པ་ཅི་ཤར་གཞི་མེད་ཉིད། །འཆིང་གྲོལ་མེད་པ་གནས་ལུགས་རང་བཞིན་བབས། །གྲོལ་ཞེས་བརྡར་བཏགས་རང་ཡལ་རྗེས་མེད་ཙམ། །ཀུན་ཡིན་ཀུན་མིན་བཏགས་པར་མི་འགལ་བས། །ཡེ་ནས་གྲོལ་ཞེས་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་ཡིན། 
|CyzRootTxt=22 །དབྱེ་བསལ་མེད་དོ་ལྷུན་གྲུབ་ཀློང་དུ་གྲོལ། །འདུ་འབྲལ་མེད་དོ་ཐིག་ལེའི་ཀློང་དུ་གྲོལ། །ཅིར་ཡང་འཆར་རོ་ངེས་མེད་ཀློང་དུ་གྲོལ། 
|CyzRootTxt=23 །གཟུགས་སུ་སྣང་ངོ་སྣང་བ་རང་སར་གྲོལ། །སྒྲ་རུ་གྲགས་སོ་གྲགས་པ་རང་སར་གྲོལ། །དྲི་རུ་ཚོར་བ་ཚོར་བའི་དབྱིངས་སུ་གྲོལ། །རོ་མྱོང་རེག་པ་རང་སའི་ངང་དེར་གྲོལ། །དྲན་རིག་བྱུང་ཚོར་གཅིག་རྩ་རྟེན་མེད་གྲོལ། 
|CyzRootTxt=24 །གཅིག་ཏུ་གྲོལ་ལོ་ཆོས་ཉིད་ཀློང་དུ་གྲོལ། །གཉིས་སུ་མེད་དོ་ཡུལ་སེམས་མཉམ་པར་གྲོལ། །རང་བྱུང་གྲོལ་ལོ་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་གྲོལ། །ལྷུན་གྲུབ་གྲོལ་ལོ་གཞི་དབྱིངས་དག་པར་གྲོལ། 
|CyzRootTxt=25 །སྣ་ཚོགས་གྲོལ་ལོ་ཉག་ཅིག་ཀློང་དུ་གྲོལ། །ཕྱོགས་མེད་གྲོལ་ལོ་ལྷུན་གྲུབ་ཀློང་དུ་གྲོལ། །ཐམས་ཅད་གྲོལ་ལོ་སྙིང་པོའི་ཀློང་དུ་གྲོལ། 
|CyzRootTxt=26 །འོད་གསལ་གྲོལ་ལོ་ཉི་ཟླའི་ཀློང་དུ་གྲོལ། །ཆོས་ཉིད་གྲོལ་ལོ་ནམ་མཁའི་ཀློང་དུ་གྲོལ། །ཆོས་ཅན་གྲོལ་ལོ་རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་དུ་གྲོལ། །མི་འགྱུར་གྲོལ་ལོ་རི་རྒྱལ་ཀློང་དུ་གྲོལ། 
|CyzRootTxt=27 །གདོད་ནས་གྲོལ་ལོ་སྐྱེ་མེད་ཀློང་དུ་གྲོལ། །ཕྱམ་གཅིག་གྲོལ་ལོ་ཡེ་སངས་ཀློང་དུ་གྲོལ། །ཡོངས་གྲོལ་གྲོལ་ལོ་ཡེ་རྒྱས་ཀློང་དུ་གྲོལ། 
|CyzRootTxt=28 །ཆོས་དབྱིངས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། །ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་ཡེ་ནས་གྲོལ་བའི་རང་བཞིན་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པའོ།།
}}
{{#set:
  CyzRootText=01 །ཆོས་ཀུན་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་ཡེ་གྲོལ་བས། །མ་གྲོལ་བ་ཡི་ཆོས་ནི་ཡོད་མ་ཡིན།
|CyzRootText=02 །འཁོར་བ་ཡེ་གྲོལ་གདོད་ནས་དག་པར་གྲོལ། །འདས་པ་ཡེ་གྲོལ་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པར་གྲོལ། །སྣང་བ་ཡེ་གྲོལ་གཞི་རྩ་མེད་པར་གྲོལ། །སྲིད་པ་ཡེ་གྲོལ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་གྲོལ། །སྤྲོས་པ་ཡེ་གྲོལ་མུ་མཐའ་མེད་པར་གྲོལ། །སྤྲོས་མེད་ཡེ་གྲོལ་མ་སྐྱེས་དག་པར་གྲོལ། 
|CyzRootText=03 །བདེ་བ་ཡེ་གྲོལ་ཆོས་ཉིད་ཕྱམ་དུ་གྲོལ། །སྡུག་བསྔལ་ཡེ་གྲོལ་གཞི་མཉམ་ཡངས་པར་གྲོལ། །བར་མ་ཡེ་གྲོལ་མཁའ་མཉམ་ཆོས་སྐུར་གྲོལ། །དག་པ་ཡེ་གྲོལ་དག་གཞིས་སྟོང་པར་གྲོལ། །མ་དག་ཡེ་གྲོལ་ཡོངས་གྲོལ་ཆེན་པོར་གྲོལ། 
|CyzRootText=04 །ས་ལམ་ཡེ་གྲོལ་བསྐྱེད་རྫོགས་བྲལ་བར་གྲོལ། །ལྟ་སྒོམ་ཡེ་གྲོལ་སྤང་བླང་མེད་པར་གྲོལ། །སྤྱོད་པ་ཡེ་གྲོལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོར་གྲོལ། །འབྲས་བུ་ཡེ་གྲོལ་རེ་དོགས་མེད་པར་གྲོལ། །དམ་ཚིག་ཡེ་གྲོལ་ཆོས་ཉིད་ཆེན་པོར་གྲོལ། །བཟླས་བརྗོད་ཡེ་གྲོལ་གླེང་བརྗོད་བྲལ་བར་གྲོལ། །ཏིང་འཛིན་ཡེ་གྲོལ་བསམ་ཡུལ་མེད་པར་འགྲོ། 
|CyzRootText=05 །ཡོད་མེད་ཡེ་གྲོལ་མཐའ་ལས་འདས་པར་གྲོལ། །རྟག་ཆད་ཡེ་གྲོལ་གཞི་རྩ་མེད་པར་གྲོལ། །ཡང་དག་ཡེ་གྲོལ་དམིགས་བསམ་འདས་པར་གྲོལ། །ཡང་དག་མིན་གྲོལ་ཕྱོགས་བསམ་འདས་པར་འགྲོ། །ལས་རྣམས་ཡེ་གྲོལ་གོས་པ་མེད་པར་གྲོལ། །ཉོན་མོངས་ཡེ་གྲོལ་འཆིང་གྲོལ་མེད་པར་འགྲོལ། །བག་ཆགས་ཡེ་གྲོལ་རྟེན་གཞི་མེད་པར་གྲོལ། །རྣམ་སྨིན་ཡེ་གྲོལ་མྱོང་གཞི་མེད་པར་གྲོལ། 
|CyzRootText=06 །གཉེན་པོ་ཡེ་གྲོལ་སྤང་བྱ་མེད་པར་གྲོལ། །སྤང་བླང་གཉིས་མེད་མཁའ་མཉམ་ཡངས་པར་གྲོལ། །གྲོལ་བ་ཡེ་གྲོལ་བཅིངས་པ་མེད་པར་གྲོལ། །མ་གྲོལ་ཡེ་གྲོལ་བཅིང་གྲོལ་མེད་པར་གྲོལ། །གློད་པ་ཡེ་གྲོལ་གློད་རྒྱུ་མེད་པར་གྲོལ། །ཅོག་གཞག་ཡེ་གྲོལ་འཇོག་རྒྱུ་མེད་པར་གྲོལ། 
|CyzRootText=07 །མདོར་ན་སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། །མི་སྣང་མི་སྲིད་ཆོས་ལས་འདས་སོ་ཅོག །ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་ཟིན་པས། །ད་གཟོད་འབད་པས་སུས་ཀྱང་གྲོལ་མི་དགོས། 
|CyzRootText=08 །དེ་ལ་འབད་རྩོལ་བྱས་ཀྱང་དོན་མེད་པས། །མ་བྱེད་མ་བྱེད་རྩོལ་ཞིང་སྒྲུབ་མ་བྱེད། །མ་ལྟ་མ་ལྟ་ཡིད་ཀྱི་ཆོས་མ་ལྟ། །མ་བསྒོམས་མ་བསྒོམས་བློ་ཡི་ཆོས་མ་བསྒོམས། །མ་དཔྱད་མ་དཔྱད་ཡུལ་སེམས་རྗེས་མ་དཔྱད། །མ་བསྒྲུབས་མ་བསྒྲུབས་རེ་དོགས་འབྲལ་མ་བསྒྲུབ། །མ་སྤངས་མ་སྤངས་ཉོན་མོངས་ལས་མ་སྤངས། །མ་ལེན་མ་ལེན་ཡང་དག་ཆོས་མ་ལེན། །མ་འཆིངས་མ་འཆིངས་རང་གི་རྒྱུད་མ་འཆིངས། 
|CyzRootText=09 །ཐམས་ཅད་ཕྱམ་ལོག་གང་ལའང་ཡུལ་མེད་པས། ཁྲིགས་དང་ཆོས་མེད་དམིགས་གཏད་ངོས་གཟུང་མེན། །གཞི་ལོག་ལམ་ལོག་འབྲས་བུའི་ཆོས་ལོག་པས། །ལེགས་ཉེས་ཤོར་གོང་རྡུལ་ཙམ་དམིགས་སུ་མེད། །ཕྱམ་ཕྱམ་ཕྱང་ཆད་ཡེ་ཆད་སྣང་སྲིད་ཆད། །འཁོར་འདས་རུ་ལོག་དབྱིངས་ཀྱི་སོ་ན་མེད། །གང་ཡིན་ཅི་ཡིན་འདི་ཡིན་གཏད་སོ་མེད། ཁྱེད་ཅག་ཅི་བྱ་ང་ནི་གང་ན་འདུག །སྔར་ཤུལ་ད་མེད་འདི་ལས་སུས་ཅི་བྱ། །ཧ་ཧ་འདི་འདྲ་མཚར་ཆེ་དགོད་རེ་བྲོ། 
|CyzRootText=10 །སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་འཁྲུལ་པ་རུ་ལོག་པས། །ཉིན་མཚན་ཡེ་སངས་རང་སངས་ནམ་མཁའ་སངས། །ཞག་དང་ཚེས་སངས་ལོ་ཟླ་བསྐལ་པ་སངས། །གཅིག་སངས་ཀུན་སངས་ཆོས་དང་ཆོས་མིན་སངས། །འཁོར་འདས་འཁྲུལ་གཞི་གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་སངས། །དབྱིངས་ཞེས་ཐ་སྙད་བློ་ཡི་ཆོས་སངས་པས། །གང་སྒྲུབ་ཅི་འབད་ད་ནི་ཅི་ཞིག་གཉེར། །འདོད་བློའི་འཁྲིས་ཟད་ནམ་མཁའ་ཡ་མཚན་ཆེ། །ཆོས་མེད་སྤྲང་པོའི་རང་བཞིན་དེ་འདྲར་ཟད། 
|CyzRootText=11 །ས་གཞི་རིན་ཆེན་ནམ་མཁའ་བར་སྣང་རྫོང༌། །རྟེན་མེད་ཡེ་གྲོལ་དགོངས་པར་ལྷུན་གྲུབ་པས། །སྲིད་གསུམ་སྣོད་བཅུད་ཡུལ་མེད་ཆེན་པོར་གྲོལ། 
|CyzRootText=12 །ཕྱོགས་མེད་ཕྱོགས་སུ་འཛིན་པས་བཅིངས་པ་རྣམས། །རང་བཞིན་མ་ཤེས་རང་གིས་རང་བསླད་པས། །རང་ལ་རང་རྨོངས་འཁྲུལ་པ་ཨ་རེ་འཁྲུལ། །འཁྲུལ་པ་མེད་ལ་གཡང་སར་འཛིན་པས་འཁྲུལ།
|CyzRootText=13 །འཁྲུལ་དང་མ་འཁྲུལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཀློང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་འཁྲུལ་གྲོལ་ཡེ་ནས་མེད། །དེ་ལས་རོལ་པར་ཤར་ལ་འཛིན་པས་བཅིངས། །དོན་ལ་འཆིང་གྲོལ་གཉིས་མེད་ཡུལ་སེམས་མེད། །མེད་ལ་ཡོད་པར་འཛིན་པས་མ་བསླུ་ཅིག
|CyzRootText=14 །ཡེ་སངས་རྒྱས་པས་གྲོལ་བའི་རིག་པ་དེ། །གཏད་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་གཟེབ་ཏུ་མ་འཆིངས་ཤིག །ཡེ་ནས་ཡུལ་མེད་རྣམ་ཀུན་དག་པའི་ཀློང༌། །མཁའ་མཉམ་བདེ་ཆེན་གཞི་རྩ་བྱང་ཆུབ་ཀློང༌། །དེ་ལ་འཁོར་བ་མི་སྲིད་གདོད་མའི་བབས། 
|CyzRootText=15 །ཐིག་ལེ་ཉག་ཅིག་གྲྭ་ཟུར་མེད་པ་ལ། །གཅིག་དང་ཐ་དད་འཛིན་པ་འཁྲུལ་པའི་སེམས། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་པ་ལ། །འཁོར་བའི་ལམ་དུ་འཛིན་པ་བྱང་ཆུབ་གེགས། །ལྷུན་གྲུབ་ཕྱོགས་མེད་མཐའ་དང་བྲལ་བ་ལ། །ཕྱོགས་ལྟའི་མཐའ་ལ་ཞེན་པ་སྙེམ་བྱེད་བདུད། །དངོས་མཚན་མེད་པའི་སྟོང་པ་འགག་མེད་ལ། །ཡོད་མེད་སྣང་སྟོང་འདོགས་པ་ལོག་པའི་བློ། །དེས་ན་གང་འདོད་ཕྱོགས་རིས་གཟེབ་བོར་ལ། །ལྷུན་གྲུབ་ཕྱོགས་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཤེས་བྱོས། 
|CyzRootText=16 །སྣང་གྲགས་མཐོང་ཐོས་ཚོགས་དྲུག་ཅི་ཤར་ཡང༌། །ཐམས་ཅད་རང་གསལ་དབྱེ་བསལ་མེད་པའི་ཀློང༌། །ཡེ་གྲོལ་མཉམ་པའི་ཀློང་དུ་ལ་ཟློས་ཤིག
|CyzRootText=17 །མཉམ་ཉིད་གཅིག་ལ་ཅིར་སྣང་འབྱུང་བས་དབྱིངས། །ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་གཞི། །ཐམས་ཅད་བྱ་བྱེད་མེད་པར་གྲོལ་བས་ཀློང༌། །ཀུན་འབྱུང་སྙིང་པོར་ཤར་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས། །མཁའ་འདྲ་གདོད་ནས་དག་པར་ཤེས་པར་བྱ། 
|CyzRootText=18 །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གཞི་ཀློང་ཡངས་པ་ལ། །ཡེ་ནས་དྲི་མེད་འཁོར་བས་མ་གོས་བྱང༌། །ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱུ་འབྲས་འདས་པ་ཆུབ། །རང་རིག་སྙིང་པོ་འོད་གསལ་དག་པས་སེམས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་ཀུན་འདུས་རྣམ་པར་དག
|CyzRootText=19 །རྩལ་ལས་རོལ་པར་ཤར་བའི་རང་ངོ་ལ། །རྟོགས་པས་གློ་བུར་ཡང་སངས་རྒྱས་པ་དང༌། །མ་རྟོགས་མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་ཚོགས་ཤར་བས། །ཀུན་གཞི་ལས་མཆེད་ཚོགས་བརྒྱད་ཡུལ་དང་བཅས། །སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་རོལ་པར་ཅི་ཤར་ཡང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཀློང་ལས་གཡོས་པ་མེད། །སེམས་ཀློང་མ་གཡོས་མཉམ་པའི་ངང་གནས་ན། །འཁོར་འདས་འུབ་ཆུབ་དགོངས་ཀློང་ཡངས་པར་གྲོལ། 
|CyzRootText=20 །གཤིས་ལས་འཁོར་འདས་མི་སྲིད་རང་བཞིན་བབས། །བཟང་ངན་བླང་དོར་མི་སྲིད་རང་བཞིན་བབས། །སྤངས་ཐོབ་གཟུང་འཛིན་མི་སྲིད་རང་བཞིན་བབས། །དུག་ལྔའི་ཉོན་མོངས་མི་སྲིད་རང་བཞིན་བབས། །རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མི་སྲིད་རང་བཞིན་བབས། །རྩལ་དང་འཆར་བ་མི་སྲིད་རང་བཞིན་བབས། །ཕྱོགས་ཙམ་བཏགས་པ་མི་འགོག་རང་བཞིན་བབས། 
|CyzRootText=21 །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཟད་མིང་མེད་ལ། །རྩལ་དང་རོལ་པ་ཅི་ཤར་གཞི་མེད་ཉིད། །འཆིང་གྲོལ་མེད་པ་གནས་ལུགས་རང་བཞིན་བབས། །གྲོལ་ཞེས་བརྡར་བཏགས་རང་ཡལ་རྗེས་མེད་ཙམ། །ཀུན་ཡིན་ཀུན་མིན་བཏགས་པར་མི་འགལ་བས། །ཡེ་ནས་གྲོལ་ཞེས་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་ཡིན། 
|CyzRootText=22 །དབྱེ་བསལ་མེད་དོ་ལྷུན་གྲུབ་ཀློང་དུ་གྲོལ། །འདུ་འབྲལ་མེད་དོ་ཐིག་ལེའི་ཀློང་དུ་གྲོལ། །ཅིར་ཡང་འཆར་རོ་ངེས་མེད་ཀློང་དུ་གྲོལ། 
|CyzRootText=23 །གཟུགས་སུ་སྣང་ངོ་སྣང་བ་རང་སར་གྲོལ། །སྒྲ་རུ་གྲགས་སོ་གྲགས་པ་རང་སར་གྲོལ། །དྲི་རུ་ཚོར་བ་ཚོར་བའི་དབྱིངས་སུ་གྲོལ། །རོ་མྱོང་རེག་པ་རང་སའི་ངང་དེར་གྲོལ། །དྲན་རིག་བྱུང་ཚོར་གཅིག་རྩ་རྟེན་མེད་གྲོལ། 
|CyzRootText=24 །གཅིག་ཏུ་གྲོལ་ལོ་ཆོས་ཉིད་ཀློང་དུ་གྲོལ། །གཉིས་སུ་མེད་དོ་ཡུལ་སེམས་མཉམ་པར་གྲོལ། །རང་བྱུང་གྲོལ་ལོ་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་གྲོལ། །ལྷུན་གྲུབ་གྲོལ་ལོ་གཞི་དབྱིངས་དག་པར་གྲོལ། 
|CyzRootText=25 །སྣ་ཚོགས་གྲོལ་ལོ་ཉག་ཅིག་ཀློང་དུ་གྲོལ། །ཕྱོགས་མེད་གྲོལ་ལོ་ལྷུན་གྲུབ་ཀློང་དུ་གྲོལ། །ཐམས་ཅད་གྲོལ་ལོ་སྙིང་པོའི་ཀློང་དུ་གྲོལ། 
|CyzRootText=26 །འོད་གསལ་གྲོལ་ལོ་ཉི་ཟླའི་ཀློང་དུ་གྲོལ། །ཆོས་ཉིད་གྲོལ་ལོ་ནམ་མཁའི་ཀློང་དུ་གྲོལ། །ཆོས་ཅན་གྲོལ་ལོ་རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་དུ་གྲོལ། །མི་འགྱུར་གྲོལ་ལོ་རི་རྒྱལ་ཀློང་དུ་གྲོལ། 
|CyzRootText=27 །གདོད་ནས་གྲོལ་ལོ་སྐྱེ་མེད་ཀློང་དུ་གྲོལ། །ཕྱམ་གཅིག་གྲོལ་ལོ་ཡེ་སངས་ཀློང་དུ་གྲོལ། །ཡོངས་གྲོལ་གྲོལ་ལོ་ཡེ་རྒྱས་ཀློང་དུ་གྲོལ། 
|CyzRootText=28 །ཆོས་དབྱིངས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། །ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་ཡེ་ནས་གྲོལ་བའི་རང་བཞིན་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པའོ།།
}}
-->

Revision as of 14:51, 7 February 2026


།ཆོས་ཀུན་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་ཡེ་གྲོལ་བས།
།མ་གྲོལ་བ་ཡི་ཆོས་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། [1] [comm 1]


།འཁོར་བ་ཡེ་གྲོལ་གདོད་ནས་དག་པར་གྲོལ།
།འདས་པ་ཡེ་གྲོལ་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པར་གྲོལ།
།སྣང་བ་ཡེ་གྲོལ་གཞི་རྩ་མེད་པར་གྲོལ།
།སྲིད་པ་ཡེ་གྲོལ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་གྲོལ།
།སྤྲོས་པ་ཡེ་གྲོལ་མུ་མཐའ་མེད་པར་གྲོལ།
།སྤྲོས་མེད་ཡེ་གྲོལ་མ་སྐྱེས་དག་པར་གྲོལ། [2] [comm 2]


།བདེ་བ་ཡེ་གྲོལ་ཆོས་ཉིད་ཕྱམ་དུ་གྲོལ།
།སྡུག་བསྔལ་ཡེ་གྲོལ་གཞི་མཉམ་ཡངས་པར་གྲོལ།
།བར་མ་ཡེ་གྲོལ་མཁའ་མཉམ་ཆོས་སྐུར་གྲོལ།
།དག་པ་ཡེ་གྲོལ་དག་གཞིས་སྟོང་པར་གྲོལ།
།མ་དག་ཡེ་གྲོལ་ཡོངས་གྲོལ་ཆེན་པོར་གྲོལ། [3] [comm 3]


།ས་ལམ་ཡེ་གྲོལ་བསྐྱེད་རྫོགས་བྲལ་བར་གྲོལ།
།ལྟ་སྒོམ་ཡེ་གྲོལ་སྤང་བླང་མེད་པར་གྲོལ།
།སྤྱོད་པ་ཡེ་གྲོལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོར་གྲོལ།
།འབྲས་བུ་ཡེ་གྲོལ་རེ་དོགས་མེད་པར་གྲོལ།
།དམ་ཚིག་ཡེ་གྲོལ་ཆོས་ཉིད་ཆེན་པོར་གྲོལ།
།བཟླས་བརྗོད་ཡེ་གྲོལ་གླེང་བརྗོད་བྲལ་བར་གྲོལ།
།ཏིང་འཛིན་ཡེ་གྲོལ་བསམ་ཡུལ་མེད་པར་འགྲོ། [4] [comm 4]


།ཡོད་མེད་ཡེ་གྲོལ་མཐའ་ལས་འདས་པར་གྲོལ།
།རྟག་ཆད་ཡེ་གྲོལ་གཞི་རྩ་མེད་པར་གྲོལ།
།ཡང་དག་ཡེ་གྲོལ་དམིགས་བསམ་འདས་པར་གྲོལ།
།ཡང་དག་མིན་གྲོལ་ཕྱོགས་བསམ་འདས་པར་འགྲོ།
།ལས་རྣམས་ཡེ་གྲོལ་གོས་པ་མེད་པར་གྲོལ།
།ཉོན་མོངས་ཡེ་གྲོལ་འཆིང་གྲོལ་མེད་པར་འགྲོལ།
།བག་ཆགས་ཡེ་གྲོལ་རྟེན་གཞི་མེད་པར་གྲོལ།
།རྣམ་སྨིན་ཡེ་གྲོལ་མྱོང་གཞི་མེད་པར་གྲོལ། [5] [comm 5]


།གཉེན་པོ་ཡེ་གྲོལ་སྤང་བྱ་མེད་པར་གྲོལ།
།སྤང་བླང་གཉིས་མེད་མཁའ་མཉམ་ཡངས་པར་གྲོལ།
།གྲོལ་བ་ཡེ་གྲོལ་བཅིངས་པ་མེད་པར་གྲོལ།
།མ་གྲོལ་ཡེ་གྲོལ་བཅིང་གྲོལ་མེད་པར་གྲོལ།
།གློད་པ་ཡེ་གྲོལ་གློད་རྒྱུ་མེད་པར་གྲོལ།
།ཅོག་གཞག་ཡེ་གྲོལ་འཇོག་རྒྱུ་མེད་པར་གྲོལ། [6] [comm 6]


།མདོར་ན་སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ཆོས་རྣམས་དང༌།
།མི་སྣང་མི་སྲིད་ཆོས་ལས་འདས་སོ་ཅོག
།ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་ཟིན་པས།
།ད་གཟོད་འབད་པས་སུས་ཀྱང་གྲོལ་མི་དགོས། [7] [comm 7]


།དེ་ལ་འབད་རྩོལ་བྱས་ཀྱང་དོན་མེད་པས།
།མ་བྱེད་མ་བྱེད་རྩོལ་ཞིང་སྒྲུབ་མ་བྱེད།
།མ་ལྟ་མ་ལྟ་ཡིད་ཀྱི་ཆོས་མ་ལྟ།
།མ་བསྒོམས་མ་བསྒོམས་བློ་ཡི་ཆོས་མ་བསྒོམས།
།མ་དཔྱད་མ་དཔྱད་ཡུལ་སེམས་རྗེས་མ་དཔྱད།
།མ་བསྒྲུབས་མ་བསྒྲུབས་རེ་དོགས་འབྲལ་མ་བསྒྲུབ།
།མ་སྤངས་མ་སྤངས་ཉོན་མོངས་ལས་མ་སྤངས།
།མ་ལེན་མ་ལེན་ཡང་དག་ཆོས་མ་ལེན།
།མ་འཆིངས་མ་འཆིངས་རང་གི་རྒྱུད་མ་འཆིངས། [8] [comm 8]


།ཐམས་ཅད་ཕྱམ་ལོག་གང་ལའང་ཡུལ་མེད་པས།
ཁྲིགས་དང་ཆོས་མེད་དམིགས་གཏད་ངོས་གཟུང་མེན།
།གཞི་ལོག་ལམ་ལོག་འབྲས་བུའི་ཆོས་ལོག་པས།
།ལེགས་ཉེས་ཤོར་གོང་རྡུལ་ཙམ་དམིགས་སུ་མེད།
།ཕྱམ་ཕྱམ་ཕྱང་ཆད་ཡེ་ཆད་སྣང་སྲིད་ཆད།
།འཁོར་འདས་རུ་ལོག་དབྱིངས་ཀྱི་སོ་ན་མེད།
།གང་ཡིན་ཅི་ཡིན་འདི་ཡིན་གཏད་སོ་མེད།
ཁྱེད་ཅག་ཅི་བྱ་ང་ནི་གང་ན་འདུག
།སྔར་ཤུལ་ད་མེད་འདི་ལས་སུས་ཅི་བྱ།
།ཧ་ཧ་འདི་འདྲ་མཚར་ཆེ་དགོད་རེ་བྲོ། [9] [comm 9]


།སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་འཁྲུལ་པ་རུ་ལོག་པས།
།ཉིན་མཚན་ཡེ་སངས་རང་སངས་ནམ་མཁའ་སངས།
།ཞག་དང་ཚེས་སངས་ལོ་ཟླ་བསྐལ་པ་སངས།
།གཅིག་སངས་ཀུན་སངས་ཆོས་དང་ཆོས་མིན་སངས།
།འཁོར་འདས་འཁྲུལ་གཞི་གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་སངས།
།དབྱིངས་ཞེས་ཐ་སྙད་བློ་ཡི་ཆོས་སངས་པས།
།གང་སྒྲུབ་ཅི་འབད་ད་ནི་ཅི་ཞིག་གཉེར།
།འདོད་བློའི་འཁྲིས་ཟད་ནམ་མཁའ་ཡ་མཚན་ཆེ།
།ཆོས་མེད་སྤྲང་པོའི་རང་བཞིན་དེ་འདྲར་ཟད། [10] [comm 10]


།ས་གཞི་རིན་ཆེན་ནམ་མཁའ་བར་སྣང་རྫོང༌།
།རྟེན་མེད་ཡེ་གྲོལ་དགོངས་པར་ལྷུན་གྲུབ་པས།
།སྲིད་གསུམ་སྣོད་བཅུད་ཡུལ་མེད་ཆེན་པོར་གྲོལ། [11] [comm 11]


།ཕྱོགས་མེད་ཕྱོགས་སུ་འཛིན་པས་བཅིངས་པ་རྣམས།
།རང་བཞིན་མ་ཤེས་རང་གིས་རང་བསླད་པས།
།རང་ལ་རང་རྨོངས་འཁྲུལ་པ་ཨ་རེ་འཁྲུལ།
།འཁྲུལ་པ་མེད་ལ་གཡང་སར་འཛིན་པས་འཁྲུལ། [12] [comm 12]


།འཁྲུལ་དང་མ་འཁྲུལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཀློང༌།
།བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་འཁྲུལ་གྲོལ་ཡེ་ནས་མེད།
།དེ་ལས་རོལ་པར་ཤར་ལ་འཛིན་པས་བཅིངས།
།དོན་ལ་འཆིང་གྲོལ་གཉིས་མེད་ཡུལ་སེམས་མེད།
།མེད་ལ་ཡོད་པར་འཛིན་པས་མ་བསླུ་ཅིག [13] [comm 13]


།ཡེ་སངས་རྒྱས་པས་གྲོལ་བའི་རིག་པ་དེ།
།གཏད་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་གཟེབ་ཏུ་མ་འཆིངས་ཤིག
།ཡེ་ནས་ཡུལ་མེད་རྣམ་ཀུན་དག་པའི་ཀློང༌།
།མཁའ་མཉམ་བདེ་ཆེན་གཞི་རྩ་བྱང་ཆུབ་ཀློང༌།
།དེ་ལ་འཁོར་བ་མི་སྲིད་གདོད་མའི་བབས། [14] [comm 14]


།ཐིག་ལེ་ཉག་ཅིག་གྲྭ་ཟུར་མེད་པ་ལ།
།གཅིག་དང་ཐ་དད་འཛིན་པ་འཁྲུལ་པའི་སེམས།
།རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་པ་ལ།
།འཁོར་བའི་ལམ་དུ་འཛིན་པ་བྱང་ཆུབ་གེགས།
།ལྷུན་གྲུབ་ཕྱོགས་མེད་མཐའ་དང་བྲལ་བ་ལ།
།ཕྱོགས་ལྟའི་མཐའ་ལ་ཞེན་པ་སྙེམ་བྱེད་བདུད།
།དངོས་མཚན་མེད་པའི་སྟོང་པ་འགག་མེད་ལ།
།ཡོད་མེད་སྣང་སྟོང་འདོགས་པ་ལོག་པའི་བློ།
།དེས་ན་གང་འདོད་ཕྱོགས་རིས་གཟེབ་བོར་ལ།
།ལྷུན་གྲུབ་ཕྱོགས་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཤེས་བྱོས། [15] [comm 15]


།སྣང་གྲགས་མཐོང་ཐོས་ཚོགས་དྲུག་ཅི་ཤར་ཡང༌།
།ཐམས་ཅད་རང་གསལ་དབྱེ་བསལ་མེད་པའི་ཀློང༌།
།ཡེ་གྲོལ་མཉམ་པའི་ཀློང་དུ་ལ་ཟློས་ཤིག [16] [comm 16]


།མཉམ་ཉིད་གཅིག་ལ་ཅིར་སྣང་འབྱུང་བས་དབྱིངས།
།ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་གཞི།
།ཐམས་ཅད་བྱ་བྱེད་མེད་པར་གྲོལ་བས་ཀློང༌།
།ཀུན་འབྱུང་སྙིང་པོར་ཤར་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས།
།མཁའ་འདྲ་གདོད་ནས་དག་པར་ཤེས་པར་བྱ། [17] [comm 17]


།རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གཞི་ཀློང་ཡངས་པ་ལ།
།ཡེ་ནས་དྲི་མེད་འཁོར་བས་མ་གོས་བྱང༌།
།ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱུ་འབྲས་འདས་པ་ཆུབ།
།རང་རིག་སྙིང་པོ་འོད་གསལ་དག་པས་སེམས།
།བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་ཀུན་འདུས་རྣམ་པར་དག [18] [comm 18]


།རྩལ་ལས་རོལ་པར་ཤར་བའི་རང་ངོ་ལ།
།རྟོགས་པས་གློ་བུར་ཡང་སངས་རྒྱས་པ་དང༌།
།མ་རྟོགས་མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་ཚོགས་ཤར་བས།
།ཀུན་གཞི་ལས་མཆེད་ཚོགས་བརྒྱད་ཡུལ་དང་བཅས།
།སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་རོལ་པར་ཅི་ཤར་ཡང༌།
།བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཀློང་ལས་གཡོས་པ་མེད།
།སེམས་ཀློང་མ་གཡོས་མཉམ་པའི་ངང་གནས་ན།
།འཁོར་འདས་འུབ་ཆུབ་དགོངས་ཀློང་ཡངས་པར་གྲོལ། [19] [comm 19]


།གཤིས་ལས་འཁོར་འདས་མི་སྲིད་རང་བཞིན་བབས།
།བཟང་ངན་བླང་དོར་མི་སྲིད་རང་བཞིན་བབས།
།སྤངས་ཐོབ་གཟུང་འཛིན་མི་སྲིད་རང་བཞིན་བབས།
།དུག་ལྔའི་ཉོན་མོངས་མི་སྲིད་རང་བཞིན་བབས།
།རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མི་སྲིད་རང་བཞིན་བབས།
།རྩལ་དང་འཆར་བ་མི་སྲིད་རང་བཞིན་བབས།
།ཕྱོགས་ཙམ་བཏགས་པ་མི་འགོག་རང་བཞིན་བབས། [20] [comm 20]


།རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཟད་མིང་མེད་ལ།
།རྩལ་དང་རོལ་པ་ཅི་ཤར་གཞི་མེད་ཉིད།
།འཆིང་གྲོལ་མེད་པ་གནས་ལུགས་རང་བཞིན་བབས།
།གྲོལ་ཞེས་བརྡར་བཏགས་རང་ཡལ་རྗེས་མེད་ཙམ།
།ཀུན་ཡིན་ཀུན་མིན་བཏགས་པར་མི་འགལ་བས།
།ཡེ་ནས་གྲོལ་ཞེས་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་ཡིན། [21] [comm 21]


།དབྱེ་བསལ་མེད་དོ་ལྷུན་གྲུབ་ཀློང་དུ་གྲོལ།
།འདུ་འབྲལ་མེད་དོ་ཐིག་ལེའི་ཀློང་དུ་གྲོལ།
།ཅིར་ཡང་འཆར་རོ་ངེས་མེད་ཀློང་དུ་གྲོལ། [22] [comm 22]


།གཟུགས་སུ་སྣང་ངོ་སྣང་བ་རང་སར་གྲོལ།
།སྒྲ་རུ་གྲགས་སོ་གྲགས་པ་རང་སར་གྲོལ།
།དྲི་རུ་ཚོར་བ་ཚོར་བའི་དབྱིངས་སུ་གྲོལ།
།རོ་མྱོང་རེག་པ་རང་སའི་ངང་དེར་གྲོལ།
།དྲན་རིག་བྱུང་ཚོར་གཅིག་རྩ་རྟེན་མེད་གྲོལ། [23] [comm 23]


།གཅིག་ཏུ་གྲོལ་ལོ་ཆོས་ཉིད་ཀློང་དུ་གྲོལ།
།གཉིས་སུ་མེད་དོ་ཡུལ་སེམས་མཉམ་པར་གྲོལ།
།རང་བྱུང་གྲོལ་ལོ་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་གྲོལ།
།ལྷུན་གྲུབ་གྲོལ་ལོ་གཞི་དབྱིངས་དག་པར་གྲོལ། [24] [comm 24]


།སྣ་ཚོགས་གྲོལ་ལོ་ཉག་ཅིག་ཀློང་དུ་གྲོལ།
།ཕྱོགས་མེད་གྲོལ་ལོ་ལྷུན་གྲུབ་ཀློང་དུ་གྲོལ།
།ཐམས་ཅད་གྲོལ་ལོ་སྙིང་པོའི་ཀློང་དུ་གྲོལ། [25] [comm 25]


།འོད་གསལ་གྲོལ་ལོ་ཉི་ཟླའི་ཀློང་དུ་གྲོལ།
།ཆོས་ཉིད་གྲོལ་ལོ་ནམ་མཁའི་ཀློང་དུ་གྲོལ།
།ཆོས་ཅན་གྲོལ་ལོ་རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་དུ་གྲོལ།
།མི་འགྱུར་གྲོལ་ལོ་རི་རྒྱལ་ཀློང་དུ་གྲོལ། [26] [comm 26]


།གདོད་ནས་གྲོལ་ལོ་སྐྱེ་མེད་ཀློང་དུ་གྲོལ།
།ཕྱམ་གཅིག་གྲོལ་ལོ་ཡེ་སངས་ཀློང་དུ་གྲོལ།
།ཡོངས་གྲོལ་གྲོལ་ལོ་ཡེ་རྒྱས་ཀློང་དུ་གྲོལ། [27] [comm 27]


།ཆོས་དབྱིངས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས།
།ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་ཡེ་ནས་གྲོལ་བའི་རང་བཞིན་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པའོ།། [28] [comm 28]


← Previous • Main • Next →



  1. ↑ Richard Barron: All phenomena are timelessly free in awakened mind,
    and so there is no phenomenon that is not free.(rb)
  2. ↑ Richard Barron: Samsara is timelessly free, free in primordial purity.
    Nirvana is timelessly free, free in spontaneous perfection.
    Sensory appearances are timelessly free, free in having no basis or foundation.
    Conditioned existence is timelessly free, free in the heart essence of enlightenment.
    Elaboration is timelessly free, free in the absence of limiting alternatives.
    Nonelaboration is timelessly free, free in unborn purity.(rb)
  3. ↑ Richard Barron: Pleasure is timelessly free, free in the evenness that is the true nature of phenomena.
    Pain is timelessly free, free in the uniform spaciousness of the ground of being.
    Neutral sensations are timelessly free, free in dharmakaya, equal to space.
    Purity is timelessly free, free in the emptiness of underlying purity.
    Impurity is timelessly free, free in the supreme state of total freedom.(rb)
  4. ↑ Richard Barron: Levels of realization and spiritual paths are timelessly free, free in transcending the stages of development and completion.
    View and meditation are timelessly free, free in the absence of renunciation and acceptance.
    Conduct is timelessly free, free in the wholly positive state.
    Fruition is timelessly free, free in the absence of hope and fear.
    Samaya is timelessly free, free in the supreme nature of phenomena.
    Recitation and mantra repetition are timelessly free, free in transcending verbal expression.
    Meditative absorption is timelessly free, free in transcending the realm of thought.(rb)
  5. ↑ Richard Barron: Existence and nonexistence are timelessly free, for freedom lies in the transcendence of extremes.
    Affirmation and denial are timelessly free, for freedom lies in the lack of any basis or foundation.
    What is authentic is timelessly free, for freedom lies in the transcendence of conceptual frameworks.
    What is not authentic is timelessly free, for freedom lies in the transcendence of conceptual bias.
    Karma is timelessly free, for freedom lies in the absence of any sullying factors.
    Afflictive emotions are timelessly free, for freedom lies in the absence of either bondage or freedom.
    Habitual patterns are timelessly free, for freedom lies in the lack of any basis for supporting them.
    The consequences of actions are timelessly free, for freedom lies in the lack of any basis for experiencing them.(rb)
  6. ↑ Richard Barron: Antidotes are timelessly free, free in the absence of anything to abandon.
    There is neither renunciation nor acceptance, but freedom in expansiveness equal to space itself.
    Freedom is timelessly free, free in the absence of bondage.
    The lack of freedom is timelessly free, free in the absence of both bondage and freedom.
    Relaxation is timelessly free, free in the absence of anything to be relaxed.
    The state of resting imperturbably is timelessly free, free in the absence of anything to be brought to rest.(rb)
  7. ↑ Richard Barron: In brief, all phenomena that are appearances or possibilities,
    as well as what is neither an appearance nor a possibility and is beyond ordinary phenomena一
    all these are already timelessly free in basic space,
    so there is no need now for anyone to make an effort to free them anew.(rb)
  8. ↑ Richard Barron: Even though you might make an effort to do this, it would be pointless,
    so don’t! Don’t! Do not strive or try to achieve!
    Don’t look! Don’t look! Do not look at the concepts in your mind!
    Don’t meditate! Don’t meditate! Do not meditate on the phenomena of your ordinary consciousness!
    Don’t analyze! Don’t analyze! Do not analyze sense objects and ordinary mind!
    Don’t try to achieve! Don’t try to achieve! Do not try to achieve results out of hope and fear!
    Don’t reject! Don't reject! Do not reject afflictive emotions and karma!
    Don’t accept! Don’t accept! Do not accept anything as true!
    Don’t bind! Don’t bind! Do not bind your mindstream!(rb)
  9. ↑ Richard Barron: Since everything reverts to a state of evenness, with no object whatsoever existing,
    there is no orderly process, there are no phenomena, there is no identifiable frame of reference.
    The ground collapses, the path collapses, and any sense of a fruition collapses,
    so you cannot conceive in the slightest of good or bad, loss or injury.
    Your experience of evenness is decisive, timelessly so,
    and you feel certainty about the universe of appearances and possibilities.
    The division between samsara and nirvana collapses一not even basic space exists innately.
    There is no reference point一no “How is it?” “What is it?” “It is this!”
    What can any of you do? Where is the “I”？
    What can anyone do about what was so before but now is not?
    Ha! Ha! I burst out laughing at such a great marvel as this!(rb)
  10. ↑ Richard Barron: Since the perspective of confusion一the universe of appearances and possibilities一collapses,
    day and night are timelessly pristine, naturally pristine, pristine in space.
    Days and dates are pristine; months, years, and eons are pristine.
    One thing is pristine; everything is pristine.
    The spiritual and the nonspiritual are pristine.
    Samsara, nirvana, and the ground of confusion are pristine in primordial basic space.
    The term “basic space,” a product of conventional mind, is pristine.
    However you strive, whatever effort you make, what now will be of value?
    The entanglements of the desiring mind resolve一the supreme marvel of space!
    The nature of this irreligious beggar resolved into such a state.(rb)
  11. ↑ Richard Barron: The fortresses of the foundation, of jewels, and of surrounding space
    are spontaneously present within enlightened intent, which is timelessly free in that it has no underlying basis,
    so the universe of the three states of conditioned existence is free within the supreme state in which no sense objects exist.(rb)
  12. ↑ Richard Barron: Those who bind themselves by holding to biases where none exist
    do not understand the nature of being.
    They themselves corrupt themselves.
    They themselves delude themselves.
    They are confused一so confused!
    They are confused by their perception of an abyss where no confusion exists.(rb)
  13. ↑ Richard Barron: Whether or not there is confusion, there is the expanse of awakened mind.
    There is never any confusion or freedom in awakened mind.
    You are bound by reifying what arises from it as a display.
    In actuality, there is neither bondage nor freedom.
    Neither sense objects nor ordinary mind exist.
    Do not be seduced into believing in the existence of what does not exist.(rb)
  14. ↑ Richard Barron: Awareness is free in that it is timelessly awakened buddhahood.
    Do not confine it within the trap of the ordinary mind of reifying fixation.
    The completely pure expanse in which objects never exist
    is the expanse of awakened mind, the supremely blissful ground equal to space.
    Samsara is not possible within that context, which abides primordially and innately.(rb)
  15. ↑ Richard Barron: Given that the unique sphere of being is without edges or corners,
    to hold that things are the same or different is the confusion of ordinary mind.
    Given that naturally occurring timeless awareness has neither cause nor condition,
    perceiving it to be involved in the samsaric process is a hindrance to enlightenment.
    Given that unbiased spontaneous presence is free of limitation,
    fixation on the limitations of biased views is the mara that creates complacency.
    Given that unceasing emptiness has neither substance nor characteristics,
    labeling things as “existent,” “nonexistent,” “manifest,” or “empty” is the perversity of ordinary consciousness.
    Therefore, cast off the trap of whatever biases you hold
    and understand that unbiased spontaneous presence is like space!(rb)
  16. ↑ Richard Barron: Regardless of what arises to the six avenues of consciousness一appearances seen, sounds heard一-
    everything is naturally clear, an expanse with no division or exclusion.
    Come to this decisive experience within the timelessly free expanse of equalness.(rb)
  17. ↑ Richard Barron: Awareness is “basic space,” because whatever manifests occurs within a single state of equalness.
    It is “the ground of being,” because it gives rise to all enlightened qualities.
    It is “the expanse of being,” because everything occurs naturally, without division or exclusion.
    It is “awakened mind,” because it is experienced as the heart essence that is the source of everything.
    You should understand it to be like space, primordially pure.(rb)
  18. ↑ Richard Barron: In the spacious expanse of the ground of being, naturally occurring timeless awareness
    is “refined,” because it is timelessly immaculate, unsullied by samsara.
    It is “consummate,” because enlightened qualities are spontaneously present, beyond cause and effect.
    It is “mind,” because self-knowing awareness is the utterly lucid heart essence.
    Everything is subsumed and completely pure within awakened mind.(rb)
  19. ↑ Richard Barron: Within the very essence of what arises as a display due to dynamic energy,
    a “reawakening” to buddhahood in the moment comes with realization.
    In the absence of realization, thought patterns based on the confusion of nonrecognition arise一
    the eight avenues of consciousness that develop from the ground of all ordinary experience, as well as their objects.
    Nothing that arises as the display一the entire universe of appearances and possibilities一
    strays from the expanse of awakened mind.
    If you abide in a state of equalness, without straying from the expanse of mind,
    you fully embrace samsara and nirvana, free in the spacious expanse of enlightened intent.(rb)
  20. ↑ Richard Barron: The naturally settled state一samsara and nirvana cannot possibly exist within that fundamentally unconditioned state.
    The naturally settled state一positive and negative, acceptance and rejection, cannot possibly exist.
    The naturally settled state一dualistic perceptions involving renunciation or attainment cannot possibly exist.
    The naturally settled state一the five emotional poisons cannot possibly exist.
    The naturally settled state一restrictions and extremes cannot possibly exist.
    The naturally settled state一dynamic energy and the arising of things cannot possibly exist.
    The naturally settled state一there is nothing to prevent it from being labeled, however inadequately.(rb)
  21. ↑ Richard Barron: Within naturally occurring timeless awareness一a state beyond labels, in which phenomena resolve一
    whatever arises as its dynamic energy and display is in fact without basis.
    The way of abiding, in which there is neither bondage nor freedom, is the naturally settled state.
    What is symbolically labeled “freedom” is simply a state in which things vanish naturally, leaving no trace,
    and since there is no contradiction in labeling it as anything or nothing,
    we describe it with the words “timelessly free.”(rb)
  22. ↑ Richard Barron: There is no division or exclusion一there is freedom in the expanse of spontaneous presence.
    There is no union or separation一there is freedom in the expanse of the sphere of being.
    Anything at all arises一there is freedom in the expanse in which everything is indeterminate.(rb)
  23. ↑ Richard Barron: Forms manifest一sensory appearances are free in their own place.
    Sounds are audible一what is audible is free in its own place.
    Odors are sensed一sensations are free in basic space.
    Flavors are tasted and tactile sensations are felt一they are free in the context of their own place.
    Consciousness and mental events are free, without basis, foundation, or support.(rb)
  24. ↑ Richard Barron: There is freedom in oneness一freedom in the expanse that is the true nature of phenomena.
    There is no duality一freedom in the equalness of sense objects and mind.
    There is naturally occurring freedom一freedom in the expanse of timeless awareness.
    There is spontaneously present freedom一freedom in the purity of the ground of being as basic space.(rb)
  25. ↑ Richard Barron: There is freedom in the variety of things一freedom within the unique expanse.
    There is freedom not subject to extremes一freedom within the spontaneously present expanse.
    There is universal freedom一freedom within the expanse of the heart essence.(rb)
  26. ↑ Richard Barron: There is freedom as utter lucidity一freedom within the expanse of the sun and moon.
    There is freedom as the true nature of phenomena一freedom within the expanse of space.
    There is freedom of objects in the phenomenal world一freedom within the expanse of the ocean.
    There is unchanging freedom一freedom within the expanse of the most majestic mountain.(rb)
  27. ↑ Richard Barron: There is primordial freedom一freedom in the unborn expanse.
    There is freedom in the single state of evenness一freedom in the expanse of timeless awakening.
    There is total freedom一freedom in the timelessly unfolding expanse.(rb)
  28. ↑ Richard Barron: This is the twelfth section of The Precious Treasury of the Basic Space of Phenomena, demonstrating that all phenomena are by nature timelessly free in awakened mind.(rb)


Cite error: <ref> tags exist for a group named "comm", but no corresponding <references group="comm"/> tag was found

Retrieved from "https://rywikitexts.tsadra.org/index.php?title=Chos_dbyings_rin_po_che%27i_mdzod/Chapter_12&oldid=15481"