Chapter 10
No edit summary |
No edit summary |
||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{CyzRootChptNumInit}}{{#vardefine:CyzRootChptNum|10}}{{#set: | |||
|CyzChapterNumber=10 | |||
|CyzChapterTitle=དགོངས་པ་ཆོས་ཉིད་ལས་མི་གཡོ་བར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པ། | |||
|CyzRootText=[[Chos dbyings mdzod]] | |||
}} | |||
{{CyzVerseDisplay|།།རང་བཞིན་གདོད་ནས་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས།|།བཏང་གཞག་འགྲོ་འོང་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ།|།བཙལ་བས་མི་འགྲུབ་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང༌།|།རང་བཞི་བཞག་པས་འོད་གསལ་ཉི་ཟླ་འཆར།|chapter=10|ref=Chp10-1}} | |||
{{CyzVerseDisplay|།ཡུལ་ཀྱང་མི་དགག་སེམས་ཀྱང་མི་གཟུང་བར།|།རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ངང་ལས་མི་གཡོ་ན།|།ཀུན་བཟང་ཡངས་པ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པའི་ཕྱིན།|chapter=10|ref=Chp10-2}} | |||
{{CyzVerseDisplay|།མི་སྤྲོ་མི་བསྡུ་རང་དྭངས་སང་ངེ་བ།|།དྭངས་པའི་རྒྱ་མཚོ་མི་གཡོ་མཉམ་པ་བཞིན།|།ཆོས་ཉིད་གཏིང་གསལ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དང༌།|།འབྱུང་འཇུག་རེ་དགོས་བྲལ་བར་གནས་པ་ཡིན།|chapter=10|ref=Chp10-3}} | |||
{{CyzVerseDisplay|།ཚིག་གིས་མི་མཚོན་འཇུར་བུའི་སེམས་མེད་པར།|།རང་བབས་གྱིན་འདའ་བཅོས་བསླད་མེད་པ་ནི།|།ཀློང་ཐིམ་ཆོས་ཉིད་མཚན་མ་མེད་པ་སྟེ།|།སྒོམ་དང་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་མེད་པས།|བྱིང་རྒོད་རང་ཡན་རང་བྱུང་དགོངས་པར་ཤར།|chapter=10|ref=Chp10-4}} | |||
{{CyzVerseDisplay|།སྤངས་པས་མི་སྤོང་ཀུན་རྟོག་རིག་པའི་རྩལ།|ཆོས་ཉིད་ངང་དུ་དབྱེ་བསལ་རིས་མེད་པས།|།བསྒྲུབས་པས་མི་འགྲུབ་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་སུ་ཤར།|།འཁོར་བ་མ་སྤངས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སུ།|།ཀློང་ཆེན་རྩལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དག་པས་མཐོང༌།|chapter=10|ref=Chp10-5}} | |||
{{CyzVerseDisplay|།ཡེ་ནས་སྣང་སེམས་རབ་བབས་ཆོས་ཉིད་ངང༌།|།ཏིང་འཛིན་མི་གཡོ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ཤར་བས།|།རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ཀུན་བཟང་ཐུགས་ཀྱི་མཆོག|།ཡངས་པའི་ཆོས་མཆོག་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ།|།དབྱེ་བསལ་མེད་པར་ཐམས་ཅད་སྒོམ་པའི་མཆོག|།ཡེ་འབྱམས་རྨད་བྱུང་རྒྱལ་པོ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།|chapter=10|ref=Chp10-6}} | |||
{{CyzVerseDisplay|།ཡེ་ནས་སྤྱི་བླུག་འོད་གསལ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན།|།བཏང་གཞག་མེད་པའི་ངང་འདིར་ལྷུན་གྲུབ་པས།|།འཁོར་འདས་རང་བཞིན་ཆོས་དབྱིངས་དགོངས་པའི་མཆོག|།མི་གཡོ་བརྗོད་འདས་མཁའ་མཉམ་ཀློང་ཆེན་ཉིད།|།འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཡེ་ནས་བབས་ཀྱིས་གྲུབ།|chapter=10|ref=Chp10-7}} | |||
{{CyzVerseDisplay|།བདག་ལས་གཞན་དུ་སྣང་བ་འཁྲུལ་པའི་སེམས།|།བསྒོམ་དང་རྩོལ་བར་འདོད་པ་འཁྲུལ་པའི་སེམས།|།འཁྲུལ་པ་ཆོས་ཉིད་ངང་བཞག་མཉམ་པའི་ཞིང༌།|།མི་གཡོ་གདོད་ནས་དག་པའི་རང་བཞིན་ཀློང༌།|།བྱ་དང་རྩོལ་མེད་གཞག་དང་མ་བཞག་མེད།|chapter=10|ref=Chp10-8}} | |||
{{CyzVerseDisplay|།མི་འགྱུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ།|།དམིགས་བསམ་ཚོལ་ཁྲོ་བྲལ་བའི་རང་རིག་གིས།|།ཡང་ཡང་བལྟས་ན་བལྟ་རུ་མེད་པ་མཐོང༌།|།བལྟར་མེད་རིག་པ་སྤྱི་བླུགས་ལྟ་བ་ཡིན།|chapter=10|ref=Chp10-9}} | |||
{{CyzVerseDisplay|།མ་བསྒོམས་རིག་པ་བཏང་གཞག་བྲལ་བ་ལ།|།ཡང་ཡང་བསྒོམས་ན་བསྒོམ་དུ་མེད་པ་མཐོང༌།|།སྒོམ་མེད་རིག་པ་སྤྱི་བླུགས་སྒོམ་པ་ཡིན།|chapter=10|ref=Chp10-10}} | |||
{{CyzVerseDisplay|།གཉིས་མེད་བླང་དོར་བྲལ་བའི་གནས་ལུགས་ལ།|།ཡང་ཡང་སྤྱད་ན་སྤྱད་དུ་མེད་པ་མཐོང༌།|།སྤྱད་མེད་རིག་པ་སྤྱི་བླུགས་སྤྱོད་པ་ཡིན།|chapter=10|ref=Chp10-11}} | |||
{{CyzVerseDisplay|།ཡེ་ཟིན་རེ་དོགས་བྲལ་བའི་ལྷུན་གྲུབ་ལ།|།ཡང་ཡང་བསྒྲུབས་ན་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་པ་མཐོང༌།|།བསྒྲུབ་མེད་རིག་པ་སྤྱི་བླུགས་འབྲས་བུ་ཡིན།|chapter=10|ref=Chp10-12}} | |||
{{CyzVerseDisplay|།མཉམ་ཉིད་ངང་ལས་ཡུལ་དུ་མི་རྟོག་ཅིང༌།|།སེམས་སུ་མི་འཛིན་རེ་དོགས་འབྱུང་འཇུག་ཞི།|།ཡུལ་སེམས་མཉམ་པའི་ངང་དེར་གནས་པ་ནི།|།ཆོས་ཉིད་ཀློང་ལས་ངང་གིས་གཡོས་པ་མེད།|།མཚན་མའི་ཡུལ་ལ་ཡུལ་མེད་སྤྱི་བླུགས་གནས།|།ཡེ་ནས་གཉིས་མེད་རིག་པ་སྤྱི་བླུགས་པས།|།འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ངང༌།|།ཐམས་ཅད་བླང་དོར་མེད་པར་ཕྱམ་གདལ་ལོ།|chapter=10|ref=Chp10-13}} | |||
{{CyzVerseDisplay|།དངོས་དང་དངོས་མེད་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པ་དང༌།|།སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པ་དང༌།|།ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པ་དང༌།|སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པ་དང༌།|།མཐོ་དམན་ཕྱོགས་མཚམས་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པའི་ཕྱིར།|།རང་བྱུང་ངང་ལས་རོལ་པ་ཅི་ཤར་ཡང༌།|།ཤར་བའི་དུས་ན་མཉམ་ཤར་བཟང་ངན་མེད།|།དེ་ལ་བླང་དོར་གཉེན་པོས་བཅོས་ཅི་དགོས།|།གནས་པའི་ཚེ་ན་མཉམ་གནས་བཟང་ངན་མེད།|།ད་ལྟ་སེམས་ལས་གང་བྱུང་རང་ཞིར་གློད།|།གྲོལ་བའི་ཚེ་ན་མཉམ་གྲོལ་བཟང་ངན་མེད།|།དྲན་པའི་རྗེས་ལ་དགག་སྒྲུབ་འཕྲོ་མ་མཐུད།|chapter=10|ref=Chp10-14}} | |||
{{CyzVerseDisplay|།ཐམས་ཅད་གཞི་ཀློང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་ལས།|།རྩལ་དང་རོལ་པའི་འཆར་ཚུལ་མ་ངེས་པས།|།མཉམ་པར་ཤར་ཡང་གདོད་མའི་ཀློང་ནས་ཤར།|།མི་མཉམ་ཤར་ཡང་མཉམ་པའི་དབྱིངས་ནས་ཤར།|།མཉམ་པར་གནས་ཀྱང་རང་གཞག་ཆོས་ཉིད་ངང༌།|།མི་མཉམ་གནས་ཀྱང་མཉམ་པའི་དབྱིངས་ན་གནས།|།མཉམ་པར་གྲོལ་ཡང་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀློང༌།|།མི་མཉམ་གྲོལ་ཡང་མཉམ་པའི་དབྱིངས་སུ་གྲོལ།|chapter=10|ref=Chp10-15}} | |||
{{CyzVerseDisplay|།ཐམས་ཅད་ཡེ་མཉམ་རང་བྱུང་རིག་པ་ལ།|།ཤར་དང་མ་ཤར་དབྱིངས་ལ་ཡེ་ནས་མེད།|།གནས་དང་མི་གནས་དབྱིངས་ལ་ཡེ་ནས་མེད།|།གྲོལ་དང་མ་གྲོལ་དབྱིངས་ལ་ཡེ་ནས་མེད།|།གྲོལ་དང་མ་གྲོལ་དབྱིངས་ལ་ཡེ་ནས་མེད།|chapter=10|ref=Chp10-16}} | |||
{{CyzVerseDisplay|།མི་གཡོ་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་རིག་པ་ལ།|།ཤར་བའི་དུས་ན་རང་ཤར་རང་ས་ཟིན།|།གནས་པའི་དུས་ན་རང་གནས་རང་ས་ཟིན།|།གྲོལ་བའི་དུས་ན་རང་གྲོལ་རང་ས་ཟིན།|chapter=10|ref=Chp10-17}} | |||
{{CyzVerseDisplay|།མི་འགྱུར་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་རིག་པ་ལ།|།ཤར་བ་ཡེ་ཤར་གནས་པ་ཡེ་གནས་ལ།|།གྲོལ་བ་ཡེ་གྲོལ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ནོ།|chapter=10|ref=Chp10-18}} | |||
{{CyzVerseDisplay|།ཤར་གནས་གྲོལ་གསུམ་ཤར་གྲོལ་རྒྱུན་ཆད་མེད།|།རྒྱུན་ཆད་མེད་པས་རྒྱུ་འབྲས་བར་མ་ཆོད།|།རྒྱུ་འབྲས་མེད་པས་འཁོར་བའི་གཡང་ས་ཆོད།|།གཡང་ས་མེད་པས་གོལ་ས་ག་ལ་ཡོད།|chapter=10|ref=Chp10-19}} | |||
{{CyzVerseDisplay|།ཡེ་ནས་མི་འགྱུར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཀློང༌།|།འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཀློང༌།|།གནས་ལུགས་རང་ངོ་ཤེས་པ་ཙམ་ཉིད་ལ།|།སངས་རྒྱས་ཞེས་སུ་མིང་འདི་བཏགས་པར་ཟད།|chapter=10|ref=Chp10-20}} | |||
{{CyzVerseDisplay|།འདི་ཉིད་རྟོགས་ནས་བླང་དོར་ཆོས་མེད་པས།|།ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་གཅིག་ཏུ་ཕྱམ་གདལ་བ།|།གསེར་གླིང་ལྟ་བུར་དབྱེ་བསལ་མེད་པ་ཡིན།|།མཐའ་ཡིས་མ་རེག་གོལ་སྒྲིབ་གདར་ཤ་ཆོད།|།གཡང་ས་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་ལ།|།འབད་རྩོལ་མེད་པའི་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་རྫོགས་ཀྱང༌།|།བསམ་བརྗོད་འདས་ཤེས་མིང་ཙམ་བརྗོད་པར་ཟད།|chapter=10|ref=Chp10-21}} | |||
{{CyzVerseDisplay|།སྣང་བ་རྒྱ་ཡན་རིག་པ་རང་བྱུང་གསལ།|།མ་བསྒྲིབས་ཕྱི་ནང་མེད་པར་ཟང་ཐལ་བས།|།མ་བཅོས་རྣལ་གཞག་ཆོས་ཉིད་ཆེན་པོར་གསལ།|།བློ་བདེའི་མལ་ན་ལུས་སེམས་ཁོང་གློད་དེ།|།ཤེས་པ་བག་ཡངས་བྱར་མེད་སྐྱེས་བུ་བཞིན།|།སྒྲིམས་གློད་མེད་པར་ལུས་སེམས་གང་བདེར་གཞག|chapter=10|ref=Chp10-22}} | |||
{{CyzVerseDisplay|།ཇི་ལྟར་འདུག་ཀྱང་རང་གི་ངང་ལས་འདུག|།ཇི་ལྟར་གནས་ཀྱང་རང་གི་ངང་ལ་གནས།|།ཇི་ལྟར་འགྲོ་ཡང་རང་གི་ངང་ལ་འགྲོ།|།བྱང་ཆུབ་དབྱིངས་ལ་འགྲོ་འོང་ངང་གིས་མེད།|།འགྲོ་འོང་མེད་པ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ།|chapter=10|ref=Chp10-23}} | |||
{{CyzVerseDisplay|།ཇི་ལྟར་སྨྲས་ཀྱང་རང་གི་ངང་ལ་སྨྲ།|།ཇི་ལྟར་བརྗོད་ཀྱང་རང་གི་ངང་ལ་བརྗོད།|།བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་སྨྲ་བརྗོད་ངང་གིས་མེད།|།སྨྲ་བརྗོད་མེད་པ་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་གསུང༌།|chapter=10|ref=Chp10-24}} | |||
{{CyzVerseDisplay|།ཇི་ལྟར་བསམས་ཀྱང་རང་གི་ངང་ལ་བསམ།|།ཇི་ལྟར་རྟོག་ཀྱང་རང་གི་ངང་ལ་རྟོག|།བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་བསམ་རྟོག་ཡེ་ནས་མེད།|།བསམ་རྟོག་བྲལ་བ་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས།|chapter=10|ref=Chp10-25}} | |||
{{CyzVerseDisplay|།མེད་ལ་ཅིར་ཡང་འབྱུང་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ།|།ཉིད་ལ་ཉིད་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས།|།དེ་ལ་དངོས་གཞི་མེད་པས་ཆོས་སྐུ་སྟེ།|།འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཀློང༌།|chapter=10|ref=Chp10-26}} | |||
{{CyzVerseDisplay|།བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཀློང་ཆེན་ངང་ཉིད་ལས།|།དྲན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་འབྱུང་སྟེ།|།ཤེས་པའི་མཚན་མ་ཡིད་ལ་མི་གཡོ་ན།|།དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཉག་ཅིག་དགོངས་པ་ཡིན།|chapter=10|ref=Chp10-27}} | |||
{{CyzVerseDisplay|།བྱང་ཆུབ་རང་བཞིན་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ཡངས་འདྲ།|།དྲན་དང་རྟོག་པ་མེད་པ་སྒོམ་པའི་མཆོག|།རང་གི་རང་བཞིན་མ་གཡོས་བཅོས་པ་མེད།|།མི་བསམ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམ་བྲལ་བ།|།རང་བབས་ཆོས་ཉིད་དུས་གསུམ་འཕོ་འགྱུར་མེད།|།འགྱུ་འཕྲོའི་ཀུན་རྟོག་མེད་པ་སྒོམ་པའི་མཆོག|chapter=10|ref=Chp10-28}} | |||
{{CyzVerseDisplay|།དེ་བཞིན་ཉིད་དེར་གང་གནས་དམ་པའི་སེམས།|།སངས་རྒྱས་ཉག་ཅིག་མཚོན་པ་ཀུན་དང་བྲལ།|།མ་གཡོ་ཆོས་དབྱིངས་འཛིན་རྟོག་ཕྱམ་འདས་པ།|།རྒྱལ་བའི་དགོངས་ཀློང་རང་བཞིན་ཡངས་པའི་ཆོས།|།ལུས་སེམས་བཅོས་པའི་འཆིང་བ་རྣམས་སྤངས་ཤིང༌།|།གྱིན་འདར་ལྷོད་ཆགས་དྲན་བསམ་ཅི་འགྱུས་ཀྱང༌།|།གཞི་གཞག་ཆོས་ཉིད་ངང་ལས་མི་གཡོ་ན།|།ཐམས་ཅད་ཀུན་བཟང་དགོངས་ཀློང་ཡངས་པ་ཡིན།|chapter=10|ref=Chp10-29}} | |||
{{CyzVerseDisplay|།མ་བཟུང་མ་བཏང་འཇུར་བུའི་སྒྲིམས་གློད་མེད།|།ཇི་བཞིན་རང་བབས་རྒྱ་ཡན་ངང་གིས་ཟིན།|།མི་གཡོ་ཕྱམ་གདལ་ཡངས་དོག་མེད་པའི་ཀློང༌།|།དྲན་བསམ་ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་རང་ཞི་ན།|།རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའི་དགོངས་པ་ཡིན།|chapter=10|ref=Chp10-30}} | |||
{{CyzVerseDisplay|།མ་བཅོས་ཀློང་དུ་མ་ཡེངས་ངང་ལྡན་ན།|།དྲན་རྟོག་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའང་ཆོས་ཉིད་ངང༌།|།ཆེད་དུ་འཇུར་བུས་བཅོས་ན་ཆོས་ཉིད་ཀྱང༌།|།མི་རྟོག་མཁའ་ལྟར་ཡངས་ཀྱང་མཚན་མའི་གཟེབ།|།ཉིན་མཚན་སྒོམ་པས་འདའ་ཡང་འཆིང་ཞེན་ཉིད།|།བསམ་གཏན་ལྷ་དང་མཚུངས་པར་རྒྱལ་བས་གསུངས།|།དེ་བས་མ་ཡེངས་འབད་རྩོལ་ཞིག་པའི་སེམས།|།རང་བབས་འཛིན་རྩོལ་འདས་པ་ཤིན་ཏུ་གཅེས།|chapter=10|ref=Chp10-31}} | |||
{{CyzVerseDisplay|།རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཕྱོགས་དང་རིས་མེད་པས།|།འདི་ཞེས་མི་མཚོན་རང་བཞིན་སྤྲོས་ཀུན་ཞི།|།དེ་བས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམས་སྤངས་ཏེ།|།གཞི་བྲལ་ཡངས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་ལ་བསླབ།|chapter=10|ref=Chp10-32}} | |||
{{CyzVerseDisplay|།ཆོས་ཉིད་ཉག་ཅིག་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཏེ།|།ལྟ་བ་ཉག་ཅིག་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ།|།སྒོམ་པ་ཉག་ཅིག་བཏང་གཞག་འགྲོ་འོང་མེད།|།སྤྱོད་པ་ཉག་ཅིག་བླང་དོར་བྱར་མེད་ཅིང༌།|།འབྲས་བུ་ཉག་ཅིག་སྤངས་ཐོབ་གཉིས་དང་བྲལ།|།འདི་ནི་རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་དགོངས་པ་ཡིན།|chapter=10|ref=Chp10-33}} | |||
{{CyzVerseDisplay|།སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་འཁོར་དང་མྱ་ངན་འདས།|།ཆོས་སོ་ཅོག་ཀུན་ཆོས་ཉིད་དགོངས་པའི་ངང༌།|།རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ལས་མ་གཡོས་པས།|།གང་ཡང་གཞི་གཞག་དགོངས་པར་ཤེས་པར་བྱ།|chapter=10|ref=Chp10-34}} | |||
{{CyzVerseDisplay|།སྣ་ཚོགས་ཡུལ་དུ་སྣང་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ།|།གང་དུ་འདི་ལྟར་འཇོག་ཅེས་མི་རྟོག་པར།|།རང་བབས་སྤྲོ་བསྡུ་བྲལ་བར་ལྷུན་གྱིས་ཞོག|།ཆོས་ཉིད་མཉམ་པའི་ཀློང་དུ་ངང་གིས་གནས།|chapter=10|ref=Chp10-35}} | |||
{{CyzVerseDisplay|།དཀར་དམར་ཡུལ་དུ་སྣང་བའི་རྣམ་པ་ལ།|།དབང་པོ་མི་བསྡུ་མིག་ཀྱང་མི་འགུལ་པས།|།བདག་ལ་མི་བསམ་གཞན་ལ་མི་རྟོག་པར།|།ཕྱམ་ཕྱལ་ཡངས་པ་ཆེན་པོར་ངང་གིས་ཞོག|chapter=10|ref=Chp10-36}} | |||
{{CyzVerseDisplay|།རྒྱ་བསྐྱེད་དཔངས་བསྟོད་སྤྲོ་བསྡུ་བྲལ་བའི་སེམས།|།ཀུན་མཉམ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དགོངས་པ་ལ།|།ཕྱི་ནང་བར་མེད་ནམ་མཁའ་འདྲེས་པའི་ཉམས|།བདེ་གསལ་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་ཏིང་འཛིན་འཆར།|chapter=10|ref=Chp10-37}} | |||
{{CyzVerseDisplay|།གཞི་གཞག་མི་གཡོ་མཉམ་པའི་དགོངས་པ་ལ།|།ཕྱི་དང་ནང་མེད་གཟུང་འཛིན་སྤྲོས་དང་བྲལ།|།ཡུལ་ཞེས་གཞན་དུ་ཞེན་པའི་སེམས་མེད་པས།|།གཟུང་བའི་ཆོས་མེད་སྣོད་བཅུད་སྣང་ཞེན་བྲལ།|།འཁོར་བར་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་མེད་ནམ་མཁའ་འདྲ།|chapter=10|ref=Chp10-38}} | |||
{{CyzVerseDisplay|།རང་ཞེས་སེམས་ལ་ནང་དུ་མི་རྟོག་པས།|།འཛིན་པའི་ཆོས་མེད་སྲིད་པའི་ཀུན་རྟོག་ཞི།|།འཁོར་བར་སྐྱེ་བའི་མཁན་པོ་རྩད་ནས་ཆོད།|།དེ་ཚེ་མཁའ་འདྲ་ཕྱི་ནང་འཁྲུལ་པའི་ཆོས།|།གང་ཡང་མི་དམིགས་ཆོས་སྐུའི་དགོངས་པར་ཕྱིན།|།ཟད་པའི་སར་ཐུག་འགྲོ་དང་འོང་མེད་པས།|།ཐམས་ཅད་ཀློང་འབྱམས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཞིང༌།|།ཆོས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་མཆོག་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན།|chapter=10|ref=Chp10-39}} | |||
{{CyzVerseDisplay|།ད་ལྟའི་རིག་པ་གཞི་ལས་མ་གཡོས་ན།|།དེ་ཉིད་གོམས་ཆས་ཕྱི་མའི་སྲིད་པ་སྟོངས།|།ཡང་སྲིད་ལེན་པའི་ལས་དང་བག་ཆགས་བྲལ།|།རྒྱུ་འབྲས་ལ་ཟློས་འཁོར་འདས་མཉམ་པར་བརྗོད།|།སྲིད་ཞིར་མི་གནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་ཕྱིན།|།འདིར་ཡང་ཞི་གནས་རྩེ་གཅིག་ཕྱེད་པ་གཅེས།|།རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ཡིན།|chapter=10|ref=Chp10-40}} | |||
{{CyzVerseDisplay|།ངང་ལས་གཡོས་ན་ཡིད་དཔྱོད་འཁོར་བ་ཉིད།|།དེ་ལ་རྒྱུ་འབྲས་ཉིད་དེ་ལ་མ་ཟློས།|།ནོར་བའི་སྐྱེ་བོ་འོག་ནས་འོག་ཏུ་འགྲོ།|།དེས་ན་མཆོག་གསང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ནི།|།དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་རྩལ་རྣམས་གཞི་ལ་འཁྱོལ།|།དགོངས་པ་མི་གཡོ་མཉམ་པར་གནས་པ་ཡིན།|chapter=10|ref=Chp10-41}} | |||
{{CyzVerseDisplay|།འདི་ཡི་ངང་ལ་རྒྱུ་འབྲས་བྱ་རྩོལ་མེད།|།ལྟ་བ་བསྒོམ་དུ་མེད་པ་ལ་སོགས་ཏེ།|།མཐའ་དབུས་གཉིས་མེད་འགོག་པའི་ཚུལ་བརྗོད་ཀྱི།|།གཞན་དུ་ངང་ལས་ཕྱིར་འཁྱལ་རྩལ་ཉིད་ལས།|།རོལ་པ་སྣ་ཚོགས་སྣང་སྲིད་དགུ་འཆར་པས།|།རྒྱུ་འབྲས་མེད་ཅེས་ནམ་ཡང་མ་བརྗོད་ཅིག|chapter=10|ref=Chp10-42}} | |||
{{CyzVerseDisplay|།རྟེན་འབྲེལ་རྐྱེན་འབྱུང་འདུས་བྱས་གྲངས་བསམ་འདས།|།འཁོར་བའི་འཁྲུལ་སྣང་ཞི་བདེའང་གྲངས་བསམ་འདས།|།དེ་ཀུན་རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཉིད།|chapter=10|ref=Chp10-43}} | |||
{{CyzVerseDisplay|།གཤིས་ལ་གཞལ་ན་གང་ཡང་མ་གྲུབ་ལྟར།|།ལམ་དུ་བྱེད་པས་གཤིས་ཐོག་མི་གཡོའི་དུས།|།གང་ཡང་མི་དམིགས་དགོངས་པའི་དུས་ན་རྩི།|།གཤིས་ཐོག་མཐར་ཕྱིན་གང་ཡང་གོས་མི་འགྱུར།|chapter=10|ref=Chp10-44}} | |||
{{CyzVerseDisplay|།ཉོན་མོངས་ལས་དང་བག་ཆགས་ཀློང་ཆེན་འདི།|།རྟེན་མེད་སྒྱུ་མས་སྤྲུལ་པའི་རྩེད་མོ་བྱེད།|།འདི་ལས་ཐར་དགོས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ཟློས་འཚལ།|།དེ་ཡི་ཐབས་ནི་འདི་ལས་མཆོག་གཞན་མེད།|།དེ་ཕྱིར་ཆོས་དབྱིངས་དགོངས་པ་མ་གཡོས་གཅེས།|།འདི་ཉིད་ཁོ་བོའི་སྙིང་གཏམ་ཟབ་མོའི་ཀློང༌།|།ཀུན་ཡིན་ཀུན་མིན་ཡིན་མིན་འདས་པ་གཅེས།|chapter=10|ref=Chp10-45}} | |||
{{CyzVerseDisplay|།ཆོས་དབྱིངས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས།|དགོངས་པ་ཆོས་ཉིད་ལས་མི་གཡོ་བར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའོ།།|chapter=10|ref=Chp10-46|type=Colophon}} | |||
{{CyzChaptersNav|{{#var:CyzRootChptNum}}}} | |||
{{CyzCategory}} | |||
Revision as of 12:22, 7 February 2026
།།རང་བཞིན་གདོད་ནས་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས།
།བཏང་གཞག་འགྲོ་འོང་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ།
།བཙལ་བས་མི་འགྲུབ་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང༌།
།རང་བཞི་བཞག་པས་འོད་གསལ་ཉི་ཟླ་འཆར། [1] [comm 1]
།ཡུལ་ཀྱང་མི་དགག་སེམས་ཀྱང་མི་གཟུང་བར།
།རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ངང་ལས་མི་གཡོ་ན།
།ཀུན་བཟང་ཡངས་པ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པའི་ཕྱིན། [2] [comm 2]
།མི་སྤྲོ་མི་བསྡུ་རང་དྭངས་སང་ངེ་བ།
།དྭངས་པའི་རྒྱ་མཚོ་མི་གཡོ་མཉམ་པ་བཞིན།
།ཆོས་ཉིད་གཏིང་གསལ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དང༌།
།འབྱུང་འཇུག་རེ་དགོས་བྲལ་བར་གནས་པ་ཡིན། [3] [comm 3]
།ཚིག་གིས་མི་མཚོན་འཇུར་བུའི་སེམས་མེད་པར།
།རང་བབས་གྱིན་འདའ་བཅོས་བསླད་མེད་པ་ནི།
།ཀློང་ཐིམ་ཆོས་ཉིད་མཚན་མ་མེད་པ་སྟེ།
།སྒོམ་དང་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་མེད་པས།
བྱིང་རྒོད་རང་ཡན་རང་བྱུང་དགོངས་པར་ཤར། [4] [comm 4]
།སྤངས་པས་མི་སྤོང་ཀུན་རྟོག་རིག་པའི་རྩལ།
ཆོས་ཉིད་ངང་དུ་དབྱེ་བསལ་རིས་མེད་པས།
།བསྒྲུབས་པས་མི་འགྲུབ་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་སུ་ཤར།
།འཁོར་བ་མ་སྤངས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སུ།
།ཀློང་ཆེན་རྩལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དག་པས་མཐོང༌། [5] [comm 5]
།ཡེ་ནས་སྣང་སེམས་རབ་བབས་ཆོས་ཉིད་ངང༌།
།ཏིང་འཛིན་མི་གཡོ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ཤར་བས།
།རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ཀུན་བཟང་ཐུགས་ཀྱི་མཆོག
།ཡངས་པའི་ཆོས་མཆོག་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ།
།དབྱེ་བསལ་མེད་པར་ཐམས་ཅད་སྒོམ་པའི་མཆོག
།ཡེ་འབྱམས་རྨད་བྱུང་རྒྱལ་པོ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། [6] [comm 6]
།ཡེ་ནས་སྤྱི་བླུག་འོད་གསལ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན།
།བཏང་གཞག་མེད་པའི་ངང་འདིར་ལྷུན་གྲུབ་པས།
།འཁོར་འདས་རང་བཞིན་ཆོས་དབྱིངས་དགོངས་པའི་མཆོག
།མི་གཡོ་བརྗོད་འདས་མཁའ་མཉམ་ཀློང་ཆེན་ཉིད།
།འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཡེ་ནས་བབས་ཀྱིས་གྲུབ། [7] [comm 7]
།བདག་ལས་གཞན་དུ་སྣང་བ་འཁྲུལ་པའི་སེམས།
།བསྒོམ་དང་རྩོལ་བར་འདོད་པ་འཁྲུལ་པའི་སེམས།
།འཁྲུལ་པ་ཆོས་ཉིད་ངང་བཞག་མཉམ་པའི་ཞིང༌།
།མི་གཡོ་གདོད་ནས་དག་པའི་རང་བཞིན་ཀློང༌།
།བྱ་དང་རྩོལ་མེད་གཞག་དང་མ་བཞག་མེད། [8] [comm 8]
།མི་འགྱུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ།
།དམིགས་བསམ་ཚོལ་ཁྲོ་བྲལ་བའི་རང་རིག་གིས།
།ཡང་ཡང་བལྟས་ན་བལྟ་རུ་མེད་པ་མཐོང༌།
།བལྟར་མེད་རིག་པ་སྤྱི་བླུགས་ལྟ་བ་ཡིན། [9] [comm 9]
།མ་བསྒོམས་རིག་པ་བཏང་གཞག་བྲལ་བ་ལ།
།ཡང་ཡང་བསྒོམས་ན་བསྒོམ་དུ་མེད་པ་མཐོང༌།
།སྒོམ་མེད་རིག་པ་སྤྱི་བླུགས་སྒོམ་པ་ཡིན། [10] [comm 10]
།གཉིས་མེད་བླང་དོར་བྲལ་བའི་གནས་ལུགས་ལ།
།ཡང་ཡང་སྤྱད་ན་སྤྱད་དུ་མེད་པ་མཐོང༌།
།སྤྱད་མེད་རིག་པ་སྤྱི་བླུགས་སྤྱོད་པ་ཡིན། [11] [comm 11]
།ཡེ་ཟིན་རེ་དོགས་བྲལ་བའི་ལྷུན་གྲུབ་ལ།
།ཡང་ཡང་བསྒྲུབས་ན་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་པ་མཐོང༌།
།བསྒྲུབ་མེད་རིག་པ་སྤྱི་བླུགས་འབྲས་བུ་ཡིན། [12] [comm 12]
།མཉམ་ཉིད་ངང་ལས་ཡུལ་དུ་མི་རྟོག་ཅིང༌།
།སེམས་སུ་མི་འཛིན་རེ་དོགས་འབྱུང་འཇུག་ཞི།
།ཡུལ་སེམས་མཉམ་པའི་ངང་དེར་གནས་པ་ནི།
།ཆོས་ཉིད་ཀློང་ལས་ངང་གིས་གཡོས་པ་མེད།
།མཚན་མའི་ཡུལ་ལ་ཡུལ་མེད་སྤྱི་བླུགས་གནས།
།ཡེ་ནས་གཉིས་མེད་རིག་པ་སྤྱི་བླུགས་པས།
།འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ངང༌།
།ཐམས་ཅད་བླང་དོར་མེད་པར་ཕྱམ་གདལ་ལོ། [13] [comm 13]
།དངོས་དང་དངོས་མེད་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པ་དང༌།
།སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པ་དང༌།
།ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པ་དང༌།
སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པ་དང༌།
།མཐོ་དམན་ཕྱོགས་མཚམས་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པའི་ཕྱིར།
།རང་བྱུང་ངང་ལས་རོལ་པ་ཅི་ཤར་ཡང༌།
།ཤར་བའི་དུས་ན་མཉམ་ཤར་བཟང་ངན་མེད།
།དེ་ལ་བླང་དོར་གཉེན་པོས་བཅོས་ཅི་དགོས།
།གནས་པའི་ཚེ་ན་མཉམ་གནས་བཟང་ངན་མེད།
།ད་ལྟ་སེམས་ལས་གང་བྱུང་རང་ཞིར་གློད། [14] [comm 14]
།ཐམས་ཅད་གཞི་ཀློང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་ལས།
།རྩལ་དང་རོལ་པའི་འཆར་ཚུལ་མ་ངེས་པས།
།མཉམ་པར་ཤར་ཡང་གདོད་མའི་ཀློང་ནས་ཤར།
།མི་མཉམ་ཤར་ཡང་མཉམ་པའི་དབྱིངས་ནས་ཤར།
།མཉམ་པར་གནས་ཀྱང་རང་གཞག་ཆོས་ཉིད་ངང༌།
།མི་མཉམ་གནས་ཀྱང་མཉམ་པའི་དབྱིངས་ན་གནས།
།མཉམ་པར་གྲོལ་ཡང་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀློང༌།
།མི་མཉམ་གྲོལ་ཡང་མཉམ་པའི་དབྱིངས་སུ་གྲོལ། [15] [comm 15]
།ཐམས་ཅད་ཡེ་མཉམ་རང་བྱུང་རིག་པ་ལ།
།ཤར་དང་མ་ཤར་དབྱིངས་ལ་ཡེ་ནས་མེད།
།གནས་དང་མི་གནས་དབྱིངས་ལ་ཡེ་ནས་མེད།
།གྲོལ་དང་མ་གྲོལ་དབྱིངས་ལ་ཡེ་ནས་མེད།
།གྲོལ་དང་མ་གྲོལ་དབྱིངས་ལ་ཡེ་ནས་མེད། [16] [comm 16]
།མི་གཡོ་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་རིག་པ་ལ།
།ཤར་བའི་དུས་ན་རང་ཤར་རང་ས་ཟིན།
།གནས་པའི་དུས་ན་རང་གནས་རང་ས་ཟིན།
།གྲོལ་བའི་དུས་ན་རང་གྲོལ་རང་ས་ཟིན། [17] [comm 17]
།མི་འགྱུར་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་རིག་པ་ལ།
།ཤར་བ་ཡེ་ཤར་གནས་པ་ཡེ་གནས་ལ།
།གྲོལ་བ་ཡེ་གྲོལ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ནོ། [18] [comm 18]
།ཤར་གནས་གྲོལ་གསུམ་ཤར་གྲོལ་རྒྱུན་ཆད་མེད།
།རྒྱུན་ཆད་མེད་པས་རྒྱུ་འབྲས་བར་མ་ཆོད།
།རྒྱུ་འབྲས་མེད་པས་འཁོར་བའི་གཡང་ས་ཆོད།
།གཡང་ས་མེད་པས་གོལ་ས་ག་ལ་ཡོད། [19] [comm 19]
།ཡེ་ནས་མི་འགྱུར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཀློང༌།
།འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཀློང༌།
།གནས་ལུགས་རང་ངོ་ཤེས་པ་ཙམ་ཉིད་ལ།
།སངས་རྒྱས་ཞེས་སུ་མིང་འདི་བཏགས་པར་ཟད། [20] [comm 20]
།འདི་ཉིད་རྟོགས་ནས་བླང་དོར་ཆོས་མེད་པས།
།ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་གཅིག་ཏུ་ཕྱམ་གདལ་བ།
།གསེར་གླིང་ལྟ་བུར་དབྱེ་བསལ་མེད་པ་ཡིན།
།མཐའ་ཡིས་མ་རེག་གོལ་སྒྲིབ་གདར་ཤ་ཆོད།
།གཡང་ས་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་ལ།
།འབད་རྩོལ་མེད་པའི་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་རྫོགས་ཀྱང༌།
།བསམ་བརྗོད་འདས་ཤེས་མིང་ཙམ་བརྗོད་པར་ཟད། [21] [comm 21]
།སྣང་བ་རྒྱ་ཡན་རིག་པ་རང་བྱུང་གསལ།
།མ་བསྒྲིབས་ཕྱི་ནང་མེད་པར་ཟང་ཐལ་བས།
།མ་བཅོས་རྣལ་གཞག་ཆོས་ཉིད་ཆེན་པོར་གསལ།
།བློ་བདེའི་མལ་ན་ལུས་སེམས་ཁོང་གློད་དེ།
།ཤེས་པ་བག་ཡངས་བྱར་མེད་སྐྱེས་བུ་བཞིན།
།སྒྲིམས་གློད་མེད་པར་ལུས་སེམས་གང་བདེར་གཞག [22] [comm 22]
།ཇི་ལྟར་འདུག་ཀྱང་རང་གི་ངང་ལས་འདུག
།ཇི་ལྟར་གནས་ཀྱང་རང་གི་ངང་ལ་གནས།
།ཇི་ལྟར་འགྲོ་ཡང་རང་གི་ངང་ལ་འགྲོ།
།བྱང་ཆུབ་དབྱིངས་ལ་འགྲོ་འོང་ངང་གིས་མེད།
།འགྲོ་འོང་མེད་པ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ། [23] [comm 23]
།ཇི་ལྟར་སྨྲས་ཀྱང་རང་གི་ངང་ལ་སྨྲ།
།ཇི་ལྟར་བརྗོད་ཀྱང་རང་གི་ངང་ལ་བརྗོད།
།བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་སྨྲ་བརྗོད་ངང་གིས་མེད།
།སྨྲ་བརྗོད་མེད་པ་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་གསུང༌། [24] [comm 24]
།ཇི་ལྟར་བསམས་ཀྱང་རང་གི་ངང་ལ་བསམ།
།ཇི་ལྟར་རྟོག་ཀྱང་རང་གི་ངང་ལ་རྟོག
།བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་བསམ་རྟོག་ཡེ་ནས་མེད།
།བསམ་རྟོག་བྲལ་བ་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས། [25] [comm 25]
།མེད་ལ་ཅིར་ཡང་འབྱུང་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ།
།ཉིད་ལ་ཉིད་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས།
།དེ་ལ་དངོས་གཞི་མེད་པས་ཆོས་སྐུ་སྟེ།
།འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཀློང༌། [26] [comm 26]
།བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཀློང་ཆེན་ངང་ཉིད་ལས།
།དྲན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་འབྱུང་སྟེ།
།ཤེས་པའི་མཚན་མ་ཡིད་ལ་མི་གཡོ་ན།
།དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཉག་ཅིག་དགོངས་པ་ཡིན། [27] [comm 27]
།བྱང་ཆུབ་རང་བཞིན་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ཡངས་འདྲ།
།དྲན་དང་རྟོག་པ་མེད་པ་སྒོམ་པའི་མཆོག
།རང་གི་རང་བཞིན་མ་གཡོས་བཅོས་པ་མེད།
།མི་བསམ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམ་བྲལ་བ།
།རང་བབས་ཆོས་ཉིད་དུས་གསུམ་འཕོ་འགྱུར་མེད།
།འགྱུ་འཕྲོའི་ཀུན་རྟོག་མེད་པ་སྒོམ་པའི་མཆོག [28] [comm 28]
།དེ་བཞིན་ཉིད་དེར་གང་གནས་དམ་པའི་སེམས།
།སངས་རྒྱས་ཉག་ཅིག་མཚོན་པ་ཀུན་དང་བྲལ།
།མ་གཡོ་ཆོས་དབྱིངས་འཛིན་རྟོག་ཕྱམ་འདས་པ།
།རྒྱལ་བའི་དགོངས་ཀློང་རང་བཞིན་ཡངས་པའི་ཆོས།
།ལུས་སེམས་བཅོས་པའི་འཆིང་བ་རྣམས་སྤངས་ཤིང༌།
།གྱིན་འདར་ལྷོད་ཆགས་དྲན་བསམ་ཅི་འགྱུས་ཀྱང༌།
།གཞི་གཞག་ཆོས་ཉིད་ངང་ལས་མི་གཡོ་ན།
།ཐམས་ཅད་ཀུན་བཟང་དགོངས་ཀློང་ཡངས་པ་ཡིན། [29] [comm 29]
།མ་བཟུང་མ་བཏང་འཇུར་བུའི་སྒྲིམས་གློད་མེད།
།ཇི་བཞིན་རང་བབས་རྒྱ་ཡན་ངང་གིས་ཟིན།
།མི་གཡོ་ཕྱམ་གདལ་ཡངས་དོག་མེད་པའི་ཀློང༌།
།དྲན་བསམ་ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་རང་ཞི་ན།
།རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའི་དགོངས་པ་ཡིན། [30] [comm 30]
།མ་བཅོས་ཀློང་དུ་མ་ཡེངས་ངང་ལྡན་ན།
།དྲན་རྟོག་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའང་ཆོས་ཉིད་ངང༌།
།ཆེད་དུ་འཇུར་བུས་བཅོས་ན་ཆོས་ཉིད་ཀྱང༌།
།མི་རྟོག་མཁའ་ལྟར་ཡངས་ཀྱང་མཚན་མའི་གཟེབ།
།ཉིན་མཚན་སྒོམ་པས་འདའ་ཡང་འཆིང་ཞེན་ཉིད།
།བསམ་གཏན་ལྷ་དང་མཚུངས་པར་རྒྱལ་བས་གསུངས།
།དེ་བས་མ་ཡེངས་འབད་རྩོལ་ཞིག་པའི་སེམས།
།རང་བབས་འཛིན་རྩོལ་འདས་པ་ཤིན་ཏུ་གཅེས། [31] [comm 31]
།རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཕྱོགས་དང་རིས་མེད་པས།
།འདི་ཞེས་མི་མཚོན་རང་བཞིན་སྤྲོས་ཀུན་ཞི།
།དེ་བས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམས་སྤངས་ཏེ།
།གཞི་བྲལ་ཡངས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་ལ་བསླབ། [32] [comm 32]
།ཆོས་ཉིད་ཉག་ཅིག་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཏེ།
།ལྟ་བ་ཉག་ཅིག་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ།
།སྒོམ་པ་ཉག་ཅིག་བཏང་གཞག་འགྲོ་འོང་མེད།
།སྤྱོད་པ་ཉག་ཅིག་བླང་དོར་བྱར་མེད་ཅིང༌།
།འབྲས་བུ་ཉག་ཅིག་སྤངས་ཐོབ་གཉིས་དང་བྲལ།
།འདི་ནི་རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་དགོངས་པ་ཡིན། [33] [comm 33]
།སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་འཁོར་དང་མྱ་ངན་འདས།
།ཆོས་སོ་ཅོག་ཀུན་ཆོས་ཉིད་དགོངས་པའི་ངང༌།
།རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ལས་མ་གཡོས་པས།
།གང་ཡང་གཞི་གཞག་དགོངས་པར་ཤེས་པར་བྱ། [34] [comm 34]
།སྣ་ཚོགས་ཡུལ་དུ་སྣང་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ།
།གང་དུ་འདི་ལྟར་འཇོག་ཅེས་མི་རྟོག་པར།
།རང་བབས་སྤྲོ་བསྡུ་བྲལ་བར་ལྷུན་གྱིས་ཞོག
།ཆོས་ཉིད་མཉམ་པའི་ཀློང་དུ་ངང་གིས་གནས། [35] [comm 35]
།དཀར་དམར་ཡུལ་དུ་སྣང་བའི་རྣམ་པ་ལ།
།དབང་པོ་མི་བསྡུ་མིག་ཀྱང་མི་འགུལ་པས།
།བདག་ལ་མི་བསམ་གཞན་ལ་མི་རྟོག་པར།
།ཕྱམ་ཕྱལ་ཡངས་པ་ཆེན་པོར་ངང་གིས་ཞོག [36] [comm 36]
།རྒྱ་བསྐྱེད་དཔངས་བསྟོད་སྤྲོ་བསྡུ་བྲལ་བའི་སེམས།
།ཀུན་མཉམ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དགོངས་པ་ལ།
།ཕྱི་ནང་བར་མེད་ནམ་མཁའ་འདྲེས་པའི་ཉམས
།བདེ་གསལ་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་ཏིང་འཛིན་འཆར། [37] [comm 37]
།གཞི་གཞག་མི་གཡོ་མཉམ་པའི་དགོངས་པ་ལ།
།ཕྱི་དང་ནང་མེད་གཟུང་འཛིན་སྤྲོས་དང་བྲལ།
།ཡུལ་ཞེས་གཞན་དུ་ཞེན་པའི་སེམས་མེད་པས།
།གཟུང་བའི་ཆོས་མེད་སྣོད་བཅུད་སྣང་ཞེན་བྲལ།
།འཁོར་བར་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་མེད་ནམ་མཁའ་འདྲ། [38] [comm 38]
།རང་ཞེས་སེམས་ལ་ནང་དུ་མི་རྟོག་པས།
།འཛིན་པའི་ཆོས་མེད་སྲིད་པའི་ཀུན་རྟོག་ཞི།
།འཁོར་བར་སྐྱེ་བའི་མཁན་པོ་རྩད་ནས་ཆོད།
།དེ་ཚེ་མཁའ་འདྲ་ཕྱི་ནང་འཁྲུལ་པའི་ཆོས།
།གང་ཡང་མི་དམིགས་ཆོས་སྐུའི་དགོངས་པར་ཕྱིན།
།ཟད་པའི་སར་ཐུག་འགྲོ་དང་འོང་མེད་པས།
།ཐམས་ཅད་ཀློང་འབྱམས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཞིང༌།
།ཆོས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་མཆོག་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན། [39] [comm 39]
།ད་ལྟའི་རིག་པ་གཞི་ལས་མ་གཡོས་ན།
།དེ་ཉིད་གོམས་ཆས་ཕྱི་མའི་སྲིད་པ་སྟོངས།
།ཡང་སྲིད་ལེན་པའི་ལས་དང་བག་ཆགས་བྲལ།
།རྒྱུ་འབྲས་ལ་ཟློས་འཁོར་འདས་མཉམ་པར་བརྗོད།
།སྲིད་ཞིར་མི་གནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་ཕྱིན།
།འདིར་ཡང་ཞི་གནས་རྩེ་གཅིག་ཕྱེད་པ་གཅེས།
།རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ཡིན། [40] [comm 40]
།ངང་ལས་གཡོས་ན་ཡིད་དཔྱོད་འཁོར་བ་ཉིད།
།དེ་ལ་རྒྱུ་འབྲས་ཉིད་དེ་ལ་མ་ཟློས།
།ནོར་བའི་སྐྱེ་བོ་འོག་ནས་འོག་ཏུ་འགྲོ།
།དེས་ན་མཆོག་གསང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ནི།
།དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་རྩལ་རྣམས་གཞི་ལ་འཁྱོལ།
།དགོངས་པ་མི་གཡོ་མཉམ་པར་གནས་པ་ཡིན། [41] [comm 41]
།འདི་ཡི་ངང་ལ་རྒྱུ་འབྲས་བྱ་རྩོལ་མེད།
།ལྟ་བ་བསྒོམ་དུ་མེད་པ་ལ་སོགས་ཏེ།
།མཐའ་དབུས་གཉིས་མེད་འགོག་པའི་ཚུལ་བརྗོད་ཀྱི།
།གཞན་དུ་ངང་ལས་ཕྱིར་འཁྱལ་རྩལ་ཉིད་ལས།
།རོལ་པ་སྣ་ཚོགས་སྣང་སྲིད་དགུ་འཆར་པས།
།རྒྱུ་འབྲས་མེད་ཅེས་ནམ་ཡང་མ་བརྗོད་ཅིག [42] [comm 42]
།རྟེན་འབྲེལ་རྐྱེན་འབྱུང་འདུས་བྱས་གྲངས་བསམ་འདས།
།འཁོར་བའི་འཁྲུལ་སྣང་ཞི་བདེའང་གྲངས་བསམ་འདས།
།དེ་ཀུན་རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཉིད། [43] [comm 43]
།གཤིས་ལ་གཞལ་ན་གང་ཡང་མ་གྲུབ་ལྟར།
།ལམ་དུ་བྱེད་པས་གཤིས་ཐོག་མི་གཡོའི་དུས།
།གང་ཡང་མི་དམིགས་དགོངས་པའི་དུས་ན་རྩི།
།གཤིས་ཐོག་མཐར་ཕྱིན་གང་ཡང་གོས་མི་འགྱུར། [44] [comm 44]
།ཉོན་མོངས་ལས་དང་བག་ཆགས་ཀློང་ཆེན་འདི།
།རྟེན་མེད་སྒྱུ་མས་སྤྲུལ་པའི་རྩེད་མོ་བྱེད།
།འདི་ལས་ཐར་དགོས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ཟློས་འཚལ།
།དེ་ཡི་ཐབས་ནི་འདི་ལས་མཆོག་གཞན་མེད།
།དེ་ཕྱིར་ཆོས་དབྱིངས་དགོངས་པ་མ་གཡོས་གཅེས།
།འདི་ཉིད་ཁོ་བོའི་སྙིང་གཏམ་ཟབ་མོའི་ཀློང༌།
།ཀུན་ཡིན་ཀུན་མིན་ཡིན་མིན་འདས་པ་གཅེས། [45] [comm 45]
།ཆོས་དབྱིངས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས།
དགོངས་པ་ཆོས་ཉིད་ལས་མི་གཡོ་བར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའོ།། [46] [comm 46]
← Previous • Main • Next →
- ↑ Richard Barron: Awakened mind is by nature primordially pure.
The true nature of phenomena is such that there is nothing to discard or adopt,
nothing that comes or goes, nothing to achieve by trying.
Rather, the sun and moon of utter lucidity arise
when one rests naturally in the spacious expanse that is the true nature of phenomena.(rb) - ↑ Richard Barron: Without sense objects being blocked or mind being reified,
if there is no straying from the natural state of spontaneous equalness
you arrive at the enlightened intent of supreme spaciousness, Samantabhadra.(rb) - ↑ Richard Barron: Without the arising and subsiding of thoughts, there is a naturally limpid, pristine state,
like the unwavering evenness of a limpid ocean.
Free of the occurrence of or involvement in thoughts, free of hope or fear,
you abide within the state of naturally occurring timeless awareness, the true nature of which is profoundly lucid.(rb) - ↑ Richard Barron: Without the compulsions of ordinary mind,
there is an unfeigned state—a natural settling, uncontrived and unadulterated—
though it cannot be characterized with words.
This absorption in the expanse of being, the true nature of which cannot be characterized,
involves neither meditation nor something to meditate on,
and so laxity and agitation dissipate naturally, and enlightened intent occurs naturally.(rb) - ↑ Richard Barron: All-consuming thought patterns cannot be abandoned by being renounced, for they are the dynamic energy of awareness.
Their true nature is such that there are no distinctions, nothing to differentiate or exclude,
so that nature is not ensured by achievement, but arises as basic space.
Without rejecting samsara, you perceive it to be naturally occurring timeless awareness
through the pure yoga of the dynamic energy of the vast expanse of being.(rb) - ↑ Richard Barron: In the timeless unity of sensory appearances and mind—
the naturally settled state that is the true nature of phenomena—
meditative absorption is experienced as an unwavering, ongoing flow.
Thus, the vajra pinnacle, the most excellent enlightened mind of Samantabhadra,
is the most sublime, spacious state, equal to space.
The most sublime meditation of all involves no differentiation or exclusion.
It is spontaneously present as the superb, timelessly infinite monarch.(rb) - ↑ Richard Barron: The ongoing flow of utter lucidity, timeless and omnipresent,
is spontaneously present within this context, in which nothing is discarded or adopted,
and so it is the most sublime enlightened intent—the basic space of phenomena, the nature of samsara and nirvana.
This vast expanse, unwavering, indescribable, and equal to space,
is timelessly and innately present in all beings.(rb) - ↑ Richard Barron: It is the ordinary confused mind that perceives
sensory appearances to be something other than oneself.
It is the ordinary confused mind that believes in meditation and making an effort.
The true nature of confusion is the realm of equalness, the natural state of rest一
the natural expanse that is unwavering and primordially pure.
There is nothing to do and no effort to make—whether or not you are resting is irrelevant.(rb) - ↑ Richard Barron: Given the unchanging, spontaneously present nature of phenomena,
if you look again and again with self-knowing awareness, free of any complicating conceptual framework,
you will see that there is nothing to look at.
Nothing to look at—this is the view of omnipresent awareness.(rb) - ↑ Richard Barron: Given awareness, which is not cultivated in meditation and in which nothing is discarded or adopted,
if you meditate again and again, you will see that there is nothing to cultivate in meditation.
Nothing to cultivate in meditation一this is the meditation of omnipresent awareness.(rb) - ↑ Richard Barron: Given the way of abiding, nondual and free of acceptance and rejection,
if you engage in conduct again and again,
you will see that there is no conduct to enact.
No conduct to enact—this is the conduct of omnipresent awareness.(rb) - ↑ Richard Barron: Given spontaneous presence, timelessly ensured and free of hope and fear;
if you strive to achieve again and again,
you will see that there is nothing to achieve.
Notning to achieve—this is the fruition of omnipresent awareness.(rb) - ↑ Richard Barron: Within the state of equalness, there are no thoughts about sense objects and no reification of ordinary mind,
so the occurrence of and involvement in hope and fear are pacified.
Abiding in the equalness of sense objects and mind
means that, as a matter of course, there is no straying from the expanse that is the true nature of phenomena.
One abides in an omnipresent state in which what are characterized as sense objects do not exist as objects.
Since there is omnipresent awareness, timeless and nondual,
within the state of great perfection一the indivisibility of samsara and nirvana—
everything is in a state of infinite evenness, without acceptance or rejection.(rb) - ↑ Richard Barron: What is tangible and what is intangible are equal in basic space,
buddhas and ordinary beings are equal in basic space,
relative reality and ultimate reality are equal in basic space,
flaws and positive qualities are equal in basic space,
and all directions—above, below, and in between—are equal in basic space.
Therefore, whatever display arises from that naturally occurring state,
even as it arises, things arise equally, none being better or worse.
What need is there to accept or reject them by applying antidotes?
When things abide, they abide equally, none being better or worse.
Whatever is now taking place in your mind, rest in natural peace.
When things are free, they are equally free, none being better or worse.
In the wake of being conscious of them, do not continue to suppress or indulge in them.(rb) - ↑ Richard Barron: Within awakened mind itself—the expanse of the ground of being—
the way in which everything arises as its dynamic energy and display is unpredictable.
Even as things arise equally, they arise within that primordial expanse.
Even as they arise unequally, they arise within the basic space of their equalness.
Even as they abide equally, their true nature is a natural state of rest.
Even as they abide unequally, they abide within the basic space of their equalness.
Even as they are freed equally, this constitutes the expanse of naturally occurring timeless awareness.
Even as they are freed unequally, they are freed within the basic space of their equalness.(rb) - ↑ Richard Barron: Given naturally occurring awareness, the timeless equalness of everything,
arising and nonarising are timelessly nonexistent in basic space,
abiding and nonabiding are timelessly nonexistent in basic space,
and freedom and the absence of freedom are timelessly nonexistent in basic space.(rb) - ↑ Richard Barron: Within awareness, a supreme state of unwavering equalness,
even as things arise, they arise naturally, holding to their own place.
Even as they abide, they abide naturally, holding to their own place.
Even as they are freed, they are freed naturally, holding to their own place.(rb) - ↑ Richard Barron: Given that awareness is unchanging and free of elaboration,
everything is of the nature of space—what arises, arises timelessly;
what abides, abides timelessly; and what is free is free timelessly.(rb) - ↑ Richard Barron: Thoughts arise, abide, and are freed.
Their simultaneous arising and being freed is uninterrupted.
Since it is uninterrupted, there is no separation into cause and effect.
Since there is no cause and effect, the abyss of samsara has been crossed.
Since there is no longer an abyss, where could one go astray?(rb) - ↑ Richard Barron: The expanse of Samantabhadra is timelessly unchanging.
The expanse of Vajrasattva is without transition or change.
The term “buddhahood” is nothing more than a label
for what is simply recognition of the very essence of being—the way of abiding.(rb) - ↑ Richard Barron: With the realization of this, there are no phenomena to accept or reject,
so all things are in a state of infinite evenness that is their sole true nature.
As on the Isle of Gold, there is no division or exclusion.
This nature is not subject to limitation, for error and obscuration have been seen through.
Within awakened mind itself, in which there are no pitfalls,
the three kayas, involving no effort, are spontaneously perfect,
so the phrase "beyond imagination or expression" is a mere figure of speech.(rb) - ↑ Richard Barron: Sensory appearances are unrestricted;
awareness is evident and naturally occurring.
Since the genuine state of uncontrived rest is unobscured and unobstructed, with no division into outer and inner,
it is evident as the supreme nature of phenomena.
Let your mind and body relax deeply in a carefree state.
With an easygoing attitude, like a person who has nothing more to do,
let your mind and body rest in whatever way is comfortable, neither tense nor loose.(rb) - ↑ Richard Barron: However things stay, they stay within their fundamental nature.
However they dwell, they dwell within their fundamental nature.
However they move, they move within their fundamental nature.
Fundamentally, there is no coming or going within the basic space of enlightenment.
The enlightened forms of victorious ones do not come or go.(rb) - ↑ Richard Barron: However description occurs, it occurs within its fundamental nature.
However expression occurs, it occurs within its fundamental nature.
Fundamentally, there is no description or expression within awakened mind.
The enlightened speech of the victorious ones of the three times is indescribable and inexpressible.(rb) - ↑ Richard Barron: However thinking occurs, it occurs within its fundamental nature.
However conceptualization occurs, it occurs within its fundamental nature.
There is never any thinking or conceptualizing within awakened mind.
The enlightened mind of the victorious ones of the three times is free of thinking and conceptualizing.(rb) - ↑ Richard Barron: Since what is nonexistent can occur in any way at all, there is nirmanakaya.
Since the richness of being enjoys itself, there is sambhogakaya.
Since no substantial basis for these two exists, there is dharmakaya.
The fruition is the expanse within which the three kayas are spontaneously present.(rb) - ↑ Richard Barron: Within the very state that is the vast expanse of awakened mind,
the concepts of ordinary thinking do not occur.
If the characteristics of ordinary consciousness do not stir in the mind,
that itself is enlightened intent, the unique state of buddhahood.(rb) - ↑ Richard Barron: The nature of enlightenment is similar to the spacious vault of the sky.
The most sublime form of meditation involves no recollection or thinking.
One’s nature is unwavering and uncontrived.
Unplanned and completely free of the formation of ideas, the true nature of phenomena, the naturally settled state,
is without transition or change throughout the three times.
The most sublime form of meditation involves no stirring or proliferation of all-consuming thoughts.(rb) - ↑ Richard Barron: Any abiding in suchness is the sacred state of mind—
the unique state of buddhahood, free of all characterization.
It is the unwavering basic space of phenomena, a state of evenness that transcends reifying concepts.
This is the expanse of the enlightened intent of the victorious ones,
the sublime, spacious nature of being.
When the bonds of physical and mental contrivance are abandoned,
there is unfeigned relaxation.
No matter what recollection stirs in the mind,
if you do not waver from the context of the true nature of phenomena—that of resting in the ground of being—
everything is the spacious expanse of the enlightened intent of Samantabhadra.(rb) - ↑ Richard Barron: Since nothing is reified or discarded, there is none of the tension or laxity of the compulsive mind.
The unrestricted state of natural settling, just as it is, is ensured as a matter of course.
Unwavering, infinite evenness is an expanse with no fixed dimension.
If all ordinary thinking occurs naturally and is pacified naturally,
that is the skylike enlightened intent of Vajrasattva.(rb) - ↑ Richard Barron: If you maintain an undistracted state within the uncontrived expanse of being,
even engaging in thoughts concerning sense objects is within the scope of the true nature of phenomena.
As for that true nature, it is nonconceptual and as spacious as the sky,
but if you try to contrive it deliberately and compulsively, it becomes a cage of characteristics.
Though you may spend day and night in such meditation, that is the bondage of fixation, pure and simple.
The Victorious One stated that it resembles the meditative stability of the gods.
Therefore, it is extremely crucial that your mind一
which is undistracted and in which effort and striving have been eradicated—
settle naturally, beyond reifying effort.(rb) - ↑ Richard Barron: Since naturally occurring timeless awareness is without limitation or bias,
it cannot be characterized as some “thing,” for all elaboration naturally subsides.
Therefore, give up creating more concepts.
Train in the ultimate meaning of supreme spaciousness free of any foundation.(rb) - ↑ Richard Barron: The unique nature of phenomena is naturally occurring timeless awareness.
The unique view is freedom from the limitations of elaboration.
In the unique meditation, nothing is discarded or adopted, nothing comes or goes.
In the unique conduct, there is no duality of acceptance and rejection.
The unique fruition is free of the duality of renunciation and attainment.
This is the enlightened intent of naturally occurring spontaneous presence.(rb) - ↑ Richard Barron: The true nature of all phenomena in their entirety—the universe of appearances and possibilities,
whether of samsara or nirvana—is the primordial state.
Since it does not stray from naturally occurring timeless awareness itself,
understand it to be enlightened intent, with everything at rest in the ground of being.(rb) - ↑ Richard Barron: Concerning phenomena that manifest as myriad sense objects,
without thinking in any way, “This is how to rest,”
rest spontaneously in the naturally settled state, free of the proliferation and resolution of thoughts.
Abide as a matter of course within the expanse of equalness, the true nature of phenomena.(rb) - ↑ Richard Barron: Neither focusing your senses on, nor letting your gaze wander to,
the manifestations of sensory appearances in all their variety,
neither thinking of “self” nor conceiving of “other;”
rest, naturally lucid, in the supremely spacious state of complete openness.(rb) - ↑ Richard Barron: Given the enlightened intent of naturally occurring timeless awareness, in which everything is equal—
expansive and elevated mind free of the proliferation and resolution of thoughts—
the experience of blending with space, without any division into outer and inner or in between,
arises as meditative absorption that is blissful, clear, and free of elaboration.(rb) - ↑ Richard Barron: Given the enlightened intent of the true nature of phenomena, which never strays from a state of rest, the ground of being,
there is no division into outer and inner; for that nature is free of the elaborations of dualistic perception.
There is no ordinary mind fixating on something “other”一 a “sense object”一
so nothing is reified as an object, and your perceptions of the universe are free of fixation.
No context exists for taking rebirth in samsara—this is similar to space.(rb) - ↑ Richard Barron: There is no inner concept of mind as “self, ”
so nothing is reified as a subject, and the all-consuming thought patterns of conditioned existence are stilled.
The potential for rebirth in samsara is cut through at the root.
At that point, you have arrived at the enlightened intent of dharmakaya,
like space, in which there is no division into outer and inner and no frame of reference for phenomena based on confusion.
You have touched on the point of resolution, and since there is no coming or going,
everything is an infinite expanse, the pure realm of Samantabhadra.
You have reached the sublime palace of dharmakaya.(rb) - ↑ Richard Barron: If awareness in the moment does not stray from the ground of being,
familiarization with that experience negates any furthering of conditioned existence.
You are free of the karma and habitual patterns that perpetuate rebirth.
You have come to the decisive experience of causality, described as the equalness of samsara and nirvana.
You have arrived at the heart essence of enlightenment, which does not abide in conditioned existence or the state of peace.
It is crucial that you distinguish between this and a one-pointed state of calm abiding.
This is the enlightened intent of natural great perfection.(rb) - ↑ Richard Barron: If you stray from your fundamental nature, the functioning of conceptual mind is samsara, pure and simple.
It involves cause and effect—you have not come to the decisive experience.
A person who makes this mistake falls lower and lower.
Therefore, the sublime secret—great perfection—does not stray from basic space,
and the expressions of dynamic energy resolve within the ground of being.
Enlightened intent abides as an unwavering state of equalness.(rb) - ↑ Richard Barron: Within this context, there is no cause and effect, no concerted effort.
View, for example, cannot be cultivated in meditation.
Although the mode of cessation is described as having neither center nor limit,
when dynamic energy itself deviates from this natural state,
the myriad display arises as the multiplicity of the universe of appearances and possibilities.
So never say categorically, “There is no cause and effect.”(rb) - ↑ Richard Barron: Interdependence ensures that conditioned, composite phenomena are beyond enumeration and imagination.
Confused perception in samsara, and even states of peace and bliss, are beyond enumeration and imagination.
All of this constitutes the very process of interdependence, which is the coming together of causes and conditions.(rb) - ↑ Richard Barron: If you evaluate your fundamentally unconditioned nature,
you find it has never existed as anything whatsoever.
So too, in taking this as your path, you have no frame of reference whatsoever
for straying from that fundamentally unconditioned nature in all its immediacy.
Rather, you appreciate it within the context of enlightened intent.
Having reached the ultimate state in the immediacy of your fundamentally unconditioned nature,
you are not sullied by anything at all.(rb) - ↑ Richard Barron: Afflictive emotions, karma, and habitual patterns have no support
within this vast expanse, but are the playing out of magical games of illusion.
You must be liberated from this, so please come to a decisive experience of causality.
As a means of doing so, there is nothing superior to this approach.
Therefore, it is crucial not to stray from the enlightened intent of the true nature of phenomena.
This is the expanse of my profound and heartfelt advice.
It is crucial to go beyond what everything is or is not, transcending “is” and “is not.”(rb) - ↑ Richard Barron: This is the tenth section of The Precious Treasury of the Basic Space of Phenomena, demonstrating that enlightened intent does not deviate from the true nature of phenomena.(rb)
Cite error: <ref> tags exist for a group named "comm", but no corresponding <references group="comm"/> tag was found