Chapter 9
No edit summary |
No edit summary |
||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{CyzRootChptNumInit}}{{#vardefine:CyzRootChptNum|9}}{{#set: | |||
|CyzChapterNumber=9 | |||
|CyzChapterTitle=ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཀློང་དུ་ལ་བཟླ་བར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པ། | |||
|CyzRootText=[[Chos dbyings mdzod]] | |||
}} | |||
{{CyzVerseDisplay|།།རང་བཞིན་ཡངས་པ་ཆེན་པོའི་ཀློང་གཅིག་ལ།|།མཁའ་མཉམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གནམ་གཟེར་ནི།|།གནད་དུ་དྲིལ་ཏེ་བཅུད་དུ་ཕྱུང་བ་ནི།|།ཆེ་བའི་ཆེ་བ་ཀུན་བཟང་ཡངས་པའི་ཐུགས།|།རང་གི་ངོ་བོས་སྤྱི་རྒྱ་རླབས་ཀྱིས་བཅད།|།ཀློང་ཆེན་གཅིག་ལ་རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་དང༌།|།གྲོལ་དང་མ་གྲོལ་གཉིས་མེད་མཉམ་པ་ཆེ།|chapter=9|ref=Chp9-1}} | |||
{{CyzVerseDisplay|།སྒོ་ངའི་ནང་ནས་འདབ་གཤོག་རྒྱས་པའི་བྱ།|།རྒྱ་དང་བྲལ་ནས་ནམ་མཁའི་ཀློང་ན་གནས།|།ཀླུ་རྣམས་ཟིལ་གནོན་གཡང་ས་ཤུགས་ཀྱིས་ཆོད།|།ཐེག་པའི་ཡང་རྩེ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཡང༌།|།ཇི་བཞིན་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་སྐལ་བ་ཅན།|།ཐེག་དམན་ཟིལ་གནོན་འཁོར་བའི་གཡང་ས་ཆོད།|chapter=9|ref=Chp9-2}} | |||
{{CyzVerseDisplay|།ཀུན་གྲོལ་མཉམ་པ་ཆེན་པོར་གནས་པ་དེ།|།རྒྱུ་འབྲས་རྩོལ་སྒྲུབ་ཅན་ལ་མི་རིགས་ཀྱང༌།|།ཐེག་མཆོག་མི་གཡོ་མཉམ་པའི་དོན་ལ་འཐད།|chapter=9|ref=Chp9-3}} | |||
{{CyzVerseDisplay|།ཐམས་ཅད་བདེ་ཆེན་མཁའ་མཉམ་ཆོས་སྐུའི་ཀློང༌།|།ཆོས་སྐུའི་ཀློང་དུ་མ་གྲོལ་འགའ་ཡང་མེད།|།ཆོས་ཉིད་རང་བཞེངས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་སྐུ།|།བག་ཆགས་ལུས་ལ་སྙིང་པོའི་རྩལ་རྫོགས་ཏེ།|།སྐྱེ་ཤི་བར་དོ་སྲིད་པའི་ལུས་བོར་ནས།|།རིག་པ་གཅིག་པུ་ཀུན་དང་དབྱེར་མེད་ཅིང༌།|།ལྷུན་གྲུབ་ས་ལ་རྒྱལ་བའི་སྲིད་ཟིན་ནས།|།རྒྱུ་ཆད་མེད་པར་སྤྲུལ་པ་འབྱུང་བ་དང༌།|།ཐོགས་པ་མེད་པར་ཀུན་ལ་འཇུག་པ་ནི།|།བྱར་མེད་རླུང་ཞོན་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ།|།དམན་པའི་ཐེག་པ་ཀུན་ལ་མི་རིགས་ཀྱང༌།|།ཨ་ཏིས་རིག་པར་སྟོན་པ་འབྲས་བུའི་གནད།|chapter=9|ref=Chp9-4}} | |||
{{CyzVerseDisplay|།སྐྱེ་མེད་སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་འབྱུང་བ་ལ།|།རྒྱུ་འབྲས་མཚན་མར་འཛིན་པ་འཁྲུལ་པའི་བློ།|།ཨ་ཏིས་རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་པར་བསྟན་པ་ནི།|།འོག་མ་རྣམས་ལ་མི་རིགས་རིགས་པའི་གནད།|chapter=9|ref=Chp9-5}} | |||
{{CyzVerseDisplay|།སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་དགོངས་སྤྱོད་དབྱེར་མེད་ལ།|།འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་འཁྲུལ་པའི་ཀློང༌།|།ཨ་ཏིས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟན་པ་དེས།|།འོག་མ་རྣམས་ལ་མི་རིགས་རིགས་པའི་གནད།|chapter=9|ref=Chp9-6}} | |||
{{CyzVerseDisplay|།རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་མེད་པར་གྲོལ་བ་ལ།|།རྟོགས་ནས་གྲོལ་བར་འདོད་པ་ཉམས་པའི་དགྲ།|།ཨ་ཏིས་མཉམ་ཉིད་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པ་དེ།|།འོག་མ་རྣམས་ལ་མི་རིགས་རིགས་པའི་གནད།|chapter=9|ref=Chp9-7}} | |||
{{CyzVerseDisplay|།མཚོན་བྱེད་ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མ་བསྟེན་པར།|།བརྗོད་མེད་རྟོགས་པར་མི་འདོད་བླུན་པོའི་བློ།|།ཨ་ཏིས་དོན་དམ་དབྱེར་མེད་བསྟན་པ་དེ།|།འོག་མ་རྣམས་ལ་མི་རིགས་རིགས་པའི་གནད།|chapter=9|ref=Chp9-8}} | |||
{{CyzVerseDisplay|།རྫོགས་ཆེན་ཡེ་གདལ་གཏིང་མཐའ་མེད་པ་ལ།|།ཐུགས་པ་མེད་ཅེས་ཟེར་བ་བླུན་པོའི་ཀློང༌།|།ཨ་ཏི་མུ་མེད་ཆིག་ཆོད་བསྟན་པ་དེ།|།འོག་མའི་བློ་ཡུལ་མི་རིགས་རིགས་པའི་གནད།|chapter=9|ref=Chp9-9}} | |||
{{CyzVerseDisplay|།ཐིག་ལེ་གཅིག་ལ་རྒྱུ་མཚན་གོ་བཟློག་པས།|།འབྲས་བུ་རེ་དོགས་ཆོད་དེ་མཁའ་དང་མཉམ།|།ཡངས་སོ་ཆེའོ་མཁའ་མཉམ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས།|།སྤངས་ཐོབ་མེད་དེ་ཐིག་ལེ་གཅིག་གི་ཀློང༌།|།ཡེ་ནས་གྲོལ་ལོ་རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་མེད།|།རྣལ་འབྱོར་མཁའ་མཉམ་བྱ་བྲལ་ལམ་དུ་བདེ།|chapter=9|ref=Chp9-10}} | |||
{{CyzVerseDisplay|།ཡེ་སངས་རྒྱས་པའི་རིག་པ་ཡུལ་མེད་འདི།|།འཁོར་བར་མི་འཁྱམས་འཁྲུལ་གཞི་ཀུན་ལས་འདས།|།སུ་ཡང་མ་འཁྲུལ་འཁྲུལ་པའི་གནས་མེད་དེ།|།ཐམས་ཅད་ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་གསལ་གཅིག་གི་ངང༌།|།སྔ་ཕྱིར་རིས་མེད་མཁའ་མཉམ་ཡངས་པ་ཉིད།|།ཡེ་བབས་ལྷུན་གྲུབ་འཁོར་བ་གདོད་ནས་དག|chapter=9|ref=Chp9-11}} | |||
{{CyzVerseDisplay|།གྲོལ་བར་མི་འཇུག་མྱ་ངན་འདས་མི་ལེན།|།མི་འགྱུར་ཀློང་ཆེན་འཁོར་འདས་ཡོད་མ་མྱོང༌།|།འདི་ལ་སྤངས་ཐོབ་རེ་དོགས་མི་དམིགས་ཤིང༌།|།གདོད་ནས་བྱང་ཆུབ་གཞི་ཀློང་ཡངས་པ་ཆེ།|།ཐམས་ཅད་མིང་ཙམ་དོན་ལ་མཚོན་བརྗོད་འདས།|།གྲོལ་དང་འཁྲུལ་མེད་འཁོར་འདས་ལ་ཟློས་པས།|།སུ་ཡང་མ་རྩོལ་བཅོས་སྒྱུར་མ་བྱེད་ཅིག|chapter=9|ref=Chp9-12}} | |||
{{CyzVerseDisplay|།ཡངས་དོག་མཐོ་དམན་མེད་པའི་རིག་པ་ལ།|།རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་ཀྱིས་དམིགས་གཏད་ཤོལ།|།བྱ་བྱེད་འགྲོ་འོང་མེད་པའི་རིག་པ་ལ།|།དུས་དང་གཉེན་པོ་མེད་ཀྱིས་འཛིན་རྩོལ་ཞོག|།ཆེད་དུ་དམིགས་པ་ཡོད་ན་འཆིང་བའི་རྒྱུ།|།གང་ལའང་གཏད་འཛིན་མ་འཆའ་ཕྱམ་ལ་ཐོང༌།|chapter=9|ref=Chp9-13}} | |||
{{CyzVerseDisplay|།ཆོས་ཀུན་ཡེ་ནས་གྲོལ་རུང་མ་གྲོལ་རུང༌།|།གནས་ལུགས་རང་བཞིན་དག་རུང་མ་དག་རུང༌།|།སེམས་ཉིད་སྤྲོས་དང་བྲལ་རུང་མ་བྲལ་རུང༌།|།གཉུག་མའི་གཤིས་ལ་གྲུབ་རུང་མ་གྲུབ་རུང༌།|chapter=9|ref=Chp9-14}} | |||
{{CyzVerseDisplay|།འཁོར་འདས་རང་བཞིན་གཉིས་རུང་མི་གཉིས་རུང༌།|།བསམ་བརྗོད་ཀུན་ལས་འདས་རུང་མ་འདས་རུང༌།|།དགག་སྒྲུབ་འཁྲུལ་པ་ཞིག་རུང་མ་ཞིག་རུང༌།|།རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་རྟོགས་རུང་མ་རྟོགས་རུང༌།|chapter=9|ref=Chp9-15}} | |||
{{CyzVerseDisplay|།ཆོས་ཉིད་དོན་ལ་བསྒོམས་རུང་མ་བསྒོམས་རུང༌།|།བླང་དོར་མེད་པས་སྤྱད་རུང་མ་སྤྱད་རུང༌།|།གནས་ལུགས་འབྲས་བུ་གྲུབ་རུང་མ་གྲུབ་རུང༌།|།ས་དང་ལམ་རྣམས་བགྲོད་རུང་མ་བགྲོད་རུང༌།|chapter=9|ref=Chp9-16}} | |||
{{CyzVerseDisplay|།སྒྲིབ་པ་ཀུན་དང་བྲལ་རུང་མ་བྲལ་རུང༌།|།བསྐྱེད་རྫོགས་ཆོས་ཉིད་རྫོགས་རུང་མ་རྫོགས་རུང༌།|།ཐར་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་རུང་མ་ཐོབ་རུང༌།|།འགྲོ་དྲུག་འཁོར་བར་འཁྱམས་རུང་མ་འཁྱམས་རུང༌།|chapter=9|ref=Chp9-17}} | |||
{{CyzVerseDisplay|།རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་རུང་མ་གྲུབ་རུང༌།|།རྟག་ཆད་གཉིས་འཛིན་བཅིངས་རུང་མ་བཅིངས་རུང༌།|།ཆོས་ཉིད་དགོངས་པར་སླེབ་རུང་མ་སླེབ་རུང༌།|།གོང་མའི་རྗེས་སུ་སྙོགས་རུང་མ་སྙོགས་རུང༌།|chapter=9|ref=Chp9-18}} | |||
{{CyzVerseDisplay|།གནམ་ས་འདྲེན་ལྡོག་སྣང་བ་ཅི་ཤར་ཡང༌།|།ཕྱལ་བ་ལྷུག་པ་གཞི་མེད་ཟང་ཀ་མ།|།གཏད་མེད་ཟང་ཟིང་བདུན་བུན་ཆལ་མ་ཆོལ།|།རེ་དོགས་གཉིས་མེད་སྨྱོན་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན།|།ལྟ་སྒོམ་རིས་མེད་ཆེད་འཛིན་འདོད་བློ་ཞིག|།ཞེ་འདོད་འཁྲིས་མེད་འདི་ཞེས་རྩོལ་སྒྲུབ་མེད།|chapter=9|ref=Chp9-19}} | |||
{{CyzVerseDisplay|།གང་བྱུང་བྱུང་ལ་གང་སྣང་སྣང་དུ་ཆུག|།གང་ཤར་ཤར་ལ་གང་ཡིན་ཡིན་དུ་ཆུག|།གང་ཡང་ཡིན་ལ་གང་ཡང་མིན་དུ་ཆུག|chapter=9|ref=Chp9-20}} | |||
{{CyzVerseDisplay|།ཀུན་སྤྱོད་ངེས་མེད་རིག་པ་ཐོད་རྒལ་ངང༌།|།ཆོས་དང་ཆོས་མིན་རྩིས་གཞི་འགའ་མེད་པས།|།གཏད་མེད་ཟང་ཀ་གྲུབ་མཐའི་གཟེབ་ལས་འདས།|།ཟ་འཆག་ཉལ་འདུག་ཉིན་ཞག་ཕྱམ་གདལ་བས།|།རང་བཞིན་ཆོས་ཉིད་མཉམ་པའི་ངང་ཉིད་དེ།|།མཆོད་པའི་ལྷ་མེད་བརྡུང་བའི་འདྲེ་ཡང་མེད།|།སྒོམ་པའི་ཆོས་མེད་ཐ་མལ་རང་དགའི་ངང༌།|།མ་བཅོས་རྒྱལ་པོ་སྙེམས་མེད་ཕྱམ་གཅིག་པས།|།ཕྱལ་བ་ལྷུག་པ་ལྷུན་གྲུབ་གཅིག་པུ་ཉིད།|།མ་བྱས་ཡེ་ཟིན་རྩོལ་སྒྲུབ་བྲལ་བས་བདེ།|chapter=9|ref=Chp9-21}} | |||
{{CyzVerseDisplay|།ལྟ་བའི་གཞི་མེ་སྒོམ་པའི་ངང་མེད་ལ།|།སྤྱད་པའི་ཆོས་མེད་བསྒྲུབ་འདོད་འབྲས་བུ་མེད།|།ཐམས་ཅད་རིས་མེད་མཉམ་པར་ཕྱམ་གདལ་བས།|།བྱ་རྩོལ་མ་དགོས་ཡངས་དོག་མེད་པར་བདེ།|chapter=9|ref=Chp9-22}} | |||
{{CyzVerseDisplay|།སྨོན་པ་མེད་པས་སྒྲུབ་བློའི་ཆོས་ཟད་དེ།|།སྤང་བྱ་མེད་པས་གཉེན་པོའི་འཆིང་ཞེན་འདས།|།གང་ཡིན་ཀུན་ཡིན་ཡིན་མིན་འགའ་མེད་པས།|།གང་སྣང་གང་ཤར་འདེམ་ཀ་མེད་པར་གྲོལ།|chapter=9|ref=Chp9-23}} | |||
{{CyzVerseDisplay|།མ་གྲོལ་ཡེ་འགྲོལ་རང་གྲོལ་ཆོས་མེད་པས།|།ཕྱམ་གཅིག་གཏད་མེད་ལ་བཟླའི་ཆོས་ལས་འདས།|chapter=9|ref=Chp9-24}} | |||
{{CyzVerseDisplay|།ཀློང་ཡངས་ཀློང་ཡངས་ཀློང་ཆེན་ཡངས་པའི་ངང༌།|།ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཀློང་གསལ་ཀློང་འབྱམས་པས།|།ཀློང་གཅིག་གཉིས་མེད་བདེ་ཀློང་འཁྱིལ་པ་ནི།|།སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་ཆོས་ཉིད་ཟད་སར་ཕྱིན།|།མི་འགྱུར་ལྷུན་གྲུབ་འདུན་མ་ལེགས་པའི་རྩེ།|chapter=9|ref=Chp9-25}} | |||
{{CyzVerseDisplay|།བདག་གཞན་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་འགྲོ་རྣམས་ཀྱང༌།|།འདི་བཞིན་ཡེ་འབྱམས་ཀློང་ཆེན་གཅིག་ཏུ་དྲིལ།|།ཀུན་བཟང་ས་ལ་གཏན་སྲིད་ཟིན་པ་ཡིན།|chapter=9|ref=Chp9-26}} | |||
{{CyzVerseDisplay|།ཆོས་དབྱིངས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས།|།ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཀློང་དུ་ལ་བཟླ་བར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།།|chapter=9|ref=Chp9-27|type=Colophon}} | |||
{{CyzChaptersNav|{{#var:CyzRootChptNum}}}} | |||
{{CyzCategory}} | |||
<!-- | |||
{{#vardefine:CyzRootChptNum|9}}<nowiki></nowiki> | {{#vardefine:CyzRootChptNum|9}}<nowiki></nowiki> | ||
| Line 204: | Line 295: | ||
|CyzRootText=09-27 །ཆོས་དབྱིངས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། །ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཀློང་དུ་ལ་བཟླ་བར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།། | |CyzRootText=09-27 །ཆོས་དབྱིངས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། །ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཀློང་དུ་ལ་བཟླ་བར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།། | ||
}} | }} | ||
--> | |||
Revision as of 11:55, 7 February 2026
།།རང་བཞིན་ཡངས་པ་ཆེན་པོའི་ཀློང་གཅིག་ལ།
།མཁའ་མཉམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གནམ་གཟེར་ནི།
།གནད་དུ་དྲིལ་ཏེ་བཅུད་དུ་ཕྱུང་བ་ནི།
།ཆེ་བའི་ཆེ་བ་ཀུན་བཟང་ཡངས་པའི་ཐུགས།
།རང་གི་ངོ་བོས་སྤྱི་རྒྱ་རླབས་ཀྱིས་བཅད།
།ཀློང་ཆེན་གཅིག་ལ་རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་དང༌།
།གྲོལ་དང་མ་གྲོལ་གཉིས་མེད་མཉམ་པ་ཆེ། [1] [comm 1]
།སྒོ་ངའི་ནང་ནས་འདབ་གཤོག་རྒྱས་པའི་བྱ།
།རྒྱ་དང་བྲལ་ནས་ནམ་མཁའི་ཀློང་ན་གནས།
།ཀླུ་རྣམས་ཟིལ་གནོན་གཡང་ས་ཤུགས་ཀྱིས་ཆོད།
།ཐེག་པའི་ཡང་རྩེ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཡང༌།
།ཇི་བཞིན་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་སྐལ་བ་ཅན།
།ཐེག་དམན་ཟིལ་གནོན་འཁོར་བའི་གཡང་ས་ཆོད། [2] [comm 2]
།ཀུན་གྲོལ་མཉམ་པ་ཆེན་པོར་གནས་པ་དེ།
།རྒྱུ་འབྲས་རྩོལ་སྒྲུབ་ཅན་ལ་མི་རིགས་ཀྱང༌།
།ཐེག་མཆོག་མི་གཡོ་མཉམ་པའི་དོན་ལ་འཐད། [3] [comm 3]
།ཐམས་ཅད་བདེ་ཆེན་མཁའ་མཉམ་ཆོས་སྐུའི་ཀློང༌།
།ཆོས་སྐུའི་ཀློང་དུ་མ་གྲོལ་འགའ་ཡང་མེད།
།ཆོས་ཉིད་རང་བཞེངས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་སྐུ།
།བག་ཆགས་ལུས་ལ་སྙིང་པོའི་རྩལ་རྫོགས་ཏེ།
།སྐྱེ་ཤི་བར་དོ་སྲིད་པའི་ལུས་བོར་ནས།
།རིག་པ་གཅིག་པུ་ཀུན་དང་དབྱེར་མེད་ཅིང༌།
།ལྷུན་གྲུབ་ས་ལ་རྒྱལ་བའི་སྲིད་ཟིན་ནས།
།རྒྱུ་ཆད་མེད་པར་སྤྲུལ་པ་འབྱུང་བ་དང༌།
།ཐོགས་པ་མེད་པར་ཀུན་ལ་འཇུག་པ་ནི།
།བྱར་མེད་རླུང་ཞོན་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ། [4] [comm 4]
།སྐྱེ་མེད་སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་འབྱུང་བ་ལ།
།རྒྱུ་འབྲས་མཚན་མར་འཛིན་པ་འཁྲུལ་པའི་བློ།
།ཨ་ཏིས་རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་པར་བསྟན་པ་ནི།
།འོག་མ་རྣམས་ལ་མི་རིགས་རིགས་པའི་གནད། [5] [comm 5]
།སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་དགོངས་སྤྱོད་དབྱེར་མེད་ལ།
།འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་འཁྲུལ་པའི་ཀློང༌།
།ཨ་ཏིས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟན་པ་དེས།
།འོག་མ་རྣམས་ལ་མི་རིགས་རིགས་པའི་གནད། [6] [comm 6]
།རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་མེད་པར་གྲོལ་བ་ལ།
།རྟོགས་ནས་གྲོལ་བར་འདོད་པ་ཉམས་པའི་དགྲ།
།ཨ་ཏིས་མཉམ་ཉིད་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པ་དེ།
།འོག་མ་རྣམས་ལ་མི་རིགས་རིགས་པའི་གནད། [7] [comm 7]
།མཚོན་བྱེད་ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མ་བསྟེན་པར།
།བརྗོད་མེད་རྟོགས་པར་མི་འདོད་བླུན་པོའི་བློ།
།ཨ་ཏིས་དོན་དམ་དབྱེར་མེད་བསྟན་པ་དེ།
།འོག་མ་རྣམས་ལ་མི་རིགས་རིགས་པའི་གནད། [8] [comm 8]
།རྫོགས་ཆེན་ཡེ་གདལ་གཏིང་མཐའ་མེད་པ་ལ།
།ཐུགས་པ་མེད་ཅེས་ཟེར་བ་བླུན་པོའི་ཀློང༌།
།ཨ་ཏི་མུ་མེད་ཆིག་ཆོད་བསྟན་པ་དེ།
།འོག་མའི་བློ་ཡུལ་མི་རིགས་རིགས་པའི་གནད། [9] [comm 9]
།ཐིག་ལེ་གཅིག་ལ་རྒྱུ་མཚན་གོ་བཟློག་པས།
།འབྲས་བུ་རེ་དོགས་ཆོད་དེ་མཁའ་དང་མཉམ།
།ཡངས་སོ་ཆེའོ་མཁའ་མཉམ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས།
།སྤངས་ཐོབ་མེད་དེ་ཐིག་ལེ་གཅིག་གི་ཀློང༌།
།ཡེ་ནས་གྲོལ་ལོ་རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་མེད།
།རྣལ་འབྱོར་མཁའ་མཉམ་བྱ་བྲལ་ལམ་དུ་བདེ། [10] [comm 10]
།ཡེ་སངས་རྒྱས་པའི་རིག་པ་ཡུལ་མེད་འདི།
།འཁོར་བར་མི་འཁྱམས་འཁྲུལ་གཞི་ཀུན་ལས་འདས།
།སུ་ཡང་མ་འཁྲུལ་འཁྲུལ་པའི་གནས་མེད་དེ།
།ཐམས་ཅད་ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་གསལ་གཅིག་གི་ངང༌།
།སྔ་ཕྱིར་རིས་མེད་མཁའ་མཉམ་ཡངས་པ་ཉིད།
།ཡེ་བབས་ལྷུན་གྲུབ་འཁོར་བ་གདོད་ནས་དག [11] [comm 11]
།གྲོལ་བར་མི་འཇུག་མྱ་ངན་འདས་མི་ལེན།
།མི་འགྱུར་ཀློང་ཆེན་འཁོར་འདས་ཡོད་མ་མྱོང༌།
།འདི་ལ་སྤངས་ཐོབ་རེ་དོགས་མི་དམིགས་ཤིང༌།
།གདོད་ནས་བྱང་ཆུབ་གཞི་ཀློང་ཡངས་པ་ཆེ།
།ཐམས་ཅད་མིང་ཙམ་དོན་ལ་མཚོན་བརྗོད་འདས།
།གྲོལ་དང་འཁྲུལ་མེད་འཁོར་འདས་ལ་ཟློས་པས།
།སུ་ཡང་མ་རྩོལ་བཅོས་སྒྱུར་མ་བྱེད་ཅིག [12] [comm 12]
།ཡངས་དོག་མཐོ་དམན་མེད་པའི་རིག་པ་ལ།
།རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་ཀྱིས་དམིགས་གཏད་ཤོལ།
།བྱ་བྱེད་འགྲོ་འོང་མེད་པའི་རིག་པ་ལ།
།དུས་དང་གཉེན་པོ་མེད་ཀྱིས་འཛིན་རྩོལ་ཞོག
།ཆེད་དུ་དམིགས་པ་ཡོད་ན་འཆིང་བའི་རྒྱུ།
།གང་ལའང་གཏད་འཛིན་མ་འཆའ་ཕྱམ་ལ་ཐོང༌། [13] [comm 13]
།ཆོས་ཀུན་ཡེ་ནས་གྲོལ་རུང་མ་གྲོལ་རུང༌།
།གནས་ལུགས་རང་བཞིན་དག་རུང་མ་དག་རུང༌།
།སེམས་ཉིད་སྤྲོས་དང་བྲལ་རུང་མ་བྲལ་རུང༌།
།གཉུག་མའི་གཤིས་ལ་གྲུབ་རུང་མ་གྲུབ་རུང༌། [14] [comm 14]
།འཁོར་འདས་རང་བཞིན་གཉིས་རུང་མི་གཉིས་རུང༌།
།བསམ་བརྗོད་ཀུན་ལས་འདས་རུང་མ་འདས་རུང༌།
།དགག་སྒྲུབ་འཁྲུལ་པ་ཞིག་རུང་མ་ཞིག་རུང༌།
།རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་རྟོགས་རུང་མ་རྟོགས་རུང༌། [15] [comm 15]
།ཆོས་ཉིད་དོན་ལ་བསྒོམས་རུང་མ་བསྒོམས་རུང༌།
།བླང་དོར་མེད་པས་སྤྱད་རུང་མ་སྤྱད་རུང༌།
།གནས་ལུགས་འབྲས་བུ་གྲུབ་རུང་མ་གྲུབ་རུང༌།
།ས་དང་ལམ་རྣམས་བགྲོད་རུང་མ་བགྲོད་རུང༌། [16] [comm 16]
།སྒྲིབ་པ་ཀུན་དང་བྲལ་རུང་མ་བྲལ་རུང༌།
།བསྐྱེད་རྫོགས་ཆོས་ཉིད་རྫོགས་རུང་མ་རྫོགས་རུང༌།
།ཐར་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་རུང་མ་ཐོབ་རུང༌།
།འགྲོ་དྲུག་འཁོར་བར་འཁྱམས་རུང་མ་འཁྱམས་རུང༌། [17] [comm 17]
།རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་རུང་མ་གྲུབ་རུང༌།
།རྟག་ཆད་གཉིས་འཛིན་བཅིངས་རུང་མ་བཅིངས་རུང༌།
།ཆོས་ཉིད་དགོངས་པར་སླེབ་རུང་མ་སླེབ་རུང༌།
།གོང་མའི་རྗེས་སུ་སྙོགས་རུང་མ་སྙོགས་རུང༌། [18] [comm 18]
།གནམ་ས་འདྲེན་ལྡོག་སྣང་བ་ཅི་ཤར་ཡང༌།
།ཕྱལ་བ་ལྷུག་པ་གཞི་མེད་ཟང་ཀ་མ།
།གཏད་མེད་ཟང་ཟིང་བདུན་བུན་ཆལ་མ་ཆོལ།
།རེ་དོགས་གཉིས་མེད་སྨྱོན་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན།
།ལྟ་སྒོམ་རིས་མེད་ཆེད་འཛིན་འདོད་བློ་ཞིག
།ཞེ་འདོད་འཁྲིས་མེད་འདི་ཞེས་རྩོལ་སྒྲུབ་མེད། [19] [comm 19]
།གང་བྱུང་བྱུང་ལ་གང་སྣང་སྣང་དུ་ཆུག
།གང་ཤར་ཤར་ལ་གང་ཡིན་ཡིན་དུ་ཆུག
།གང་ཡང་ཡིན་ལ་གང་ཡང་མིན་དུ་ཆུག [20] [comm 20]
།ཀུན་སྤྱོད་ངེས་མེད་རིག་པ་ཐོད་རྒལ་ངང༌།
།ཆོས་དང་ཆོས་མིན་རྩིས་གཞི་འགའ་མེད་པས།
།གཏད་མེད་ཟང་ཀ་གྲུབ་མཐའི་གཟེབ་ལས་འདས།
།ཟ་འཆག་ཉལ་འདུག་ཉིན་ཞག་ཕྱམ་གདལ་བས།
།རང་བཞིན་ཆོས་ཉིད་མཉམ་པའི་ངང་ཉིད་དེ།
།མཆོད་པའི་ལྷ་མེད་བརྡུང་བའི་འདྲེ་ཡང་མེད།
།སྒོམ་པའི་ཆོས་མེད་ཐ་མལ་རང་དགའི་ངང༌།
།མ་བཅོས་རྒྱལ་པོ་སྙེམས་མེད་ཕྱམ་གཅིག་པས།
།ཕྱལ་བ་ལྷུག་པ་ལྷུན་གྲུབ་གཅིག་པུ་ཉིད།
།མ་བྱས་ཡེ་ཟིན་རྩོལ་སྒྲུབ་བྲལ་བས་བདེ། [21] [comm 21]
།ལྟ་བའི་གཞི་མེ་སྒོམ་པའི་ངང་མེད་ལ།
།སྤྱད་པའི་ཆོས་མེད་བསྒྲུབ་འདོད་འབྲས་བུ་མེད།
།ཐམས་ཅད་རིས་མེད་མཉམ་པར་ཕྱམ་གདལ་བས།
།བྱ་རྩོལ་མ་དགོས་ཡངས་དོག་མེད་པར་བདེ། [22] [comm 22]
།སྨོན་པ་མེད་པས་སྒྲུབ་བློའི་ཆོས་ཟད་དེ།
།སྤང་བྱ་མེད་པས་གཉེན་པོའི་འཆིང་ཞེན་འདས།
།གང་ཡིན་ཀུན་ཡིན་ཡིན་མིན་འགའ་མེད་པས།
།གང་སྣང་གང་ཤར་འདེམ་ཀ་མེད་པར་གྲོལ། [23] [comm 23]
།ཀློང་ཡངས་ཀློང་ཡངས་ཀློང་ཆེན་ཡངས་པའི་ངང༌།
།ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཀློང་གསལ་ཀློང་འབྱམས་པས།
།ཀློང་གཅིག་གཉིས་མེད་བདེ་ཀློང་འཁྱིལ་པ་ནི།
།སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་ཆོས་ཉིད་ཟད་སར་ཕྱིན།
།མི་འགྱུར་ལྷུན་གྲུབ་འདུན་མ་ལེགས་པའི་རྩེ། [25] [comm 25]
།བདག་གཞན་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་འགྲོ་རྣམས་ཀྱང༌།
།འདི་བཞིན་ཡེ་འབྱམས་ཀློང་ཆེན་གཅིག་ཏུ་དྲིལ།
།ཀུན་བཟང་ས་ལ་གཏན་སྲིད་ཟིན་པ་ཡིན། [26] [comm 26]
།ཆོས་དབྱིངས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས།
།ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཀློང་དུ་ལ་བཟླ་བར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།། [27] [comm 27]
← Previous • Main • Next →
- ↑ Richard Barron: Within the single expanse, supremely spacious by nature, awakened mind, equal to space, is pivotal.
Focus on this key point and distill it to its vital essence;
it is the greatest of the great—wholly positive and spacious enlightened mind.
In its very essence, it thoroughly shatters the outer confines of reality.
Within this single vast expanse, there is no duality of realization versus its lack,
of freedom versus its lack, but a supreme state of equalness.(rb) - ↑ Richard Barron: A garuda whose wings have grown within the egg
abides in the expanse of the sky once it breaks out of the egg.
It overwhelms nagas and crosses directly over abysses.
So also, a fortunate yogin who has realized the vajra heart essence, just as it is,
the pinnacle of all spiritual approaches,
outshines those following lower approaches and crosses directly over the abyss of samsara.(rb) - ↑ Richard Barron: The freedom of everything—abiding in a supreme state of equalness一
is unacceptable to those involved in cause and effect, effort and achievement,
but in the most sublime approach it makes perfect sense as the ultimate meaning of unwavering equalness.(rb) - ↑ Richard Barron: Everything is supreme bliss, equal to space itself—the expanse of dharmakaya.
There is nothing that is not free within the expanse of dharmakaya.
The true nature of everything is experienced intuitively as the kaya of the vajra heart essence.
The dynamic energy of this heart essence is perfect within the body born of habitual patterns.
Once the body of conditioned existence between birth and death is cast off,
awareness is experienced as a oneness, in no way divisible.
Once one has “gained the empire” on the level of spontaneous presence,
emanations occur without restriction
and one can engage in every situation without impediment.
Such is the domain of a yogin who “is effortlessly borne on the wind.”
While this is unacceptable to anyone involved in lower spiritual approaches,
it is shown by the ati approach to make perfect sense—it is the key point of the fruition.(rb) - ↑ Richard Barron: Since the magical illusion of origination occurs within what has no origin,
it is the ordinary confused mind that characterizes things as involving causality.
What the ati approach reveals as the absence of causes or conditions
makes eminently perfect sense, although it is unacceptable in lower approaches.(rb) - ↑ Richard Barron: The intent and conduct of buddhas and ordinary beings are not separate,
so it is the ordinary confused mind that holds samsara and nirvana to be a duality.
What the ati approach reveals as nondual
makes eminently perfect sense, although it is unacceptable in lower approaches.(rb) - ↑ Richard Barron: Given the freedom in which it is irrelevant whether or not one has realization,
to believe that freedom comes about through realization is the enemy of equalness.
What the ati approach reveals as a single state of equalness
makes eminently perfect sense, although it is unacceptable in lower approaches.(rb) - ↑ Richard Barron: To hold that one cannot realize the inexpressible
without relying on specific means to characterize it is a fool’s attitude.
What the ati approach reveals as inseparability from the ultimate
makes eminently perfect sense, although it is unacceptable in lower approaches.(rb) - ↑ Richard Barron: Although great perfection is timeless and infinite, without fixed depth or extent,
to claim that it is “unfathomable” is a fool’s attitude.
What the ati approach reveals as a boundless, unique state
makes eminently perfect sense, although it is unacceptable in lower approaches.(rb) - ↑ Richard Barron: The usual order of things is reversed within the single sphere of being,
and so hope and fear concerning the fruition are cut through— a state equal to space.
So vast, so supreme, the enlightened mind of victorious ones is equal to space.
There is no renunciation or attainment—the expanse of the single sphere.
This is timeless freedom; it is irrelevant whether or not one has realization.
A yogin is content on the path equal to space, with nothing needing to be done.(rb) - ↑ Richard Barron: This timelessly awakened awareness that entails no object
does not wander in samsara, for it is beyond all basis for confusion.
No one at all is confused, for there is no context for confusion.
Everything lies within the scope of the basic space of phenomena, a single lucid expanse.
With no time frame, this spaciousness is equal to space itself.
Samsara is primordially pure, a timeless and spontaneously present state of utter relaxation.(rb) - ↑ Richard Barron: One does not enter a state of freedom or attain nirvana.
The unchanging vast expanse—samsara and nirvana have never known existence.
Here there is no frame of reference for renunciation or attainment, hope or fear,
but rather a supremely spacious expanse that is the primordially enlightened ground of being.
All things are mere labels, for in actuality they are beyond characterization or expression.
Having decisively experienced that samsara is not confusion and nirvana is not freedom,
let no one make any effort!
Let no one try to meddle with or alter this!(rb) - ↑ Richard Barron: Awareness, with no breadth or depth,
is not subject to restrictions or extremes, so give up any frame of reference.
Awareness, involving no plans or actions, no coming or going,
entails no time frame or antidote, so drop reification and effort.
If there is a deliberate frame of reference, it is a cause of bondage.
Do not rely on any fixed construct whatsoever—let go in evenness!(rb) - ↑ Richard Barron: It is of no concern whether or not all phenomena are timelessly free.
It is of no concern whether or not the way of abiding is pure by nature.
It is of no concern whether or not mind itself is free of elaboration.
It is of no concern whether or not anything has ever existed within the fundamentally unconditioned, genuine state.(rb) - ↑ Richard Barron: It is of no concern whether or not samsara and nirvana are by nature a duality.
It is of no concern whether or not all thoughts and expressions are transcended.
It is of no concern whether or not confused attempts at proof and refutation are demolished.
It is of no concern whether or not the view to be realized has been realized.(rb) - ↑ Richard Barron: It is of no concern whether or not you meditate on the ultimate meaning of the true nature of phenomena.
It is of no concern whether or not you engage in examination, since there is nothing to accept or reject.
It is of no concern whether or not the way of abiding has ever existed as the fruition.
It is of no concern whether or not you have traversed the paths and levels of realization.(rb) - ↑ Richard Barron: It is of no concern whether or not you are free of all obscurations.
It is of no concern whether or not the development and completion stages perfect your true nature.
It is of no concern whether or not the fruition of liberation is attained.
It is of no concern whether or not you wander in the six states of samsara.(rb) - ↑ Richard Barron: It is of no concern whether or not the nature of being is spontaneous presence.
It is of no concern whether or not you are bound by dualistic perceptions of affirmation and denial.
It is of no concern whether or not you have arrived at the enlightened intent of the true nature of phenomena.
It is of no concern whether or not you follow in the footsteps of masters of the past.(rb) - ↑ Richard Barron: No matter what arises, even if heaven and earth change places, there is a bare state of relaxed openness, without any underlying basis.
Without any reference point—nebulous, ephemeral, and evanescent—
this is the mode of a lunatic, free of the duality of hope and fear.
With unbiased view and meditation, ordinary consciousness that is caught up in reification collapses.
Without the entanglements of wishful thinking, there is no “thing” to strive for or achieve.(rb) - ↑ Richard Barron: Let whatever happens happen and whatever manifests manifest.
Let whatever occurs occur and whatever is be.
Let whatever is anything at all be nothing at all.(rb) - ↑ Richard Barron: With your conduct unpredictable, you make the final leap into awareness
without the slightest basis for determining what is spiritual or not,
and so this bare state with no reference point is beyond the cage of philosophy.
Whether eating, moving around, lying down, or sitting, day and night you rest in infinite evenness,
so that you experience the true nature of phenomena as their equalness.
There are no gods to worship, no demons to exorcise,
nothing to cultivate in meditation一this is the completely “ordinary” state.
With this single state of evenness—the uncontrived ruler that has no pride—
there is oneness, a relaxed and unstructured openness.
How delightful—things are timelessly ensured without having to be done,
and being free of effort and achievement, you are content.(rb) - ↑ Richard Barron: Given that there is no basis for the view or specific context for meditation,
there is no factor of conduct or fruition to accomplish.
Since everything is infinitely uniform in undifferentiated equalness, there is no need for concerted effort.
In the absence of any fixed dimension, you are content.(rb) - ↑ Richard Barron: Since there is no speculation, ordinary ideas of achievement come to an end.
Since there is nothing to abandon, antidotes—constricting fixations—are transcended.
There is not the slightest sense of there being anything, or everything, or even something that “is” or “is not, ”
and so whatever manifests, whatever arises, is inevitably free.(rb) - ↑ Richard Barron: Phenomena are ineffable_ they do not exist as timelessly free, naturally free, or not free—
and so the single state of evenness with no reference point
is beyond being any phenomenon that could be decisively experienced.(rb) - ↑ Richard Barron: Within the spacious expanse, the spacious expanse, the spacious vast expanse,
I, Longchen Rabjam, for whom the lucid expanse of being is infinite,
experience everything as embraced within a blissful expanse, a single nondual expanse.
I, Natsok Rangdrol, have reached the point of natural freedom where phenomena resolve.
Unchanging spontaneous presence is the pinnacle of my excellent counsel.(rb) - ↑ Richard Barron: Moreover, you who follow my example—
bring everything together thus within the timeless range of a single vast expanse.
In this way, you will gain the ongoing state of authentic being on the level of Samantabhadra.(rb) - ↑ Richard Barron: This is the ninth section of The Precious Treasury of the Basic Space of Phenomena, demonstrating the decisive experience that one comes to concerning all phenomena within the expanse of awakened mind.(rb)
Cite error: <ref> tags exist for a group named "comm", but no corresponding <references group="comm"/> tag was found