Chapter 7
No edit summary |
No edit summary |
||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{CyzRootChptNumInit}}{{#vardefine:CyzRootChptNum|7}}{{#set: | |||
|CyzChapterNumber=7 | |||
|CyzChapterTitle=ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པ། | |||
|CyzRootText=[[Chos dbyings mdzod]] | |||
}} | |||
{{CyzVerseDisplay|།།རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ལུང༌།|།མ་བྱས་དོན་གྲུབ་རི་རྒྱལ་རྩེ་མོ་ནི།|།ཀུན་ལས་འཕགས་སོ་ཐེག་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ཆེ།|chapter=7|ref=Chp7-1}} | |||
{{CyzVerseDisplay|།ཇི་ལྟར་རི་རྒྱལ་རྩེ་མོར་ཕྱིན་པ་ན།|།དམའ་བའི་ལུང་རྣམས་དུས་གཅིག་མཐོང་བ་སྟེ།|།ལུང་གི་རྩེ་མོའི་རང་བཞིན་མཐོང་དང་བྲལ།|།དེ་བཞིན་ཨ་ཏི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ནི།|།ཐེག་པའི་ཡང་རྩེ་དོན་ཀུན་གསལ་བར་མཐོང༌།|།འོག་མའི་ཐེག་པས་འདི་དོན་མཐོང་བ་མེད།|།དེ་ཕྱིར་ལྷུན་གྲུབ་རྩེ་མོར་གྱུར་པའི་ཚེ།|chapter=7|ref=Chp7-2}} | |||
{{CyzVerseDisplay|།ཇི་ལྟར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཆེན་པོ་ལ།|།གསོལ་བ་བཏབ་ན་འདོད་དགུ་ངང་གིས་འབྱུང༌།|།ཕལ་པའི་དངོས་ལ་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ།|།རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་པས།|།རང་གཞག་དབྱིངས་ལས་སངས་རྒྱས་རང་ལ་འགྲུབ།|།རྩོལ་ཞིང་སྒྲུབ་མེད་ཆེ་བ་དེ་ཉིད་དོ།|།འོག་མའི་ཐེག་པས་བླང་དོར་འབད་བྱས་ཀྱང༌།|།བསྐལ་པར་མི་འགྲུབ་ཚི་ཆད་ནད་དུ་ཆེ།|chapter=7|ref=Chp7-3}} | |||
{{CyzVerseDisplay|།ཡེ་ནས་ལྷུན་མཉམ་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས།|།ཇི་བཞིན་རང་བབས་ཆོས་ཉིད་ཡངས་པ་ནི།|།རང་བཞིན་ཆོས་སྐུ་མཉམ་ཉིད་གདོད་མའི་ཀློང༌།|།ཀུན་ལ་ཡོད་དེ་སྐལ་ལྡན་འགའ་ཡི་ཡུལ།|།ཇི་བཞིན་བཞག་ན་ངང་དེར་བབས་ཀྱིས་འགྲུབ།|chapter=7|ref=Chp7-4}} | |||
{{CyzVerseDisplay|།ཁྱབ་གདལ་རང་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས།|།ཀུན་ལ་ཡོད་ཀྱང་མཐོང་བ་འགའ་ཡི་ཡུལ།|།གང་སྣང་རང་གཞག་བྱ་རྩོལ་བྲལ་ན་མངོན།|chapter=7|ref=Chp7-5}} | |||
{{CyzVerseDisplay|།མ་འགགས་རོལ་པ་སྤྲུལ་སྐུ་གདལ་བའི་ཀློང༌།|།ཀུན་ལ་ཡོད་དེ་འཆར་བའི་དུས་ན་གསལ།|།ཡིད་བཞིན་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཆོ་འཕྲུལ་ཡང༌།|།གཞན་ན་མེད་དེ་རང་རིག་དག་པའི་ཀློང༌།|།ཆུ་དང་རྙོག་བཞིན་རང་དྭངས་བཞག་ན་གསལ།|chapter=7|ref=Chp7-6}} | |||
{{CyzVerseDisplay|།བཙལ་བས་མི་རྙེད་གདོད་ནས་དག་པའི་ཆོས།|།སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་རང་བྱུང་ཀློང་ན་གསལ།|།སྔར་གྲུབ་ཟིན་པས་ད་གཟོད་བསྒྲུབ་མི་དགོས།|།ཆེ་བ་རང་གནས་དགོངས་པ་ཆོས་ཉིད་ཀློང༌།|།མི་འགྱུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ལ་རྩོལ་མི་བྱེད།|chapter=7|ref=Chp7-7}} | |||
{{CyzVerseDisplay|།ཡེ་གཞི་བབས་གཞི་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་གཞི།|།རང་བཞིན་ངང་ལས་གཡོས་པས་འགའ་མེད་པས།|།ཀློང་གསལ་རིག་པའི་དོན་ལས་མ་གཡོ་ཞིག|chapter=7|ref=Chp7-8}} | |||
{{CyzVerseDisplay|།ཐམས་ཅད་བཞག་པས་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང༌།|།མི་འགྱུར་ཀུན་འགྲོ་ཁྱབ་བདག་ཡེ་ཤེས་ལྔ།|།སྐུ་ལྔ་གསུང་ལྔ་ཐུགས་ལྔ་ཡོན་ཏན་ལྔ།|།ཕྲིན་ལས་ལྔ་སྟེ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱང༌།|།ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་ཀློང་འདིར་ལྷུན་གྲུབ་པས།|།གཞན་དུ་མ་འཚོལ་རང་བཞིན་ཡེ་ནས་གྲུབ།|chapter=7|ref=Chp7-9}} | |||
{{CyzVerseDisplay|།སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཆོས་སྐུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱང༌།|།མི་འགྱུར་མཉམ་པའི་དོན་ལས་གཞན་དུ་མེད།|།དེ་ཡང་རང་བྱུང་ངང་འདིར་ལྷུན་གྲུབ་པས།|།མ་ཚོལ་མ་བསྒྲུབས་རེ་དོགས་ལྷུན་གྱིས་ཞོག|chapter=7|ref=Chp7-10}} | |||
{{CyzVerseDisplay|།སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱང༌།|།མ་བྱས་མ་བཙལ་ཆོས་སྐུར་ལྷུན་གྲུབ་པས།|།སྤང་བླང་མ་འཛིན་ཆོས་དབྱིངས་ངང་འདིར་ཞོག|chapter=7|ref=Chp7-11}} | |||
{{CyzVerseDisplay|།མི་གཡོ་མི་བསམ་ལྷུན་མཉམ་ངོ་བོ་ལ།|།མ་བྱས་དོན་གྲུབ་བཞི་ཀློང་ཡངས་པ་ཡིན།|chapter=7|ref=Chp7-12}} | |||
{{CyzVerseDisplay|།མི་འགྱུར་ཀུན་འགྲོ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་བདག|།རྒྱལ་ཐབས་སྤྱི་བླུགས་རང་བྱུང་ཆེན་པོའི་དབང༌།|།སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཡེ་གྲོལ་ལྷུན་གྲུབ་པས།|།བྱ་རྩོལ་མི་དགོས་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།|།ཐམས་ཅད་ཀུན་གྲུབ་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོར་རྒྱས།|chapter=7|ref=Chp7-13}} | |||
{{CyzVerseDisplay|།ཆོས་དབྱིངས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས།|།ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།།|chapter=7|ref=Chp7-14|type=Colophon}} | |||
{{CyzChaptersNav|{{#var:CyzRootChptNum}}}} | |||
{{CyzCategory}} | |||
<!-- | |||
{{#vardefine:CyzRootChptNum|7}}<nowiki></nowiki> | {{#vardefine:CyzRootChptNum|7}}<nowiki></nowiki> | ||
| Line 112: | Line 164: | ||
|CyzRootText=07-14 །ཆོས་དབྱིངས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། །ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།། | |CyzRootText=07-14 །ཆོས་དབྱིངས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། །ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།། | ||
}} | }} | ||
--> | |||
Revision as of 11:43, 7 February 2026
།།རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ལུང༌།
།མ་བྱས་དོན་གྲུབ་རི་རྒྱལ་རྩེ་མོ་ནི།
།ཀུན་ལས་འཕགས་སོ་ཐེག་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ཆེ། [1] [comm 1]
།ཇི་ལྟར་རི་རྒྱལ་རྩེ་མོར་ཕྱིན་པ་ན།
།དམའ་བའི་ལུང་རྣམས་དུས་གཅིག་མཐོང་བ་སྟེ།
།ལུང་གི་རྩེ་མོའི་རང་བཞིན་མཐོང་དང་བྲལ།
།དེ་བཞིན་ཨ་ཏི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ནི།
།ཐེག་པའི་ཡང་རྩེ་དོན་ཀུན་གསལ་བར་མཐོང༌།
།འོག་མའི་ཐེག་པས་འདི་དོན་མཐོང་བ་མེད།
།དེ་ཕྱིར་ལྷུན་གྲུབ་རྩེ་མོར་གྱུར་པའི་ཚེ། [2] [comm 2]
།ཇི་ལྟར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཆེན་པོ་ལ།
།གསོལ་བ་བཏབ་ན་འདོད་དགུ་ངང་གིས་འབྱུང༌།
།ཕལ་པའི་དངོས་ལ་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ།
།རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་པས།
།རང་གཞག་དབྱིངས་ལས་སངས་རྒྱས་རང་ལ་འགྲུབ།
།རྩོལ་ཞིང་སྒྲུབ་མེད་ཆེ་བ་དེ་ཉིད་དོ།
།འོག་མའི་ཐེག་པས་བླང་དོར་འབད་བྱས་ཀྱང༌།
།བསྐལ་པར་མི་འགྲུབ་ཚི་ཆད་ནད་དུ་ཆེ། [3] [comm 3]
།ཡེ་ནས་ལྷུན་མཉམ་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས།
།ཇི་བཞིན་རང་བབས་ཆོས་ཉིད་ཡངས་པ་ནི།
།རང་བཞིན་ཆོས་སྐུ་མཉམ་ཉིད་གདོད་མའི་ཀློང༌།
།ཀུན་ལ་ཡོད་དེ་སྐལ་ལྡན་འགའ་ཡི་ཡུལ།
།ཇི་བཞིན་བཞག་ན་ངང་དེར་བབས་ཀྱིས་འགྲུབ། [4] [comm 4]
།ཁྱབ་གདལ་རང་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས།
།ཀུན་ལ་ཡོད་ཀྱང་མཐོང་བ་འགའ་ཡི་ཡུལ།
།གང་སྣང་རང་གཞག་བྱ་རྩོལ་བྲལ་ན་མངོན། [5] [comm 5]
།མ་འགགས་རོལ་པ་སྤྲུལ་སྐུ་གདལ་བའི་ཀློང༌།
།ཀུན་ལ་ཡོད་དེ་འཆར་བའི་དུས་ན་གསལ།
།ཡིད་བཞིན་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཆོ་འཕྲུལ་ཡང༌།
།གཞན་ན་མེད་དེ་རང་རིག་དག་པའི་ཀློང༌།
།ཆུ་དང་རྙོག་བཞིན་རང་དྭངས་བཞག་ན་གསལ། [6] [comm 6]
།བཙལ་བས་མི་རྙེད་གདོད་ནས་དག་པའི་ཆོས།
།སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་རང་བྱུང་ཀློང་ན་གསལ།
།སྔར་གྲུབ་ཟིན་པས་ད་གཟོད་བསྒྲུབ་མི་དགོས།
།ཆེ་བ་རང་གནས་དགོངས་པ་ཆོས་ཉིད་ཀློང༌།
།མི་འགྱུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ལ་རྩོལ་མི་བྱེད། [7] [comm 7]
།ཡེ་གཞི་བབས་གཞི་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་གཞི།
།རང་བཞིན་ངང་ལས་གཡོས་པས་འགའ་མེད་པས།
།ཀློང་གསལ་རིག་པའི་དོན་ལས་མ་གཡོ་ཞིག [8] [comm 8]
།ཐམས་ཅད་བཞག་པས་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང༌།
།མི་འགྱུར་ཀུན་འགྲོ་ཁྱབ་བདག་ཡེ་ཤེས་ལྔ།
།སྐུ་ལྔ་གསུང་ལྔ་ཐུགས་ལྔ་ཡོན་ཏན་ལྔ།
།ཕྲིན་ལས་ལྔ་སྟེ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱང༌།
།ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་ཀློང་འདིར་ལྷུན་གྲུབ་པས།
།གཞན་དུ་མ་འཚོལ་རང་བཞིན་ཡེ་ནས་གྲུབ། [9] [comm 9]
།སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཆོས་སྐུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱང༌།
།མི་འགྱུར་མཉམ་པའི་དོན་ལས་གཞན་དུ་མེད།
།དེ་ཡང་རང་བྱུང་ངང་འདིར་ལྷུན་གྲུབ་པས།
།མ་ཚོལ་མ་བསྒྲུབས་རེ་དོགས་ལྷུན་གྱིས་ཞོག [10] [comm 10]
།སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱང༌།
།མ་བྱས་མ་བཙལ་ཆོས་སྐུར་ལྷུན་གྲུབ་པས།
།སྤང་བླང་མ་འཛིན་ཆོས་དབྱིངས་ངང་འདིར་ཞོག [11] [comm 11]
།མི་འགྱུར་ཀུན་འགྲོ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་བདག
།རྒྱལ་ཐབས་སྤྱི་བླུགས་རང་བྱུང་ཆེན་པོའི་དབང༌།
།སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཡེ་གྲོལ་ལྷུན་གྲུབ་པས།
།བྱ་རྩོལ་མི་དགོས་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།
།ཐམས་ཅད་ཀུན་གྲུབ་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོར་རྒྱས། [13] [comm 13]
།ཆོས་དབྱིངས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས།
།ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།། [14] [comm 14]
← Previous • Main • Next →
- ↑ Richard Barron: The transmission of awakened mind, spontaneously present by nature,
is the summit of the most majestic mountain, not created yet ensuring all that has ultimate meaning.
Exalted above all, it is the supreme and most majestic spiritual approach.(rb) - ↑ Richard Barron: Once one has reached the summit of a majestic mountain,
one can see the valleys below all at once,
while from the valleys one cannot see what it is like at the summit.
Similarly, ati, the vajra heart essence,
is the pinnacle spiritual approach and sees what is meaningful in all others,
while the lower approaches cannot see its ultimate meaning.
Therefore, it is the pinnacle, the peak experience, which is spontaneously present.(rb) - ↑ Richard Barron: It is like a great wish-fulfilling gem that, if prayed to,
ensures all that is wished for as a matter of course.
Such is not the case for ordinary things.
Since the vajra heart essence is the spontaneous presence of the three kayas,
buddhahood is ensured, in and of itself, within the basic space of natural rest.
It does not require effort or achievement—that is its superiority.
Although those in lower approaches strive through acceptance and rejection,
they accomplish nothing for eons—what a great debility!(rb) - ↑ Richard Barron: Awakened mind—timelessly spontaneous and uniform awareness—
the spacious nature of phenomena, just as it is, the naturally settled state,
is dharmakaya by nature, the expanse of primordial equalness.
It is present in everyone but within the reach of only a fortunate few.
If left just as it is, it is innately ensured within that context.(rb) - ↑ Richard Barron: Sambhogakaya—infinitely pervasive, naturally lucid, and spontaneously present—
is present in everyone, but the perception of it is within the reach of only a few.
If you rest naturally with whatever manifests, without conscious striving, it is evident.(rb) - ↑ Richard Barron: The continuous display is the infinite expanse of nirmanakaya.
It is present in everything, clear in the arising of things.
It is the pure expanse of self-knowing awareness.
The miraculous display of wish-fulfilling qualities and activities, moreover, is nowhere else.
Like turbid water when the sediment settles, it becomes clear if you rest in the naturally pristine state.(rb) - ↑ Richard Barron: The truth of primordial purity is not found by being sought.
Enlightenment—buddhahood—is evident within the naturally occurring expanse.
Since it has already been accomplished, there is no need to achieve it anew.
This naturally abiding greatness is enlightened intent, the expanse that is the true nature of phenomena.
Make no effort concerning what is unchanging and spontaneously present!(rb) - ↑ Richard Barron: The timeless ground, the innately abiding ground, is the ground that is at the very heart of enlightenment.
Since it does not stray at all from the context that is its nature,
do not stray from the lucid expanse that is the ultimate meaning of awareness!(rb) - ↑ Richard Barron: The reason that everything is ensured by being left as it is
lies in the unchanging, ever-present state of sovereign mastery一
the five aspects of timeless awareness.
The state of original buddhahood—the five aspects each of enlightened form, enlightened speech, enlightened mind, enlightened qualities, and enlightened activity一
is spontaneously present within the beginningless and endless expanse.
Do not seek it elsewhere, for by nature it is timelessly ensured.(rb) - ↑ Richard Barron: Moreover, enlightenment—dharmakaya as experienced by all buddhas—
is none other than the ultimate meaning of unchanging equalness.
And since it is spontaneously present within that naturally occurring context,
do not seek it, do not try to achieve it.
Completely let go of hope and fear!(rb) - ↑ Richard Barron: Even the naturally occurring timeless awareness of all ordinary beings
is unmade and unsought, and spontaneously present as dharmakaya,
so do not react with rejection or acceptance, but rest in this context of basic space!(rb) - ↑ Richard Barron: Within the essence of being—spontaneous and uniform, unwavering and beyond deliberation—
lies the spacious expanse of the ground of being, not created yet ensuring all that has ultimate meaning.(rb) - ↑ Richard Barron: Unchanging and ever-present, the embodiment of the kayas and timeless awareness
is the conferral of the supreme, naturally occurring empowerment, like the investiture of a royal heir.
Since the universe of appearances and possibilities is timelessly and spontaneously present,
there is no need for concerted effort, for it is spontaneously present by nature.
Everything is ensured, unfolding as a supreme state of spontaneous presence.(rb) - ↑ Richard Barron: This is the seventh section of The Precious Treasury of the Basic Space of Phenomena, demonstrating that everything is timelessly and spontaneously present within awakened mind.(rb)
Cite error: <ref> tags exist for a group named "comm", but no corresponding <references group="comm"/> tag was found