Chapter 5

From Rangjung Yeshe Wiki Texts
Jump to navigation Jump to search
No edit summary
No edit summary
Line 58: Line 58:
{{CyzChaptersNav|{{#var:CyzRootChptNum}}}}
{{CyzChaptersNav|{{#var:CyzRootChptNum}}}}
{{CyzCategory}}
{{CyzCategory}}
<!--
{{#vardefine:CyzRootChptNum|5}}<nowiki></nowiki>
{{CyzRoot|།།སེམས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ།<br>།ལྟ་བ་བསྒོམ་མེད་སྤྱོད་པ་སྤྱད་དུ་མེད།<br>།འབྲས་བུ་བསྒྲུབ་མེད་ས་ལམ་བགྲོད་དུ་མེད།<br>།དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་མེད་བཟླས་བརྗོད་རྫོགས་རིམ་མེད།<br>།དབང་ལ་བསྐུར་མེད་དམ་ཚིག་བསྲུང་དུ་མེད།<br>།ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ།<br>།གློ་བུར་རིམ་རྩོལ་རྒྱུ་འབྲས་ཆོས་ལས་འདས།}}<ref>{{#lst:CyzRbRoot|Chp5-1}}<br><br>{{#lst:CyzEpkRoot|Chp5-1}}<br><br>{{#lst:CyzShtrRoot|Chp5-1}}<br><br>{{#lst:CyzSkRoot|Chp5-1}}<br><br></ref><ref>{{#lst:CyzComm|Chp5-1}}<br><br></ref>
{{CyzRoot|།འདི་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟེ།<br>།ཉི་མ་སྤྲིན་དང་མུན་པས་མ་བསྒྲིབས་ལ།<br>།གློ་བུར་མ་བྱས་དབྱིངས་ན་ངང་གིས་གསལ།}}<ref>{{#lst:CyzRbRoot|Chp5-2}}<br><br>{{#lst:CyzEpkRoot|Chp5-2}}<br><br>{{#lst:CyzShtrRoot|Chp5-2}}<br><br>{{#lst:CyzSkRoot|Chp5-2}}<br><br></ref><ref>{{#lst:CyzComm|Chp5-2}}<br><br></ref>
{{CyzRoot|།རྩོལ་ཞིང་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་བཅུ་གང་བསྟན་པ།<br>།རྩལ་ལས་གློ་བུར་འཁྲུལ་ངོར་གསུངས་པ་ཉིད།<br>།རིམ་རྩོལ་དབང་པོའི་རིམ་པས་འཇུག་པའི་ཐབས།<br>།ཨ་ཏི་ཡོ་ག་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་དོན།<br>།ཇི་བཞིན་རྣལ་དུ་འབྱོར་ལ་བསྟན་པ་མིན། }}<ref>{{#lst:CyzRbRoot|Chp5-3}}<br><br>{{#lst:CyzEpkRoot|Chp5-3}}<br><br>{{#lst:CyzShtrRoot|Chp5-3}}<br><br>{{#lst:CyzSkRoot|Chp5-3}}<br><br></ref><ref>{{#lst:CyzComm|Chp5-3}}<br><br></ref>
{{CyzRoot|།རིམ་འཇུག་རྩོལ་བ་ཅན་གྱི་གང་ཟག་རྣམས།<br>།ཆོས་ཉིད་གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་དྲང་བའི་ཕྱིར།<br>།ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག<br>།ཆུང་ངུ་གསུམ་ལ་བསྟན་པའི་རིམ་པ་སྟེ།<br>།ཀྲཱི་ཡ་ཨུ་པ་ཡོ་ག་རྣམ་པ་གསུམ།<br>།འབྲིང་པོ་གསུམ་ལ་རང་བཞིན་བབས་ཀྱིས་གྲུབ།}}<ref>{{#lst:CyzRbRoot|Chp5-4}}<br><br>{{#lst:CyzEpkRoot|Chp5-4}}<br><br>{{#lst:CyzShtrRoot|Chp5-4}}<br><br>{{#lst:CyzSkRoot|Chp5-4}}<br><br></ref><ref>{{#lst:CyzComm|Chp5-4}}<br><br></ref>
{{CyzRoot|།མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་ཨ་ཏི་རྣམ་པ་གསུམ།<br>།ཆེན་པོ་གསུམ་ལ་གདོད་ནས་སྣང་བ་སྟེ།<br>།རྒྱུ་འབྲས་ཐེག་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་དབྱེ་བས།<br>།སྐལ་ལྡན་འགྲོ་བ་བྱང་ཆུབ་གསུམ་ལ་འདྲེན།}}<ref>{{#lst:CyzRbRoot|Chp5-5}}<br><br>{{#lst:CyzEpkRoot|Chp5-5}}<br><br>{{#lst:CyzShtrRoot|Chp5-5}}<br><br>{{#lst:CyzSkRoot|Chp5-5}}<br><br></ref><ref>{{#lst:CyzComm|Chp5-5}}<br><br></ref>
{{CyzRoot|།ཀུན་ཀྱང་མཐར་ཐུག་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་དོན།<br>།གསང་ཆེན་རྨད་དུ་བྱུང་འདིར་འཇུག་དགོས་པས།<br>།ཀུན་གྱི་རྩེ་མོ་འོད་གསལ་མཆོག་མི་འགྱུར།<br>།མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་ཐེག་པར་གྲགས།}}<ref>{{#lst:CyzRbRoot|Chp5-6}}<br><br>{{#lst:CyzEpkRoot|Chp5-6}}<br><br>{{#lst:CyzShtrRoot|Chp5-6}}<br><br>{{#lst:CyzSkRoot|Chp5-6}}<br><br></ref><ref>{{#lst:CyzComm|Chp5-6}}<br><br></ref>
{{CyzRoot|།ཆོས་ཀྱང་གཉིས་ལས་བླང་དོར་བྱ་རྩོལ་ཅན།<br>།རྩལ་ལས་རོལ་པར་ཤར་བའི་རང་བཞིན་གྱི།<br>།སེམས་དང་སེམས་བྱུང་བག་ཆགས་སྦྱང་ཕྱིར་བསྟན།<br>།དེ་དག་སེམས་ལས་ཡེ་ཤེས་དག་པར་འདོད།}}<ref>{{#lst:CyzRbRoot|Chp5-7}}<br><br>{{#lst:CyzEpkRoot|Chp5-7}}<br><br>{{#lst:CyzShtrRoot|Chp5-7}}<br><br>{{#lst:CyzSkRoot|Chp5-7}}<br><br></ref><ref>{{#lst:CyzComm|Chp5-7}}<br><br></ref>
{{CyzRoot|།བླང་དོར་བྱ་རྩོལ་མེད་པའི་ཆོས་ཆེན་ནི།<br>།རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་ཀྱི།<br>།ངོ་བོ་ཐད་དྲང་ངང་ལས་མ་གཡོས་པར།<br>།མངོན་དུ་བྱེད་པས་གཞན་དུ་རྩོལ་མི་དགོས།<br>།རང་ལ་བཞག་ནས་གཞན་དུ་འཚོལ་མི་བྱེད།}}<ref>{{#lst:CyzRbRoot|Chp5-8}}<br><br>{{#lst:CyzEpkRoot|Chp5-8}}<br><br>{{#lst:CyzShtrRoot|Chp5-8}}<br><br>{{#lst:CyzSkRoot|Chp5-8}}<br><br></ref><ref>{{#lst:CyzComm|Chp5-8}}<br><br></ref>
{{CyzRoot|།འདི་ནི་ཉི་མའི་ངོ་བོ་དེ་ཉིད་དོན།<br>།རང་གཞག་འོད་གསལ་མི་གཡོ་གནས་པར་འདོད།<br>།གཞན་ནི་སྤྲིན་དང་མུན་སེལ་རྩལ་སྒྲུབ་ཀྱིས།<br>།ཉི་མ་གདོད་སྒྲུབ་བྱེད་དང་མཚུངས་པར་བསྟན།<br>།དེས་ན་འདི་གཉིས་ཁྱད་པར་གནམ་ས་བཞིན།}}<ref>{{#lst:CyzRbRoot|Chp5-9}}<br><br>{{#lst:CyzEpkRoot|Chp5-9}}<br><br>{{#lst:CyzShtrRoot|Chp5-9}}<br><br>{{#lst:CyzSkRoot|Chp5-9}}<br><br></ref><ref>{{#lst:CyzComm|Chp5-9}}<br><br></ref>
{{CyzRoot|།དིང་སང་ཨ་ཏིར་རློམ་པའི་གླང་ཆེན་དག<br>།འགྱུ་འཕྲོའི་རྟོག་ཚོགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཡིན་ལོ།<br>།རྨོངས་པ་འདི་ཀུན་མུན་པའི་ཀློང་ཉིད་དང༌།<br>།རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་ལ་རིང༌།<br>།རྩལ་དང་རྩལ་ལས་ཤར་བའང་མི་ཤེས་ན།<br>།བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྨོས་ཅི་དགོས།}}<ref>{{#lst:CyzRbRoot|Chp5-10}}<br><br>{{#lst:CyzEpkRoot|Chp5-10}}<br><br>{{#lst:CyzShtrRoot|Chp5-10}}<br><br>{{#lst:CyzSkRoot|Chp5-10}}<br><br></ref><ref>{{#lst:CyzComm|Chp5-10}}<br><br></ref>
{{CyzRoot|།འདིར་ནི་གདོད་ནས་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས།<br>།དོན་དམ་དབྱིངས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་བདེན་པ་ནི།<br>།སྨྲ་བསམ་འདས་པས་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན།<br>།ངང་གིས་མི་གཡོ་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཞིང༌།<br>།འགྱུ་འཕྲོའི་སྤྲོས་དང་ཡེ་ནས་བྲལ་བ་ལ།<br>།ངོ་བོ་ཞེས་བརྗོད་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་འདྲ།<br>།དེ་ཡི་རྩལ་ནི་འཆར་ཚུལ་མ་འགགས་པའི།<br>།རིག་པ་ཟང་ཐལ་རྟོག་དཔྱོད་གཉིས་དང་བྲལ།<br>།སལ་གྱིས་གསལ་ཡང་གཟུང་འཛིན་མེད་པ་ཡིན། }}<ref>{{#lst:CyzRbRoot|Chp5-11}}<br><br>{{#lst:CyzEpkRoot|Chp5-11}}<br><br>{{#lst:CyzShtrRoot|Chp5-11}}<br><br>{{#lst:CyzSkRoot|Chp5-11}}<br><br></ref><ref>{{#lst:CyzComm|Chp5-11}}<br><br></ref>
{{CyzRoot|།རྩལ་ལས་ཤར་བའི་རིག་པ་སྤྲོས་པའི་བློ།<br>།དེས་བསྐྱེད་གཟུང་འཛིན་བག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་ཅན།<br>།ཡུལ་མེད་ཡུལ་དུ་གཟུང་བའི་ཡུལ་ལྔ་དང༌།<br>།བདག་མེད་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཉོན་མོངས་ལྔ།<br>།ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་འཁྲུལ་སྣང་ཇི་སྙེད་དེ།<br>།འཁོར་བར་སྣང་བ་རྩལ་ལས་ཡང་ཤར་བ།<br>།མ་རྟོགས་ལོག་པར་གཟུང་བའི་སྣང་བ་ཉིད།}}<ref>{{#lst:CyzRbRoot|Chp5-12}}<br><br>{{#lst:CyzEpkRoot|Chp5-12}}<br><br>{{#lst:CyzShtrRoot|Chp5-12}}<br><br>{{#lst:CyzSkRoot|Chp5-12}}<br><br></ref><ref>{{#lst:CyzComm|Chp5-12}}<br><br></ref>
{{CyzRoot|།གང་ནས་མ་འོངས་གང་དུ་མ་སོང་ལ།<br>།གར་ཡང་མིག་གནས་ཆོས་ཉིད་ཀློང་ཆེན་དུ།<br>།རྟོགས་པས་ཁམས་གསུམ་ཡོངས་གྲོལ་དགོངས་པ་ཞེས།<br>།ཨ་ཏི་ལྷུན་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ལུང༌།<br>།ཀུན་བཟང་ཡངས་པ་ཆེན་པོའི་ཀློང་ནས་ཤར།}}<ref>{{#lst:CyzRbRoot|Chp5-13}}<br><br>{{#lst:CyzEpkRoot|Chp5-13}}<br><br>{{#lst:CyzShtrRoot|Chp5-13}}<br><br>{{#lst:CyzSkRoot|Chp5-13}}<br><br></ref><ref>{{#lst:CyzComm|Chp5-13}}<br><br></ref>
{{CyzRoot|།རྣམ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ།<br>།ལྟ་བའི་ཡུལ་མེད་ལྟ་བའི་ཆོས་སུ་མེད།<br>།བལྟ་བར་བྱ་དང་བྱེད་པ་རྡུལ་ཙམ་མེད།<br>།སྒོམ་པའི་བློ་མེད་བསྒོམ་བྱའི་ཆོས་ཀྱང་མེད།<br>།སྤྱད་དང་སྤྱོད་པ་གཉིས་མེད་ལྷུན་གྲུབ་པས།<br>།བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་རྡུལ་ཙམ་མེད།}}<ref>{{#lst:CyzRbRoot|Chp5-14}}<br><br>{{#lst:CyzEpkRoot|Chp5-14}}<br><br>{{#lst:CyzShtrRoot|Chp5-14}}<br><br>{{#lst:CyzSkRoot|Chp5-14}}<br><br></ref><ref>{{#lst:CyzComm|Chp5-14}}<br><br></ref>
{{CyzRoot|།མེད་པའི་ཆོས་ལ་བགྲོད་པའི་ས་མེད་པས།<br>།ཕྱིན་པར་བྱ་བའི་ལམ་ཡང་ཡེ་ནས་མེད།<br>།འོད་གསལ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་གྲུབ་ཟིན་པས།<br>།རྣམ་རྟོག་འཕྲོ་འདུ་བསྐྱེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌།<br>།སྔགས་དང་ཁ་ཏོན་དབང་དང་དམ་ཚིག་མེད།<br>།རིམ་སྡུད་ལ་སོགས་མི་དམིགས་རྫོགས་རིམ་མེད།<br>།ཡེ་ནས་གྲུབ་ཟིན་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ལས།<br>།འདུས་བྱས་གློ་བུར་རྐྱེན་བྱུང་རྒྱུ་འབྲས་མེད།<br>།འདི་དག་ཡོད་ན་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མིན།<br>།འདུས་བྱས་ཉིད་ཕྱིར་འཇིག་པ་ཉིད་དང་ནི།<br>།ལྷུན་གྲུབ་འདུས་མ་བྱས་ཞེས་གང་སླད་མཚོན།}}<ref>{{#lst:CyzRbRoot|Chp5-15}}<br><br>{{#lst:CyzEpkRoot|Chp5-15}}<br><br>{{#lst:CyzShtrRoot|Chp5-15}}<br><br>{{#lst:CyzSkRoot|Chp5-15}}<br><br></ref><ref>{{#lst:CyzComm|Chp5-15}}<br><br></ref>
{{CyzRoot|།དེ་ཕྱིར་དོན་དམ་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ།<br>།རྒྱུ་འབྲས་ལས་འདས་རང་བཞིན་རྣམ་བཅུ་མེད།<br>།རྩོལ་དང་སྒྲུབ་མེད་སེམས་ཉིད་རྣལ་མའི་དོན།<br>།ཡོད་མེད་སྤྲོས་ཀུན་ཞི་བར་མཁྱེན་འཚལ་ལོ།
}}<ref>{{#lst:CyzRbRoot|Chp5-16}}<br><br>{{#lst:CyzEpkRoot|Chp5-16}}<br><br>{{#lst:CyzShtrRoot|Chp5-16}}<br><br>{{#lst:CyzSkRoot|Chp5-16}}<br><br></ref><ref>{{#lst:CyzComm|Chp5-16}}<br><br></ref>
{{CyzRoot|།ཆོས་དབྱིངས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས།<br>།རྩོལ་སྒྲུབ་རྒྱུ་འབྲས་ལས་འདས་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།།
}}<ref>{{#lst:CyzRbRoot|Chp5-17}}<br><br>{{#lst:CyzEpkRoot|Chp5-17}}<br><br>{{#lst:CyzShtrRoot|Chp5-17}}<br><br>{{#lst:CyzSkRoot|Chp5-17}}<br><br></ref><ref>{{#lst:CyzComm|Chp5-17}}<br><br></ref>
{{CyzChaptersNav|{{#var:CyzRootChptNum}}}}
{{CyzCategory}}
{{#set:
  CyzChp5-1=།།སེམས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ། །ལྟ་བ་བསྒོམ་མེད་སྤྱོད་པ་སྤྱད་དུ་མེད། །འབྲས་བུ་བསྒྲུབ་མེད་ས་ལམ་བགྲོད་དུ་མེད། །དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་མེད་བཟླས་བརྗོད་རྫོགས་རིམ་མེད། །དབང་ལ་བསྐུར་མེད་དམ་ཚིག་བསྲུང་དུ་མེད། །ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །གློ་བུར་རིམ་རྩོལ་རྒྱུ་འབྲས་ཆོས་ལས་འདས།
|CyzChp5-2=།འདི་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟེ། །ཉི་མ་སྤྲིན་དང་མུན་པས་མ་བསྒྲིབས་ལ། །གློ་བུར་མ་བྱས་དབྱིངས་ན་ངང་གིས་གསལ།
|CyzChp5-3=།རྩོལ་ཞིང་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་བཅུ་གང་བསྟན་པ། །རྩལ་ལས་གློ་བུར་འཁྲུལ་ངོར་གསུངས་པ་ཉིད། །རིམ་རྩོལ་དབང་པོའི་རིམ་པས་འཇུག་པའི་ཐབས། །ཨ་ཏི་ཡོ་ག་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་དོན། །ཇི་བཞིན་རྣལ་དུ་འབྱོར་ལ་བསྟན་པ་མིན། 
|CyzChp5-4=།རིམ་འཇུག་རྩོལ་བ་ཅན་གྱི་གང་ཟག་རྣམས། །ཆོས་ཉིད་གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་དྲང་བའི་ཕྱིར། །ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག །ཆུང་ངུ་གསུམ་ལ་བསྟན་པའི་རིམ་པ་སྟེ། །ཀྲཱི་ཡ་ཨུ་པ་ཡོ་ག་རྣམ་པ་གསུམ། །འབྲིང་པོ་གསུམ་ལ་རང་བཞིན་བབས་ཀྱིས་གྲུབ།
|CyzChp5-5=།མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་ཨ་ཏི་རྣམ་པ་གསུམ། །ཆེན་པོ་གསུམ་ལ་གདོད་ནས་སྣང་བ་སྟེ། །རྒྱུ་འབྲས་ཐེག་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་དབྱེ་བས། །སྐལ་ལྡན་འགྲོ་བ་བྱང་ཆུབ་གསུམ་ལ་འདྲེན།
|CyzChp5-6=།ཀུན་ཀྱང་མཐར་ཐུག་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་དོན། །གསང་ཆེན་རྨད་དུ་བྱུང་འདིར་འཇུག་དགོས་པས། །ཀུན་གྱི་རྩེ་མོ་འོད་གསལ་མཆོག་མི་འགྱུར། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་ཐེག་པར་གྲགས།
|CyzChp5-7=།ཆོས་ཀྱང་གཉིས་ལས་བླང་དོར་བྱ་རྩོལ་ཅན། །རྩལ་ལས་རོལ་པར་ཤར་བའི་རང་བཞིན་གྱི། །སེམས་དང་སེམས་བྱུང་བག་ཆགས་སྦྱང་ཕྱིར་བསྟན། །དེ་དག་སེམས་ལས་ཡེ་ཤེས་དག་པར་འདོད།
|CyzChp5-8=།བླང་དོར་བྱ་རྩོལ་མེད་པའི་ཆོས་ཆེན་ནི། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་ཀྱི། །ངོ་བོ་ཐད་དྲང་ངང་ལས་མ་གཡོས་པར། །མངོན་དུ་བྱེད་པས་གཞན་དུ་རྩོལ་མི་དགོས། །རང་ལ་བཞག་ནས་གཞན་དུ་འཚོལ་མི་བྱེད།
|CyzChp5-9=།འདི་ནི་ཉི་མའི་ངོ་བོ་དེ་ཉིད་དོན། །རང་གཞག་འོད་གསལ་མི་གཡོ་གནས་པར་འདོད། །གཞན་ནི་སྤྲིན་དང་མུན་སེལ་རྩལ་སྒྲུབ་ཀྱིས། །ཉི་མ་གདོད་སྒྲུབ་བྱེད་དང་མཚུངས་པར་བསྟན། །དེས་ན་འདི་གཉིས་ཁྱད་པར་གནམ་ས་བཞིན།
|CyzChp5-10=།དིང་སང་ཨ་ཏིར་རློམ་པའི་གླང་ཆེན་དག །འགྱུ་འཕྲོའི་རྟོག་ཚོགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཡིན་ལོ། །རྨོངས་པ་འདི་ཀུན་མུན་པའི་ཀློང་ཉིད་དང༌། །རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་ལ་རིང༌། །རྩལ་དང་རྩལ་ལས་ཤར་བའང་མི་ཤེས་ན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྨོས་ཅི་དགོས།
|CyzChp5-11=།འདིར་ནི་གདོད་ནས་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དོན་དམ་དབྱིངས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་བདེན་པ་ནི། །སྨྲ་བསམ་འདས་པས་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ངང་གིས་མི་གཡོ་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཞིང༌། །འགྱུ་འཕྲོའི་སྤྲོས་དང་ཡེ་ནས་བྲལ་བ་ལ། །ངོ་བོ་ཞེས་བརྗོད་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་འདྲ། །དེ་ཡི་རྩལ་ནི་འཆར་ཚུལ་མ་འགགས་པའི། །རིག་པ་ཟང་ཐལ་རྟོག་དཔྱོད་གཉིས་དང་བྲལ། །སལ་གྱིས་གསལ་ཡང་གཟུང་འཛིན་མེད་པ་ཡིན། 
|CyzChp5-12=།རྩལ་ལས་ཤར་བའི་རིག་པ་སྤྲོས་པའི་བློ། །དེས་བསྐྱེད་གཟུང་འཛིན་བག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་ཅན། །ཡུལ་མེད་ཡུལ་དུ་གཟུང་བའི་ཡུལ་ལྔ་དང༌། །བདག་མེད་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཉོན་མོངས་ལྔ། །ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་འཁྲུལ་སྣང་ཇི་སྙེད་དེ། །འཁོར་བར་སྣང་བ་རྩལ་ལས་ཡང་ཤར་བ། །མ་རྟོགས་ལོག་པར་གཟུང་བའི་སྣང་བ་ཉིད།
|CyzChp5-13=།གང་ནས་མ་འོངས་གང་དུ་མ་སོང་ལ། །གར་ཡང་མིག་གནས་ཆོས་ཉིད་ཀློང་ཆེན་དུ། །རྟོགས་པས་ཁམས་གསུམ་ཡོངས་གྲོལ་དགོངས་པ་ཞེས། །ཨ་ཏི་ལྷུན་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ལུང༌། །ཀུན་བཟང་ཡངས་པ་ཆེན་པོའི་ཀློང་ནས་ཤར།
|CyzChp5-14=།རྣམ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ། །ལྟ་བའི་ཡུལ་མེད་ལྟ་བའི་ཆོས་སུ་མེད། །བལྟ་བར་བྱ་དང་བྱེད་པ་རྡུལ་ཙམ་མེད། །སྒོམ་པའི་བློ་མེད་བསྒོམ་བྱའི་ཆོས་ཀྱང་མེད། །སྤྱད་དང་སྤྱོད་པ་གཉིས་མེད་ལྷུན་གྲུབ་པས། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་རྡུལ་ཙམ་མེད།
|CyzChp5-15=།མེད་པའི་ཆོས་ལ་བགྲོད་པའི་ས་མེད་པས། །ཕྱིན་པར་བྱ་བའི་ལམ་ཡང་ཡེ་ནས་མེད། །འོད་གསལ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་གྲུབ་ཟིན་པས། །རྣམ་རྟོག་འཕྲོ་འདུ་བསྐྱེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། །སྔགས་དང་ཁ་ཏོན་དབང་དང་དམ་ཚིག་མེད། །རིམ་སྡུད་ལ་སོགས་མི་དམིགས་རྫོགས་རིམ་མེད། །ཡེ་ནས་གྲུབ་ཟིན་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ལས། །འདུས་བྱས་གློ་བུར་རྐྱེན་བྱུང་རྒྱུ་འབྲས་མེད། །འདི་དག་ཡོད་ན་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མིན། །འདུས་བྱས་ཉིད་ཕྱིར་འཇིག་པ་ཉིད་དང་ནི། །ལྷུན་གྲུབ་འདུས་མ་བྱས་ཞེས་གང་སླད་མཚོན།
|CyzChp5-16=།དེ་ཕྱིར་དོན་དམ་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ། །རྒྱུ་འབྲས་ལས་འདས་རང་བཞིན་རྣམ་བཅུ་མེད། །རྩོལ་དང་སྒྲུབ་མེད་སེམས་ཉིད་རྣལ་མའི་དོན། །ཡོད་མེད་སྤྲོས་ཀུན་ཞི་བར་མཁྱེན་འཚལ་ལོ།
|CyzChp5-17=།ཆོས་དབྱིངས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། །རྩོལ་སྒྲུབ་རྒྱུ་འབྲས་ལས་འདས་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།།
}}
{{#set:
  CyzRootChp5=།།སེམས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ། །ལྟ་བ་བསྒོམ་མེད་སྤྱོད་པ་སྤྱད་དུ་མེད། །འབྲས་བུ་བསྒྲུབ་མེད་ས་ལམ་བགྲོད་དུ་མེད། །དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་མེད་བཟླས་བརྗོད་རྫོགས་རིམ་མེད། །དབང་ལ་བསྐུར་མེད་དམ་ཚིག་བསྲུང་དུ་མེད། །ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །གློ་བུར་རིམ་རྩོལ་རྒྱུ་འབྲས་ཆོས་ལས་འདས།
|CyzRootChp5=།འདི་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟེ། །ཉི་མ་སྤྲིན་དང་མུན་པས་མ་བསྒྲིབས་ལ། །གློ་བུར་མ་བྱས་དབྱིངས་ན་ངང་གིས་གསལ།
|CyzRootChp5=།རྩོལ་ཞིང་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་བཅུ་གང་བསྟན་པ། །རྩལ་ལས་གློ་བུར་འཁྲུལ་ངོར་གསུངས་པ་ཉིད། །རིམ་རྩོལ་དབང་པོའི་རིམ་པས་འཇུག་པའི་ཐབས། །ཨ་ཏི་ཡོ་ག་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་དོན། །ཇི་བཞིན་རྣལ་དུ་འབྱོར་ལ་བསྟན་པ་མིན། 
|CyzRootChp5=།རིམ་འཇུག་རྩོལ་བ་ཅན་གྱི་གང་ཟག་རྣམས། །ཆོས་ཉིད་གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་དྲང་བའི་ཕྱིར། །ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག །ཆུང་ངུ་གསུམ་ལ་བསྟན་པའི་རིམ་པ་སྟེ། །ཀྲཱི་ཡ་ཨུ་པ་ཡོ་ག་རྣམ་པ་གསུམ། །འབྲིང་པོ་གསུམ་ལ་རང་བཞིན་བབས་ཀྱིས་གྲུབ།
|CyzRootChp5=།མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་ཨ་ཏི་རྣམ་པ་གསུམ། །ཆེན་པོ་གསུམ་ལ་གདོད་ནས་སྣང་བ་སྟེ། །རྒྱུ་འབྲས་ཐེག་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་དབྱེ་བས། །སྐལ་ལྡན་འགྲོ་བ་བྱང་ཆུབ་གསུམ་ལ་འདྲེན།
|CyzRootChp5=།ཀུན་ཀྱང་མཐར་ཐུག་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་དོན། །གསང་ཆེན་རྨད་དུ་བྱུང་འདིར་འཇུག་དགོས་པས། །ཀུན་གྱི་རྩེ་མོ་འོད་གསལ་མཆོག་མི་འགྱུར། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་ཐེག་པར་གྲགས།
|CyzRootChp5=།ཆོས་ཀྱང་གཉིས་ལས་བླང་དོར་བྱ་རྩོལ་ཅན། །རྩལ་ལས་རོལ་པར་ཤར་བའི་རང་བཞིན་གྱི། །སེམས་དང་སེམས་བྱུང་བག་ཆགས་སྦྱང་ཕྱིར་བསྟན། །དེ་དག་སེམས་ལས་ཡེ་ཤེས་དག་པར་འདོད།
|CyzRootChp5=།བླང་དོར་བྱ་རྩོལ་མེད་པའི་ཆོས་ཆེན་ནི། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་ཀྱི། །ངོ་བོ་ཐད་དྲང་ངང་ལས་མ་གཡོས་པར། །མངོན་དུ་བྱེད་པས་གཞན་དུ་རྩོལ་མི་དགོས། །རང་ལ་བཞག་ནས་གཞན་དུ་འཚོལ་མི་བྱེད།
|CyzRootChp5=།འདི་ནི་ཉི་མའི་ངོ་བོ་དེ་ཉིད་དོན། །རང་གཞག་འོད་གསལ་མི་གཡོ་གནས་པར་འདོད། །གཞན་ནི་སྤྲིན་དང་མུན་སེལ་རྩལ་སྒྲུབ་ཀྱིས། །ཉི་མ་གདོད་སྒྲུབ་བྱེད་དང་མཚུངས་པར་བསྟན། །དེས་ན་འདི་གཉིས་ཁྱད་པར་གནམ་ས་བཞིན།
|CyzRootChp5=།དིང་སང་ཨ་ཏིར་རློམ་པའི་གླང་ཆེན་དག །འགྱུ་འཕྲོའི་རྟོག་ཚོགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཡིན་ལོ། །རྨོངས་པ་འདི་ཀུན་མུན་པའི་ཀློང་ཉིད་དང༌། །རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་ལ་རིང༌། །རྩལ་དང་རྩལ་ལས་ཤར་བའང་མི་ཤེས་ན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྨོས་ཅི་དགོས།
|CyzRootChp5=།འདིར་ནི་གདོད་ནས་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དོན་དམ་དབྱིངས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་བདེན་པ་ནི། །སྨྲ་བསམ་འདས་པས་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ངང་གིས་མི་གཡོ་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཞིང༌། །འགྱུ་འཕྲོའི་སྤྲོས་དང་ཡེ་ནས་བྲལ་བ་ལ། །ངོ་བོ་ཞེས་བརྗོད་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་འདྲ། །དེ་ཡི་རྩལ་ནི་འཆར་ཚུལ་མ་འགགས་པའི། །རིག་པ་ཟང་ཐལ་རྟོག་དཔྱོད་གཉིས་དང་བྲལ། །སལ་གྱིས་གསལ་ཡང་གཟུང་འཛིན་མེད་པ་ཡིན། 
|CyzRootChp5=།རྩལ་ལས་ཤར་བའི་རིག་པ་སྤྲོས་པའི་བློ། །དེས་བསྐྱེད་གཟུང་འཛིན་བག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་ཅན། །ཡུལ་མེད་ཡུལ་དུ་གཟུང་བའི་ཡུལ་ལྔ་དང༌། །བདག་མེད་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཉོན་མོངས་ལྔ། །ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་འཁྲུལ་སྣང་ཇི་སྙེད་དེ། །འཁོར་བར་སྣང་བ་རྩལ་ལས་ཡང་ཤར་བ། །མ་རྟོགས་ལོག་པར་གཟུང་བའི་སྣང་བ་ཉིད།
|CyzRootChp5=།གང་ནས་མ་འོངས་གང་དུ་མ་སོང་ལ། །གར་ཡང་མིག་གནས་ཆོས་ཉིད་ཀློང་ཆེན་དུ། །རྟོགས་པས་ཁམས་གསུམ་ཡོངས་གྲོལ་དགོངས་པ་ཞེས། །ཨ་ཏི་ལྷུན་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ལུང༌། །ཀུན་བཟང་ཡངས་པ་ཆེན་པོའི་ཀློང་ནས་ཤར།
|CyzRootChp5=།རྣམ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ། །ལྟ་བའི་ཡུལ་མེད་ལྟ་བའི་ཆོས་སུ་མེད། །བལྟ་བར་བྱ་དང་བྱེད་པ་རྡུལ་ཙམ་མེད། །སྒོམ་པའི་བློ་མེད་བསྒོམ་བྱའི་ཆོས་ཀྱང་མེད། །སྤྱད་དང་སྤྱོད་པ་གཉིས་མེད་ལྷུན་གྲུབ་པས། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་རྡུལ་ཙམ་མེད།
|CyzRootChp5=།མེད་པའི་ཆོས་ལ་བགྲོད་པའི་ས་མེད་པས། །ཕྱིན་པར་བྱ་བའི་ལམ་ཡང་ཡེ་ནས་མེད། །འོད་གསལ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་གྲུབ་ཟིན་པས། །རྣམ་རྟོག་འཕྲོ་འདུ་བསྐྱེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། །སྔགས་དང་ཁ་ཏོན་དབང་དང་དམ་ཚིག་མེད། །རིམ་སྡུད་ལ་སོགས་མི་དམིགས་རྫོགས་རིམ་མེད། །ཡེ་ནས་གྲུབ་ཟིན་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ལས། །འདུས་བྱས་གློ་བུར་རྐྱེན་བྱུང་རྒྱུ་འབྲས་མེད། །འདི་དག་ཡོད་ན་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མིན། །འདུས་བྱས་ཉིད་ཕྱིར་འཇིག་པ་ཉིད་དང་ནི། །ལྷུན་གྲུབ་འདུས་མ་བྱས་ཞེས་གང་སླད་མཚོན།
|CyzRootChp5=།དེ་ཕྱིར་དོན་དམ་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ། །རྒྱུ་འབྲས་ལས་འདས་རང་བཞིན་རྣམ་བཅུ་མེད། །རྩོལ་དང་སྒྲུབ་མེད་སེམས་ཉིད་རྣལ་མའི་དོན། །ཡོད་མེད་སྤྲོས་ཀུན་ཞི་བར་མཁྱེན་འཚལ་ལོ།
|CyzRootChp5=།ཆོས་དབྱིངས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། །རྩོལ་སྒྲུབ་རྒྱུ་འབྲས་ལས་འདས་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།།
}}
{{#set:
  CyzRootTxt=01 །།སེམས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ། །ལྟ་བ་བསྒོམ་མེད་སྤྱོད་པ་སྤྱད་དུ་མེད། །འབྲས་བུ་བསྒྲུབ་མེད་ས་ལམ་བགྲོད་དུ་མེད། །དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་མེད་བཟླས་བརྗོད་རྫོགས་རིམ་མེད། །དབང་ལ་བསྐུར་མེད་དམ་ཚིག་བསྲུང་དུ་མེད། །ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །གློ་བུར་རིམ་རྩོལ་རྒྱུ་འབྲས་ཆོས་ལས་འདས།
|CyzRootTxt=02 །འདི་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟེ། །ཉི་མ་སྤྲིན་དང་མུན་པས་མ་བསྒྲིབས་ལ། །གློ་བུར་མ་བྱས་དབྱིངས་ན་ངང་གིས་གསལ།
|CyzRootTxt=03 །རྩོལ་ཞིང་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་བཅུ་གང་བསྟན་པ། །རྩལ་ལས་གློ་བུར་འཁྲུལ་ངོར་གསུངས་པ་ཉིད། །རིམ་རྩོལ་དབང་པོའི་རིམ་པས་འཇུག་པའི་ཐབས། །ཨ་ཏི་ཡོ་ག་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་དོན། །ཇི་བཞིན་རྣལ་དུ་འབྱོར་ལ་བསྟན་པ་མིན། 
|CyzRootTxt=04 །རིམ་འཇུག་རྩོལ་བ་ཅན་གྱི་གང་ཟག་རྣམས། །ཆོས་ཉིད་གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་དྲང་བའི་ཕྱིར། །ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག །ཆུང་ངུ་གསུམ་ལ་བསྟན་པའི་རིམ་པ་སྟེ། །ཀྲཱི་ཡ་ཨུ་པ་ཡོ་ག་རྣམ་པ་གསུམ། །འབྲིང་པོ་གསུམ་ལ་རང་བཞིན་བབས་ཀྱིས་གྲུབ།
|CyzRootTxt=05 །མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་ཨ་ཏི་རྣམ་པ་གསུམ། །ཆེན་པོ་གསུམ་ལ་གདོད་ནས་སྣང་བ་སྟེ། །རྒྱུ་འབྲས་ཐེག་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་དབྱེ་བས། །སྐལ་ལྡན་འགྲོ་བ་བྱང་ཆུབ་གསུམ་ལ་འདྲེན།
|CyzRootTxt=06 །ཀུན་ཀྱང་མཐར་ཐུག་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་དོན། །གསང་ཆེན་རྨད་དུ་བྱུང་འདིར་འཇུག་དགོས་པས། །ཀུན་གྱི་རྩེ་མོ་འོད་གསལ་མཆོག་མི་འགྱུར། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་ཐེག་པར་གྲགས།
|CyzRootTxt=07 །ཆོས་ཀྱང་གཉིས་ལས་བླང་དོར་བྱ་རྩོལ་ཅན། །རྩལ་ལས་རོལ་པར་ཤར་བའི་རང་བཞིན་གྱི། །སེམས་དང་སེམས་བྱུང་བག་ཆགས་སྦྱང་ཕྱིར་བསྟན། །དེ་དག་སེམས་ལས་ཡེ་ཤེས་དག་པར་འདོད།
|CyzRootTxt=08 །བླང་དོར་བྱ་རྩོལ་མེད་པའི་ཆོས་ཆེན་ནི། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་ཀྱི། །ངོ་བོ་ཐད་དྲང་ངང་ལས་མ་གཡོས་པར། །མངོན་དུ་བྱེད་པས་གཞན་དུ་རྩོལ་མི་དགོས། །རང་ལ་བཞག་ནས་གཞན་དུ་འཚོལ་མི་བྱེད།
|CyzRootTxt=09 །འདི་ནི་ཉི་མའི་ངོ་བོ་དེ་ཉིད་དོན། །རང་གཞག་འོད་གསལ་མི་གཡོ་གནས་པར་འདོད། །གཞན་ནི་སྤྲིན་དང་མུན་སེལ་རྩལ་སྒྲུབ་ཀྱིས། །ཉི་མ་གདོད་སྒྲུབ་བྱེད་དང་མཚུངས་པར་བསྟན། །དེས་ན་འདི་གཉིས་ཁྱད་པར་གནམ་ས་བཞིན།
|CyzRootTxt=10 །དིང་སང་ཨ་ཏིར་རློམ་པའི་གླང་ཆེན་དག །འགྱུ་འཕྲོའི་རྟོག་ཚོགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཡིན་ལོ། །རྨོངས་པ་འདི་ཀུན་མུན་པའི་ཀློང་ཉིད་དང༌། །རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་ལ་རིང༌། །རྩལ་དང་རྩལ་ལས་ཤར་བའང་མི་ཤེས་ན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྨོས་ཅི་དགོས།
|CyzRootTxt=11 །འདིར་ནི་གདོད་ནས་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དོན་དམ་དབྱིངས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་བདེན་པ་ནི། །སྨྲ་བསམ་འདས་པས་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ངང་གིས་མི་གཡོ་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཞིང༌། །འགྱུ་འཕྲོའི་སྤྲོས་དང་ཡེ་ནས་བྲལ་བ་ལ། །ངོ་བོ་ཞེས་བརྗོད་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་འདྲ། །དེ་ཡི་རྩལ་ནི་འཆར་ཚུལ་མ་འགགས་པའི། །རིག་པ་ཟང་ཐལ་རྟོག་དཔྱོད་གཉིས་དང་བྲལ། །སལ་གྱིས་གསལ་ཡང་གཟུང་འཛིན་མེད་པ་ཡིན། 
|CyzRootTxt=12 །རྩལ་ལས་ཤར་བའི་རིག་པ་སྤྲོས་པའི་བློ། །དེས་བསྐྱེད་གཟུང་འཛིན་བག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་ཅན། །ཡུལ་མེད་ཡུལ་དུ་གཟུང་བའི་ཡུལ་ལྔ་དང༌། །བདག་མེད་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཉོན་མོངས་ལྔ། །ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་འཁྲུལ་སྣང་ཇི་སྙེད་དེ། །འཁོར་བར་སྣང་བ་རྩལ་ལས་ཡང་ཤར་བ། །མ་རྟོགས་ལོག་པར་གཟུང་བའི་སྣང་བ་ཉིད།
|CyzRootTxt=13 །གང་ནས་མ་འོངས་གང་དུ་མ་སོང་ལ། །གར་ཡང་མིག་གནས་ཆོས་ཉིད་ཀློང་ཆེན་དུ། །རྟོགས་པས་ཁམས་གསུམ་ཡོངས་གྲོལ་དགོངས་པ་ཞེས། །ཨ་ཏི་ལྷུན་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ལུང༌། །ཀུན་བཟང་ཡངས་པ་ཆེན་པོའི་ཀློང་ནས་ཤར།
|CyzRootTxt=14 །རྣམ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ། །ལྟ་བའི་ཡུལ་མེད་ལྟ་བའི་ཆོས་སུ་མེད། །བལྟ་བར་བྱ་དང་བྱེད་པ་རྡུལ་ཙམ་མེད། །སྒོམ་པའི་བློ་མེད་བསྒོམ་བྱའི་ཆོས་ཀྱང་མེད། །སྤྱད་དང་སྤྱོད་པ་གཉིས་མེད་ལྷུན་གྲུབ་པས། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་རྡུལ་ཙམ་མེད།
|CyzRootTxt=15 །མེད་པའི་ཆོས་ལ་བགྲོད་པའི་ས་མེད་པས། །ཕྱིན་པར་བྱ་བའི་ལམ་ཡང་ཡེ་ནས་མེད། །འོད་གསལ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་གྲུབ་ཟིན་པས། །རྣམ་རྟོག་འཕྲོ་འདུ་བསྐྱེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། །སྔགས་དང་ཁ་ཏོན་དབང་དང་དམ་ཚིག་མེད། །རིམ་སྡུད་ལ་སོགས་མི་དམིགས་རྫོགས་རིམ་མེད། །ཡེ་ནས་གྲུབ་ཟིན་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ལས། །འདུས་བྱས་གློ་བུར་རྐྱེན་བྱུང་རྒྱུ་འབྲས་མེད། །འདི་དག་ཡོད་ན་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མིན། །འདུས་བྱས་ཉིད་ཕྱིར་འཇིག་པ་ཉིད་དང་ནི། །ལྷུན་གྲུབ་འདུས་མ་བྱས་ཞེས་གང་སླད་མཚོན།
|CyzRootTxt=16 །དེ་ཕྱིར་དོན་དམ་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ། །རྒྱུ་འབྲས་ལས་འདས་རང་བཞིན་རྣམ་བཅུ་མེད། །རྩོལ་དང་སྒྲུབ་མེད་སེམས་ཉིད་རྣལ་མའི་དོན། །ཡོད་མེད་སྤྲོས་ཀུན་ཞི་བར་མཁྱེན་འཚལ་ལོ།
|CyzRootTxt=17 །ཆོས་དབྱིངས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། །རྩོལ་སྒྲུབ་རྒྱུ་འབྲས་ལས་འདས་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།།
}}
{{#set:
  CyzRootText=05-01 །།སེམས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ། །ལྟ་བ་བསྒོམ་མེད་སྤྱོད་པ་སྤྱད་དུ་མེད། །འབྲས་བུ་བསྒྲུབ་མེད་ས་ལམ་བགྲོད་དུ་མེད། །དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་མེད་བཟླས་བརྗོད་རྫོགས་རིམ་མེད། །དབང་ལ་བསྐུར་མེད་དམ་ཚིག་བསྲུང་དུ་མེད། །ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །གློ་བུར་རིམ་རྩོལ་རྒྱུ་འབྲས་ཆོས་ལས་འདས།
|CyzRootText=05-02 །འདི་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟེ། །ཉི་མ་སྤྲིན་དང་མུན་པས་མ་བསྒྲིབས་ལ། །གློ་བུར་མ་བྱས་དབྱིངས་ན་ངང་གིས་གསལ།
|CyzRootText=05-03 །རྩོལ་ཞིང་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་བཅུ་གང་བསྟན་པ། །རྩལ་ལས་གློ་བུར་འཁྲུལ་ངོར་གསུངས་པ་ཉིད། །རིམ་རྩོལ་དབང་པོའི་རིམ་པས་འཇུག་པའི་ཐབས། །ཨ་ཏི་ཡོ་ག་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་དོན། །ཇི་བཞིན་རྣལ་དུ་འབྱོར་ལ་བསྟན་པ་མིན། 
|CyzRootText=05-04 །རིམ་འཇུག་རྩོལ་བ་ཅན་གྱི་གང་ཟག་རྣམས། །ཆོས་ཉིད་གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་དྲང་བའི་ཕྱིར། །ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག །ཆུང་ངུ་གསུམ་ལ་བསྟན་པའི་རིམ་པ་སྟེ། །ཀྲཱི་ཡ་ཨུ་པ་ཡོ་ག་རྣམ་པ་གསུམ། །འབྲིང་པོ་གསུམ་ལ་རང་བཞིན་བབས་ཀྱིས་གྲུབ།
|CyzRootText=05-05 །མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་ཨ་ཏི་རྣམ་པ་གསུམ། །ཆེན་པོ་གསུམ་ལ་གདོད་ནས་སྣང་བ་སྟེ། །རྒྱུ་འབྲས་ཐེག་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་དབྱེ་བས། །སྐལ་ལྡན་འགྲོ་བ་བྱང་ཆུབ་གསུམ་ལ་འདྲེན།
|CyzRootText=05-06 །ཀུན་ཀྱང་མཐར་ཐུག་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་དོན། །གསང་ཆེན་རྨད་དུ་བྱུང་འདིར་འཇུག་དགོས་པས། །ཀུན་གྱི་རྩེ་མོ་འོད་གསལ་མཆོག་མི་འགྱུར། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་ཐེག་པར་གྲགས།
|CyzRootText=05-07 །ཆོས་ཀྱང་གཉིས་ལས་བླང་དོར་བྱ་རྩོལ་ཅན། །རྩལ་ལས་རོལ་པར་ཤར་བའི་རང་བཞིན་གྱི། །སེམས་དང་སེམས་བྱུང་བག་ཆགས་སྦྱང་ཕྱིར་བསྟན། །དེ་དག་སེམས་ལས་ཡེ་ཤེས་དག་པར་འདོད།
|CyzRootText=05-08 །བླང་དོར་བྱ་རྩོལ་མེད་པའི་ཆོས་ཆེན་ནི། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་ཀྱི། །ངོ་བོ་ཐད་དྲང་ངང་ལས་མ་གཡོས་པར། །མངོན་དུ་བྱེད་པས་གཞན་དུ་རྩོལ་མི་དགོས། །རང་ལ་བཞག་ནས་གཞན་དུ་འཚོལ་མི་བྱེད།
|CyzRootText=05-09 །འདི་ནི་ཉི་མའི་ངོ་བོ་དེ་ཉིད་དོན། །རང་གཞག་འོད་གསལ་མི་གཡོ་གནས་པར་འདོད། །གཞན་ནི་སྤྲིན་དང་མུན་སེལ་རྩལ་སྒྲུབ་ཀྱིས། །ཉི་མ་གདོད་སྒྲུབ་བྱེད་དང་མཚུངས་པར་བསྟན། །དེས་ན་འདི་གཉིས་ཁྱད་པར་གནམ་ས་བཞིན།
|CyzRootText=05-10 །དིང་སང་ཨ་ཏིར་རློམ་པའི་གླང་ཆེན་དག །འགྱུ་འཕྲོའི་རྟོག་ཚོགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཡིན་ལོ། །རྨོངས་པ་འདི་ཀུན་མུན་པའི་ཀློང་ཉིད་དང༌། །རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་ལ་རིང༌། །རྩལ་དང་རྩལ་ལས་ཤར་བའང་མི་ཤེས་ན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྨོས་ཅི་དགོས།
|CyzRootText=05-11 །འདིར་ནི་གདོད་ནས་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དོན་དམ་དབྱིངས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་བདེན་པ་ནི། །སྨྲ་བསམ་འདས་པས་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ངང་གིས་མི་གཡོ་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཞིང༌། །འགྱུ་འཕྲོའི་སྤྲོས་དང་ཡེ་ནས་བྲལ་བ་ལ། །ངོ་བོ་ཞེས་བརྗོད་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་འདྲ། །དེ་ཡི་རྩལ་ནི་འཆར་ཚུལ་མ་འགགས་པའི། །རིག་པ་ཟང་ཐལ་རྟོག་དཔྱོད་གཉིས་དང་བྲལ། །སལ་གྱིས་གསལ་ཡང་གཟུང་འཛིན་མེད་པ་ཡིན། 
|CyzRootText=05-12 །རྩལ་ལས་ཤར་བའི་རིག་པ་སྤྲོས་པའི་བློ། །དེས་བསྐྱེད་གཟུང་འཛིན་བག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་ཅན། །ཡུལ་མེད་ཡུལ་དུ་གཟུང་བའི་ཡུལ་ལྔ་དང༌། །བདག་མེད་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཉོན་མོངས་ལྔ། །ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་འཁྲུལ་སྣང་ཇི་སྙེད་དེ། །འཁོར་བར་སྣང་བ་རྩལ་ལས་ཡང་ཤར་བ། །མ་རྟོགས་ལོག་པར་གཟུང་བའི་སྣང་བ་ཉིད།
|CyzRootText=05-13 །གང་ནས་མ་འོངས་གང་དུ་མ་སོང་ལ། །གར་ཡང་མིག་གནས་ཆོས་ཉིད་ཀློང་ཆེན་དུ། །རྟོགས་པས་ཁམས་གསུམ་ཡོངས་གྲོལ་དགོངས་པ་ཞེས། །ཨ་ཏི་ལྷུན་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ལུང༌། །ཀུན་བཟང་ཡངས་པ་ཆེན་པོའི་ཀློང་ནས་ཤར།
|CyzRootText=05-14 །རྣམ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ། །ལྟ་བའི་ཡུལ་མེད་ལྟ་བའི་ཆོས་སུ་མེད། །བལྟ་བར་བྱ་དང་བྱེད་པ་རྡུལ་ཙམ་མེད། །སྒོམ་པའི་བློ་མེད་བསྒོམ་བྱའི་ཆོས་ཀྱང་མེད། །སྤྱད་དང་སྤྱོད་པ་གཉིས་མེད་ལྷུན་གྲུབ་པས། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་རྡུལ་ཙམ་མེད།
|CyzRootText=05-15 །མེད་པའི་ཆོས་ལ་བགྲོད་པའི་ས་མེད་པས། །ཕྱིན་པར་བྱ་བའི་ལམ་ཡང་ཡེ་ནས་མེད། །འོད་གསལ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་གྲུབ་ཟིན་པས། །རྣམ་རྟོག་འཕྲོ་འདུ་བསྐྱེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། །སྔགས་དང་ཁ་ཏོན་དབང་དང་དམ་ཚིག་མེད། །རིམ་སྡུད་ལ་སོགས་མི་དམིགས་རྫོགས་རིམ་མེད། །ཡེ་ནས་གྲུབ་ཟིན་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ལས། །འདུས་བྱས་གློ་བུར་རྐྱེན་བྱུང་རྒྱུ་འབྲས་མེད། །འདི་དག་ཡོད་ན་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མིན། །འདུས་བྱས་ཉིད་ཕྱིར་འཇིག་པ་ཉིད་དང་ནི། །ལྷུན་གྲུབ་འདུས་མ་བྱས་ཞེས་གང་སླད་མཚོན།
|CyzRootText=05-16 །དེ་ཕྱིར་དོན་དམ་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ། །རྒྱུ་འབྲས་ལས་འདས་རང་བཞིན་རྣམ་བཅུ་མེད། །རྩོལ་དང་སྒྲུབ་མེད་སེམས་ཉིད་རྣལ་མའི་དོན། །ཡོད་མེད་སྤྲོས་ཀུན་ཞི་བར་མཁྱེན་འཚལ་ལོ།
|CyzRootText=05-17 །ཆོས་དབྱིངས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། །རྩོལ་སྒྲུབ་རྒྱུ་འབྲས་ལས་འདས་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།།
}}
-->

Revision as of 11:34, 7 February 2026


།།སེམས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ།
།ལྟ་བ་བསྒོམ་མེད་སྤྱོད་པ་སྤྱད་དུ་མེད།
།འབྲས་བུ་བསྒྲུབ་མེད་ས་ལམ་བགྲོད་དུ་མེད།
།དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་མེད་བཟླས་བརྗོད་རྫོགས་རིམ་མེད།
།དབང་ལ་བསྐུར་མེད་དམ་ཚིག་བསྲུང་དུ་མེད།
།ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ།
།གློ་བུར་རིམ་རྩོལ་རྒྱུ་འབྲས་ཆོས་ལས་འདས། [1] [2] [3] [4] [5] [comm 1]


།འདི་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟེ།
།ཉི་མ་སྤྲིན་དང་མུན་པས་མ་བསྒྲིབས་ལ།
།གློ་བུར་མ་བྱས་དབྱིངས་ན་ངང་གིས་གསལ། [6] [7] [8] [9] [10] [comm 2]


།རྩོལ་ཞིང་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་བཅུ་གང་བསྟན་པ།
།རྩལ་ལས་གློ་བུར་འཁྲུལ་ངོར་གསུངས་པ་ཉིད།
།རིམ་རྩོལ་དབང་པོའི་རིམ་པས་འཇུག་པའི་ཐབས།
།ཨ་ཏི་ཡོ་ག་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་དོན།
།ཇི་བཞིན་རྣལ་དུ་འབྱོར་ལ་བསྟན་པ་མིན། [11] [12] [13] [14] [15] [comm 3]


།རིམ་འཇུག་རྩོལ་བ་ཅན་གྱི་གང་ཟག་རྣམས།
།ཆོས་ཉིད་གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་དྲང་བའི་ཕྱིར།
།ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག
།ཆུང་ངུ་གསུམ་ལ་བསྟན་པའི་རིམ་པ་སྟེ།
།ཀྲཱི་ཡ་ཨུ་པ་ཡོ་ག་རྣམ་པ་གསུམ།
།འབྲིང་པོ་གསུམ་ལ་རང་བཞིན་བབས་ཀྱིས་གྲུབ། [16] [17] [18] [19] [20] [comm 4]


།མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་ཨ་ཏི་རྣམ་པ་གསུམ།
།ཆེན་པོ་གསུམ་ལ་གདོད་ནས་སྣང་བ་སྟེ།
།རྒྱུ་འབྲས་ཐེག་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་དབྱེ་བས།
།སྐལ་ལྡན་འགྲོ་བ་བྱང་ཆུབ་གསུམ་ལ་འདྲེན། [21] [22] [23] [24] [25] [comm 5]


།ཀུན་ཀྱང་མཐར་ཐུག་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་དོན།
།གསང་ཆེན་རྨད་དུ་བྱུང་འདིར་འཇུག་དགོས་པས།
།ཀུན་གྱི་རྩེ་མོ་འོད་གསལ་མཆོག་མི་འགྱུར།
།མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་ཐེག་པར་གྲགས། [26] [27] [28] [29] [30] [comm 6]


།ཆོས་ཀྱང་གཉིས་ལས་བླང་དོར་བྱ་རྩོལ་ཅན།
།རྩལ་ལས་རོལ་པར་ཤར་བའི་རང་བཞིན་གྱི།
།སེམས་དང་སེམས་བྱུང་བག་ཆགས་སྦྱང་ཕྱིར་བསྟན།
།དེ་དག་སེམས་ལས་ཡེ་ཤེས་དག་པར་འདོད། [31] [32] [33] [34] [35] [comm 7]


།བླང་དོར་བྱ་རྩོལ་མེད་པའི་ཆོས་ཆེན་ནི།
།རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་ཀྱི།
།ངོ་བོ་ཐད་དྲང་ངང་ལས་མ་གཡོས་པར།
།མངོན་དུ་བྱེད་པས་གཞན་དུ་རྩོལ་མི་དགོས།
།རང་ལ་བཞག་ནས་གཞན་དུ་འཚོལ་མི་བྱེད། [36] [37] [38] [39] [40] [comm 8]


།འདི་ནི་ཉི་མའི་ངོ་བོ་དེ་ཉིད་དོན།
།རང་གཞག་འོད་གསལ་མི་གཡོ་གནས་པར་འདོད།
།གཞན་ནི་སྤྲིན་དང་མུན་སེལ་རྩལ་སྒྲུབ་ཀྱིས།
།ཉི་མ་གདོད་སྒྲུབ་བྱེད་དང་མཚུངས་པར་བསྟན།
།དེས་ན་འདི་གཉིས་ཁྱད་པར་གནམ་ས་བཞིན། [41] [42] [43] [44] [45] [comm 9]


།དིང་སང་ཨ་ཏིར་རློམ་པའི་གླང་ཆེན་དག
།འགྱུ་འཕྲོའི་རྟོག་ཚོགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཡིན་ལོ།
།རྨོངས་པ་འདི་ཀུན་མུན་པའི་ཀློང་ཉིད་དང༌།
།རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་ལ་རིང༌།
།རྩལ་དང་རྩལ་ལས་ཤར་བའང་མི་ཤེས་ན།
།བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྨོས་ཅི་དགོས། [46] [47] [48] [49] [50] [comm 10]


།འདིར་ནི་གདོད་ནས་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས།
།དོན་དམ་དབྱིངས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་བདེན་པ་ནི།
།སྨྲ་བསམ་འདས་པས་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན།
།ངང་གིས་མི་གཡོ་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཞིང༌།
།འགྱུ་འཕྲོའི་སྤྲོས་དང་ཡེ་ནས་བྲལ་བ་ལ།
།ངོ་བོ་ཞེས་བརྗོད་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་འདྲ།
།དེ་ཡི་རྩལ་ནི་འཆར་ཚུལ་མ་འགགས་པའི།
།རིག་པ་ཟང་ཐལ་རྟོག་དཔྱོད་གཉིས་དང་བྲལ།
།སལ་གྱིས་གསལ་ཡང་གཟུང་འཛིན་མེད་པ་ཡིན། [51] [52] [53] [54] [55] [comm 11]


།རྩལ་ལས་ཤར་བའི་རིག་པ་སྤྲོས་པའི་བློ།
།དེས་བསྐྱེད་གཟུང་འཛིན་བག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་ཅན།
།ཡུལ་མེད་ཡུལ་དུ་གཟུང་བའི་ཡུལ་ལྔ་དང༌།
།བདག་མེད་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཉོན་མོངས་ལྔ།
།ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་འཁྲུལ་སྣང་ཇི་སྙེད་དེ།
།འཁོར་བར་སྣང་བ་རྩལ་ལས་ཡང་ཤར་བ།
།མ་རྟོགས་ལོག་པར་གཟུང་བའི་སྣང་བ་ཉིད། [56] [57] [58] [59] [60] [comm 12]


།གང་ནས་མ་འོངས་གང་དུ་མ་སོང་ལ།
།གར་ཡང་མིག་གནས་ཆོས་ཉིད་ཀློང་ཆེན་དུ།
།རྟོགས་པས་ཁམས་གསུམ་ཡོངས་གྲོལ་དགོངས་པ་ཞེས།
།ཨ་ཏི་ལྷུན་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ལུང༌།
།ཀུན་བཟང་ཡངས་པ་ཆེན་པོའི་ཀློང་ནས་ཤར། [61] [62] [63] [64] [65] [comm 13]


།རྣམ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ།
།ལྟ་བའི་ཡུལ་མེད་ལྟ་བའི་ཆོས་སུ་མེད།
།བལྟ་བར་བྱ་དང་བྱེད་པ་རྡུལ་ཙམ་མེད།
།སྒོམ་པའི་བློ་མེད་བསྒོམ་བྱའི་ཆོས་ཀྱང་མེད།
།སྤྱད་དང་སྤྱོད་པ་གཉིས་མེད་ལྷུན་གྲུབ་པས།
།བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་རྡུལ་ཙམ་མེད། [66] [67] [68] [69] [70] [comm 14]


།མེད་པའི་ཆོས་ལ་བགྲོད་པའི་ས་མེད་པས།
།ཕྱིན་པར་བྱ་བའི་ལམ་ཡང་ཡེ་ནས་མེད།
།འོད་གསལ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་གྲུབ་ཟིན་པས།
།རྣམ་རྟོག་འཕྲོ་འདུ་བསྐྱེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌།
།སྔགས་དང་ཁ་ཏོན་དབང་དང་དམ་ཚིག་མེད།
།རིམ་སྡུད་ལ་སོགས་མི་དམིགས་རྫོགས་རིམ་མེད།
།ཡེ་ནས་གྲུབ་ཟིན་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ལས།
།འདུས་བྱས་གློ་བུར་རྐྱེན་བྱུང་རྒྱུ་འབྲས་མེད།
།འདི་དག་ཡོད་ན་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མིན།
།འདུས་བྱས་ཉིད་ཕྱིར་འཇིག་པ་ཉིད་དང་ནི། [71] [72] [73] [74] [75] [comm 15]


།དེ་ཕྱིར་དོན་དམ་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ།
།རྒྱུ་འབྲས་ལས་འདས་རང་བཞིན་རྣམ་བཅུ་མེད།
།རྩོལ་དང་སྒྲུབ་མེད་སེམས་ཉིད་རྣལ་མའི་དོན།
།ཡོད་མེད་སྤྲོས་ཀུན་ཞི་བར་མཁྱེན་འཚལ་ལོ། [76] [comm 16]


།ཆོས་དབྱིངས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས།
།རྩོལ་སྒྲུབ་རྒྱུ་འབྲས་ལས་འདས་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།། [77] [comm 17]


← Previous • Main • Next →



  1. ↑ Richard Barron: Within mind itself—the essence of awakened mind—
    there is no view to cultivate in meditation, no conduct to undertake,
    no fruition to achieve, no levels of realization or paths to traverse,
    no mandala to visualize, no recitation, repetition, or stage of completion,
    no empowerment to be bestowed, and no samaya to uphold.
    In the pure state that is the true nature of phenomena, timelessly and spontaneously present,
    such adventitious factors of developmental effort and causality are transcended.(rb)
  2. ↑ Erik Pema Kunsang: ...
  3. ↑ Sangye Khandro: ...
  4. ↑ Shtr: ...
  5. ↑ Claude: ...
  6. ↑ Richard Barron: The essence of these factors is awakened mind.
    Unobscured by clouds or darkness, the sun shines in the sky by its very nature,
    not as something adventitious.(rb)
  7. ↑ Erik Pema Kunsang: ...
  8. ↑ Sangye Khandro: ...
  9. ↑ Shtr: ...
  10. ↑ Claude: ...
  11. ↑ Richard Barron: Any teaching concerning the ten attributes that involve effort and achievement
    is given in response to the confusion that occurs adventitiously due to the dynamic energy of awareness.
    It is a skillful means for engaging those whose acumen requires development through effort.
    It is not given to yogins who genuinely experience
    the ultimate meaning of the vajra heart essence, atiyoga.(rb)
  12. ↑ Erik Pema Kunsang: ...
  13. ↑ Sangye Khandro: ...
  14. ↑ Shtr: ...
  15. ↑ Claude: ...
  16. ↑ Richard Barron: So that individuals who exert themselves in order to progress developmentally
    may be led to primordial basic space—the true nature of phenomena—
    there are the spiritual approaches of the shravaka, the pratyekabuddha, and the bodhisattva.
    These are the stages demonstrated on the three lesser levels.
    The three divisions of kriya, upa, and yoga
    are by their very nature the three intermediate levels.(rb)
  17. ↑ Erik Pema Kunsang: ...
  18. ↑ Sangye Khandro: ...
  19. ↑ Shtr: ...
  20. ↑ Claude: ...
  21. ↑ Richard Barron: The three divisions of maha, anu, and ati
    manifest primordially as the three higher levels.
    By opening the doorway that leads beyond other approaches based on causes or results,
    they guide fortunate beings to three levels of enlightenment.(rb)
  22. ↑ Erik Pema Kunsang: ...
  23. ↑ Sangye Khandro: ...
  24. ↑ Shtr: ...
  25. ↑ Claude: ...
  26. ↑ Richard Barron: The culmination of all these, moreover, is found in the ultimate meaning of the vajra heart essence.
    They must lead toward this superb, supreme secret,
    and so utter lucidity, sublimely unchanging, is the pinnacle of them all.
    This is renowned as the spiritual approach of the heart essence of manifest enlightenment.(rb)
  27. ↑ Erik Pema Kunsang: ...
  28. ↑ Sangye Khandro: ...
  29. ↑ Shtr: ...
  30. ↑ Claude: ...
  31. ↑ Richard Barron: Furthermore, of the two alternatives within spiritual teaching,
    one involves a concerted effort to accept or reject.
    It is taught in order to refine away the habitual patterns of ordinary mind and mental events,
    whose nature it is to arise as a display due to dynamic energy.
    This approach holds that timeless awareness is purer than ordinary mind.(rb)
  32. ↑ Erik Pema Kunsang: ...
  33. ↑ Sangye Khandro: ...
  34. ↑ Shtr: ...
  35. ↑ Claude: ...
  36. ↑ Richard Barron: The supreme teaching involves no concerted effort to accept or reject.
    Naturally occurring timeless awareness, the essence of awakened mind itself,
    is made fully evident in that one does not waver from the direct experience of it.
    So there is no need to strive for it elsewhere.
    It rests in and of itself, so do not seek it elsewhere.(rb)
  37. ↑ Erik Pema Kunsang: ...
  38. ↑ Sangye Khandro: ...
  39. ↑ Shtr: ...
  40. ↑ Claude: ...
  41. ↑ Richard Barron: This—the ultimate meaning of suchness itself—is like the essence of the sun.
    I hold that it abides as a natural state of rest, unwavering utter lucidity.
    It can be shown that other approaches are like attempts to create the already-present sun
    by dispelling clouds and darkness through a process of effort and achievement.
    Therefore, these two kinds of approach are as different as heaven and earth.(rb)
  42. ↑ Erik Pema Kunsang: ...
  43. ↑ Sangye Khandro: ...
  44. ↑ Shtr: ...
  45. ↑ Claude: ...
  46. ↑ Richard Barron: Nowadays, those “elephants” who pride themselves on being ati practitioners
    allege that thought patterns, stirring and proliferating, are awakened mind.
    All of these fools are submerged in darkness,
    far from the meaning of natural great perfection.
    They do not understand even dynamic energy or what arises from that energy,
    to say nothing of the essence of awakened mind.(rb)
  47. ↑ Erik Pema Kunsang: ...
  48. ↑ Sangye Khandro: ...
  49. ↑ Shtr: ...
  50. ↑ Claude: ...
  51. ↑ Richard Barron: In this discussion of mine, primordially pure awakened mind
    is ultimate truth一the true nature of phenomena as basic space.
    Beyond description or imagination, it is the perfection of sublime knowing.
    Inherently unwavering, it is utterly lucid by nature
    and timelessly free of elaboration—of concepts stirring and proliferating—
    and so is called “the essence of being," analogous to the orb of the sun.
    Its dynamic energy is unobstructed awareness as a continuous mode for what arises
    and is free of both conceptualization and analysis.
    Though vividly lucid, it does not entail dualistic perception.(rb)
  52. ↑ Erik Pema Kunsang: ...
  53. ↑ Sangye Khandro: ...
  54. ↑ Shtr: ...
  55. ↑ Claude: ...
  56. ↑ Richard Barron: Awareness expresses itself through its dynamic energy as consciousness that involves conceptual elaboration,
    marked by the myriad dualistic habitual patterns that such consciousness generates.
    Since what are not objects are misconstrued as objects, there are the five kinds of sense objects,
    and since what has no identity is invested with identity, there are the five afflictive emotions.
    These constitute all possible confused perception—of the universe and the beings within it.
    Even what manifests as samsara arises due to that dynamic energy,
    but when this is not realized, the manifestation itself is one of erroneous perception.(rb)
  57. ↑ Erik Pema Kunsang: ...
  58. ↑ Sangye Khandro: ...
  59. ↑ Shtr: ...
  60. ↑ Claude: ...
  61. ↑ Richard Barron: Through realization, within the vast expanse of being, of the true nature of phenomena—
    coming from nowhere, going nowhere, and abiding nowhere at all—
    there is “the enlightened intent of the total freedom of the three realms."
    This is the transmission of ati—spontaneous presence, the vajra heart essence,
    arising from the wholly positive expanse of supreme spaciousness.(rb)
  62. ↑ Erik Pema Kunsang: ...
  63. ↑ Sangye Khandro: ...
  64. ↑ Shtr: ...
  65. ↑ Claude: ...
  66. ↑ Richard Barron: Within the essence of totally pure awakened mind,
    there is no object to view or anything that constitutes a view—
    not the slightest sense of anything to look at or anyone looking.
    There is no ordinary consciousness meditating or anything to meditate on.
    Due to spontaneous presence, without any duality of goal and conduct,
    there is not the slightest sense of any fruition to achieve.(rb)
  67. ↑ Erik Pema Kunsang: ...
  68. ↑ Sangye Khandro: ...
  69. ↑ Shtr: ...
  70. ↑ Claude: ...
  71. ↑ Richard Barron: Regarding what is nonexistent, there are no levels of realization to traverse,
    and so there are never any paths to journey along.
    Since utter lucidity is already ensured as the supreme sphere of being,
    there are no mandalas to visualize through the proliferation and resolution of thoughts
    and no mantras, recitations, empowerments, or samaya.
    There is no nonreferential stage of completion, such as a gradual process of dissolution.
    In the kayas and timeless awareness, which are already ensured timelessly,
    there is no causality based on compounded adventitious circumstances.
    If any of these were the case, timeless awareness would not occur naturally.(rb)
  72. ↑ Erik Pema Kunsang: ...
  73. ↑ Sangye Khandro: ...
  74. ↑ Shtr: ...
  75. ↑ Claude: ...
  76. ↑ Richard Barron: Being compounded, such awareness would be subject to destruction,
    and then how could it be characterized as “spontaneously present and uncompounded’?(rb)
  77. ↑ Richard Barron: Therefore, within the essence of ultimate basic space,
    causality is transcended and the ten attributes do not pertain.
    Mind itself, the ultimate meaning of genuine being, involves no effort or achievement.
    Please understand this in order to pacify all conceptual elaborations of existence and nonexistence!(rb)


Cite error: <ref> tags exist for a group named "comm", but no corresponding <references group="comm"/> tag was found

Retrieved from "https://rywikitexts.tsadra.org/index.php?title=Chos_dbyings_rin_po_che%27i_mdzod/Chapter_5&oldid=15467"