Chapter 13

Latest revision as of 08:59, 19 March 2020

{{#vardefine:CyzRootChptNum|13}}།ཆོས་རྣམས་ལྷུན་གྲུབ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ།
།འབད་རྩོལ་མེད་པའི་གནད་ཀྱིས་གོམས་བྱས་ན།
།ཡེ་སངས་རྒྱས་ལ་ཡང་སངས་རྒྱས་འབྱུང་སྟེ།
།འདི་ནི་བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་དོན།
།རིམ་དགུའི་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀློང་ཆེན་ཡིན།^[1]^[2]

།མཁའ་དཀྱིལ་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་གསལ་ཡང༌།
།མ་རྟོགས་སྤྲིན་ཆེན་སྙིང་པོས་ཡོངས་བསྒྲིབས་པས།
།མི་སྣང་བྱང་ཆུབ་རང་ལ་ཡོད་པའི་ཚུལ།^[3]^[4]

།སྤྲིན་ཆེན་དབྱིངས་སུ་བཞག་པས་རང་དེངས་ལྟར།
།འབད་རྩོལ་མེད་པས་རྒྱུ་འབྲས་སྤྲིན་བྲལ་ནས།
།མཁའ་དཀྱིལ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་རང་ལས་འཆར།
།དབང་པོའི་རིམ་པས་ཐེག་པ་ཐ་དད་ལ།^[5]^[6]

།ངོ་བོ་ཉི་བཞིན་ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་ན་གསལ།
།རྩལ་ལས་ཟེར་བཞིན་ཀུན་ཤར་རིས་མེད་པས།
།ས་དང་ཆུ་མཚོར་དྲོད་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་ན།
།རླངས་ལས་སྤྲིན་གྱི་རོལ་པར་ཤར་བ་ཡིས།
།ངོ་བོ་ཉིད་དང་རྩལ་ཡང་བསྒྲིབས་པ་བཞིན།
།ངོ་བོ་ཉིད་ལས་རང་རྩལ་མ་དག་པའི།
།རོལ་པས་སྙིང་པོའི་དེ་ཉིད་རང་ངོར་སྒྲིབ།
།སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་འཁྲུལ་སྣང་བསམ་མི་ཁྱབ།^[7]^[8]

།ཉི་ཟེར་རྩལ་ལས་རླུང་བསྐྱོད་སྤྲིན་དེངས་ལྟར།
།རང་ངོ་རྟོགས་ལས་རོལ་པ་རྒྱན་དུ་ཤར།
།འཁྲུལ་པ་ཡེ་གྲོལ་རང་སར་ད་གྲོལ་བས།
།འཁྲུལ་སྣང་འཁྲུལ་འཛིན་མ་སྤངས་དབྱིངས་སུ་ཞི།
།གར་སོང་ཆ་མེད་དྭངས་པའི་ནམ་མཁའ་ལ།
།སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་ཉི་མ་ཤར།
།གཞན་ནས་མ་འོངས་རང་སྣང་དག་པ་ཙམ།^[9]^[10]

།གཉིས་སྐྱེས་སྒོ་ངའི་ནང་ནས་འདབ་རྒྱས་པ།
།སྒོང་རྒྱས་འཐུམས་ལྟར་ད་ལྟར་མི་སྣང་ཡང༌།
།སྒོང་རྒྱ་རལ་བས་མཁའ་དཀྱིལ་ལྡིང་བ་ལྟར།
།གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་རྟོག་ཟག་པ་སྔར་ཟད་ཀྱང༌།
།ཟག་འབྲས་ལྷག་བཅས་སྒོང་རྒྱ་རལ་མ་ཐག
།ལྷུན་གྲུབ་རིག་པ་རང་གསལ་རང་ལ་འཆར།
།སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སྣང་བས་མཁའ་དབྱིངས་ཁྱབ།
།རང་ངོ་ཤེས་པས་ཀུན་བཟང་ཀློང་དུ་གྲོལ།^[11]^[12]

།ཕྱོགས་བཅུར་ཐུགས་རྗེའི་རོལ་པ་ཚད་མེད་ལས།
།སྤྲུལ་པ་འཕྲོ་པས་འགྲོ་བའི་དོན་ཀུན་བྱེད།
།འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་མཛད་པ་ཉེ་བར་སྟོན།
།འདི་ནི་རང་བཞིན་བབས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལས།
།རྩལ་གྱི་ཐུགས་རྗེ་ཕྱོགས་མེད་ཤར་བ་སྟེ།
།རོལ་པས་གཞན་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན།^[13]^[14]

།མ་དག་ཆ་བཅས་རོལ་པ་ཉེར་ཞི་ཡང༌།
།མ་དག་འགྲོ་ལ་སྤྲུལ་པ་སྣང་བ་ནི།
།སྟོན་པའི་ཇི་བཞིན་ཤུགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་དང༌།
།འགྲོ་སེམས་གཙང་མའི་ལས་སྨོན་དག་པས་འཆར།^[15]^[16]

།དེ་ཚེ་ཞིང་ཀུན་སྤྲུལ་པ་ཚད་མེད་ཅིང༌།
།མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་བྱང་ཆུབ་འདྲེན་མཛད་ཀྱང༌།
།སྟོན་པའི་ཆོས་སྐུ་དབྱིངས་ལས་མི་གཡོ་སྟེ།
།རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྟག་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད།
།དབྱིངས་ལས་རང་ཤར་སྟུག་པོ་བཀོད་པར་ནི།
།རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་ས་བཅུའི་སེམས་དཔའ་ལ།
།ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་བཀོད་པ་བསམ་ཡས་སྣང༌།
།དེ་ཡང་དབྱིངས་ལས་སྟོན་པའི་ཐུགས་རྗེ་དང༌།
།གདུལ་བྱའི་མོས་དགེས་ལྷུན་གྲུབ་རང་ངོར་སྣང༌།^[17]^[18]

།ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཏེ།
།རོལ་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་མཚོ།
།གདོད་མའི་དབྱིངས་ན་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་བཞུགས^[19]^[20]

།ལོངས་སྐུའི་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་སྟེ།
།རོལ་པར་རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔ།
།ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀུན་གང་བར་སྣང་བ་ཡིན།^[21]^[22]

།སྤྲུལ་སྐུའི་ངོ་བོ་ཐུགས་རྗེའི་འཆར་གཞི་སྟེ།
།རོལ་པར་གང་ལ་གང་འདུལ་དེར་སྣང་ཞིང༌།
།འཕྲིན་ལས་ཆེན་པོས་མངའ་དབང་འབྱོར་པ་ཡིན།^[23]^[24]

།འདི་དག་རྒྱུ་འབྲས་རྩོལ་བས་མ་བསྒྲུབས་ཏེ།
།ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཅོག་གཞག་ངང་ལ་སྣང༌།
།མཆོག་གསང་རབ་ལ་ཚེ་འདིར་སྣང་བ་སྟེ།
།དེ་ལས་གཞན་དུ་བར་དོར་མི་བསླུ་བས།
།རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྩེ་མོའི་ཐེག་པ་ནི།
།རྒྱུ་འབྲས་ཐེག་པ་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས།^[25]^[26]

།ཆོས་དབྱིངས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས།
།ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ཡེ་སངས་རྒྱས་པ་ལ་རྩོལ་བ་དང་སྒྲུབ་པ་མེད་པར་ཡང་སངས་རྒྱས་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་པའོ།།^[27]^[28]

↑ If, through the key point of effortlessness, there is familiarity
with the very essence of enlightenment—the spontaneous presence of phenomena—
although buddhahood is timeless, there is awakening to buddhahood anew.
This is the unsurpassable pinnacle of the vajra heart essence—
the vast expanse of enlightenment, the very essence of the nine progressive approaches.(rb)
↑ ཆོས་རྣམས་ལྷུན་གྲུབ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ། །འབད་རྩོལ་མེད་པའི་གནད་ཀྱིས་གོམས་བྱས་ན། །ཡེ་སངས་རྒྱས་ལ་ཡང་སངས་རྒྱས་འབྱུང་སྟེ། །འདི་ནི་བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་རྩེ། །རིམ་དགུའི་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀློང་ཆེན་ཡིན།
།རིག་པའི་ངོ་བོ་ལ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཡེ་ནས་ཡོད་པ་ཉིད། གློ་བུར་གྱི་སྒྲིབ་པས་མ་མངོན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། རང་གཞག་འབད་རྩོལ་མེད་པའི་གནད་ལ་གོམས་པ་མཐར་ཕྱིན་པས་བསལ་བ་ན། ཡེ་སངས་རྒྱས་པ་ནི་རང་བཞིན་རྣམ་དག་གི་རིག་པ་ཆོས་སྐུར་གནས་པ་ལ། ཡང་སངས་རྒྱས་པ་གློ་བུར་རྣམ་དག་གིས་མངོན་དུ་བྱས་པ་སྟེ། ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་མཐར་ཐུག་གི་དོན་དུ་གཉེར་བྱ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྟེ། ཆོས་སྐུ་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་དེ་འཁྲུལ་སྣང་དུ་འཁྲུལ་རྟོག་ཆ་དང་བཅས་པ་དབྱིངས་སུ་ཞི་ནས། ཆོས་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་དང་དབྱེར་མེད་པས་གཉིས་མེད་མཉམ་པ་ཆེན་པོར་གྱུར་ཏེ། རྟག་ཏུ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་མི་གཡོ་བར་བཞུགས་པ་ནི། སྐུ་གདུང་བར་བ་ལས། རང་གི་ངོ་བོར་རང་ཐིམ་ནས། །དབྱེར་མེད་འབྱེད་པ་མེད་པར་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་ཆུ་ལ་ཆུ་ཐིམ་ལྟར། དེ་བཞིན་མར་ལ་མར་ཐིམ་དང༌། །ནམ་མཁའ་ནམ་མཁར་ཐིམ་པ་བཞིན། །གཉིས་མེད་དངོས་གཟུང་མེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང༌། སྤྲིང་ཡིག་བདུད་རྩིའི་ཐིགས་པ་ལས་ཀྱང༌། ཇི་ལྟར་ཆུ་ལ་ཐིམ་དང༌། །མར་ལ་མར་ནི་རྗེས་ཞུགས་ལྟར། །ཤེས་བྱ་སྤྲོས་བྲལ་དེ་ཉིད་དང༌། །དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་རྣམ་འདྲེས་པ། །དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །རང་བཞིན་ཆོས་སྐུ་ཞེས་བྱར་བརྗོད། །ཅེས་སོ། །དེའི་ཚེ་ནང་དབྱིངས་ཆོས་སྐུ་ཀ་དག་གི་ཀློང་ན་ལྷུན་གྲུབ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་དགོངས་པ་སྙིང་པོ་རང་རྫོགས་ཀྱི་ཆ་ཕྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སུ་བཞུགས་ཏེ། སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀློང་ན་སངས་རྒྱས་ལྔ། །མཚན་མར་མ་ཡིན་རང་གི་སྙིང་པོར་གསལ། །དགོངས་པ་དོན་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པ་ནི། །ཆོས་དང་ཆོས་མིན་སྣང་བའི་སྒྲིབ་ཤིང་བྲལ། །དོན་གྱི་སྙིང་པོ་སངས་རྒྱས་ཡུལ་ལ་འཇུག །བསམ་པ་ཉིད་ལ་བསམ་པའི་ཆོས་དང་བྲལ། །བརྗོད་པ་ཉིད་ལ་བརྗོད་མེད་ངང་དུ་ཐིམ། །ཞེས་སོ། །འདིའི་དུས་ན་ཐིམ་ལ་མ་རྨུགས་པ་ཕྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སུ་བཞུགས་ཏེ། ཆོས་སྐུ་ལ་ཡེ་ཤེས་མེད་ན་སྟོང་ཆད་ནམ་མཁའ་ལྟར་འགྱུར་བས། རང་གསལ་ནང་དབྱིངས་གསལ་ལ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་འཆར་གཞིའི་ཆ་ཙམ་དུ་ཡོད་དོ། །དེ་ལས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་གསལ་དུ་འཆར་བ་ཡིན་ནོ། །ཀློང་དྲུག་པ་ལས། གཏིང་གསལ་ཆེན་པོའི་གཞི་མར་གནས། །ཁྱབ་དང་ཁྱབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང༌། །ཕྱང་ནས་ཆད་པ་མེད་སྣང་བར། །གསལ་བྱེད་སྣང་བའི་ཆ་མ་འགགས། །སྙིང་པོ་ཐམས་ཅད་བཅུད་བསྡུས་པས། །དྲི་མ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་དག །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གསང་ཆེན་དུ། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་ཆ་ལ་བཞུགས། །ཞེས་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་ན། །བེམ་པོ་རྣམས་དང་ཁྱད་ཅི་ཡོད། །ཡང་ན་སྟོང་པ་ཕྱང་ཆད་དུ། །འདི་ཉིད་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཀུན་གཞིའི་ཚོགས་བརྒྱད་དང་བཅས་པའི་སེམས་སེམས་བྱུང་འགགས་ལ། འགགས་གཞི་རིག་པ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱས་པས། ཆོས་སྐུ་ལས་གཟུགས་སྐུ་ཕྱིར་གསལ་དུ་སྣང་བས་འཁོར་བ་དང་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་པར་བཞུགས་པ་ཉིད། འཇུག་པ་ལས། ཤེས་བྱའི་བུད་ཤིང་སྐམ་པོ་མ་ལུས་པ། །བསྲེགས་ནས་ཞི་དེ་རྒྱལ་རྣམས་ཆོས་སྐུ་སྟེ། །དེ་ཚེ་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འགག་པ་མེད། །སེམས་འགགས་པ་དེ་སྐུ་ཡིས་མངོན་སུམ་མཛད། །ཅེས་པ་དང༌། ཞི་སྐུ་དཔག་བསམ་ཤིང་ལྟར་གསལ་གྱུར་ལ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཇི་བཞིན་རྣམ་མི་རྟོག །འགྲོ་སྒྲོལ་བར་དུ་འཇིག་རྟེན་འབྱོར་སླད་རྟག །འདི་ནི་སྤྲོས་དང་བྲལ་ལ་སྣང་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །འཐད་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་རྣམ་གྲངས་གསུམ་སྟེ། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་རང་གི་རྩལ་ལས་རོལ་པར་ཤར་བས་བསྒྲིབས་པ་དང་བདེ་བསལ་བའི་འཐད་དགོད་པ། གདོས་བཅས་ཀྱི་རྒྱ་ལས་གྲོལ་བས་ཆོས་སྐུ་རང་ཆས་སུ་འཆར་བ་ཉིད་ངོ་ཤེས་པ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་འཐད་པ། སངས་རྒྱས་ནས་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་འབྱུང་བའི་འཐད་པའོ། །དང་པོ་ལ་རང་གི་རྩལ་དང་རོལ་པས་བསྒྲིབས་པ་དང་དག་ཚུལ་སྤྱིར་བསྟན་པ། བསྒྲིབས་པའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཉིད། དག་པ་ཉིད་འཐད་པ་དང་བཅས་པ་གསུམ་ལས། རང་ལ་རང་གི་རྩལ་ལས་རོལ་པར་ཤར་བས་བསྒྲིབས་ལ་གནད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་དག་པར་བསྟན་པ་ནི།
↑ Although the orbs of the sun and moon are radiantly luminous in the vault of the sky,
they can be completely obscured by thick clouds, which prevents them from being seen.
This parallels the way in which enlightenment, though present within you, is not apparent.(rb)
↑ མཁའ་དཀྱིལ་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་གསལ་ཡང༌། །མ་རྟོགས་སྤྲིན་ཆེན་སྙིང་པོས་ཡོངས་བསྒྲིབས་པས། མི་སྣང་བྱང་ཆུབ་རང་ལ་ཡོད་པའི་ཚུལ།
གང་གི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཁམས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སེམས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བུ་སྟེ། མ་རྟོགས་པའི་དབང་གིས་རིག་པའི་རྩལ་ལས་གཟུང་འཛིན་དུ་ཤར་བས་ཡུལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལྔས་བསྡུས་པའི་སྣོད་དང་བཅུད་ཀྱི་རིམ་པ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་རོལ་པར་ཤར་བ་སྤྲིན་དང་འདྲ་བས་རང་ངོ་འོད་གསལ་སྒྲིབ་པ་མེད་ཀྱང་བསྒྲིབས་པ་ལྟར་སྣང་བ་ཉི་མ་དང་སྤྲིན་བཞིན་ཏེ། གློ་བུར་གྱི་དྲི་མའི་ཁམས་ཀྱིས་ཆོས་སྐུའི་རང་སྣང་མི་གསལ་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་སྐུ་རང་ལ་ཡོད་པ་དེ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་བསལ་བས་མངོན་དུ་སྣང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི།
↑ Thick clouds vanish naturally when left alone in the sky.
Similarly, the clouds of causality vanish without effort or striving,
and the very essence of enlightenment shines in and of itself in the vault of the sky.
Given the varying degrees of acumen, there are different spiritual approaches.(rb)
↑ སྤྲིན་ཆེན་དབྱིངས་སུ་བཞག་པས་རང་དེངས་ལྟར། །འབད་རྩོལ་མེད་པས་རྒྱུ་འབྲས་སྤྲིན་བྲལ་ནས། །མཁའ་དཀྱིལ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་རང་ལས་འཆར། །དབང་པོའི་རིམ་པས་ཐེག་པ་ཐ་དད་ལ།
།དྲི་མའི་སྤྱོད་ཚུལ་ཐ་དད་ཀྱང༌། །འདིར་དབང་པོ་ཡང་རབ་རྨད་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས། རང་གཞག་གི་གནད་འབད་པ་དང་རྩོལ་བ་མེད་པའི་རླུང་རང་བབས་ཆེན་པོས་འཁོར་བའི་ཆོས་འཁྲུལ་པ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཆ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སྤྲིན་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་བྲལ་ཞིང་མ་སྤངས་ལ་རང་དག་པ་ན། སྤྲིན་ཕུང་འཁྲིགས་པའི་ཉི་མ་ལྟར་མི་མངོན་པ་སྤྲིན་དང་བྲལ་བའི་སྐད་ཅིག་ལ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ན་རང་གསལ་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་སྣང་བ་ལྟར་རང་ལ་ལྷུན་གྲུབ་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་ཡོད་པ་དེ་གློ་བུར་གྱི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བའི་སྐད་ཅིག་ལ་རང་ངོར་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་རང་ཤར་ཏེ། ནུབ་པ་མེད་པའི་ཉི་མ་རང་གསལ་དུ་ཤར་བས་དག་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་ཆོས་སྐུ་རང་བྱུང་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། སྣང་བའི་སྒྲིབ་ཤིང་མེད་ན་ཡེ་ཤེས་མཐའ་ལ་གསལ། །ཞེས་སོ། །ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་དང་པོ་སེམས་ཅན་གྱི་དུས་དང༌། བར་དུ་ལམ་སྦྱོང་བའི་དུས་དང་མཐར་སངས་རྒྱས་པའི་དུས་གསུམ་ལ་བཟང་ངན་མེད་དེ། སྤྲིན་གྱིས་བསྒྲིབས་པ་དང༌། ཅུང་ཟད་གྲོལ་བ་དང༌། མཐའ་དག་གྲོལ་ཡང་ཉི་མ་གཅིག་པོ་དེ་ལ་བཟང་ངན་མི་འགྱུར་བ་བཞིན། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ཐམས་ཅད་ལ། །སྔ་མ་ཕྱི་མ་ཁྱད་མེད་ཀྱང༌། །སྒྲིབ་པ་ཀུན་གྱིས་དག་གྱུར་པ། །ཞེས་པ་དང༌། བརྟག་གཉིས་ལས། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །འོན་ཀྱང་གློ་བུར་དྲི་མས་བསྒྲིབས། །དེ་བསལ་ན་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །རང་གི་རྩལ་ལས་རོལ་པར་ཤར་བས་བསྒྲིབས་ཚུལ་ནི།
↑ The essence is like the sun, shining clearly in the expanse of the basic space of phenomena.
Everything arises without bias due to its dynamic energy, which is like the sun’s rays.
They suffuse the earth and bodies of water with warmth,
so that a display of clouds arises, formed from water vapor.
This obscures the essence itself and even its dynamic energy.
Similarly, due to the impure display of natural dynamic energy deriving from the essence itself,
one’s perception of suchness, the heart essence, is obscured.
The universe of appearances and possibilities consists of an inconceivable range of perceptions based on confusion.(rb)
↑ ངོ་བོ་ཉིད་བཞིན་ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་ན་གསལ། །རྩལ་ལས་ཟེར་བཞིན་ཀུན་ཤར་རིས་མེད་པས། །ས་དང་ཆུ་མཚོར་དྲོད་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་ན། །རླངས་ལས་སྤྲིན་གྱི་རོལ་པར་ཤར་བ་ཡིས། །ངོ་བོ་ཉིད་དང་རྩལ་ཡང་བསྒྲིབས་པ་བཞིན། །ངོ་བོ་ཉིད་ལས་རང་རྩལ་མ་དག་པའི། །རོལ་པས་སྙིང་པོའི་དེ་ཉིད་རང་ངོར་བསྒྲིབས། །སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་འཁྲུལ་སྣང་བསམ་མི་ཁྱབ།
།ཉི་མ་སྤྲིན་གྱིས་བསྒྲིབས་པར་སྣང་བ་དེ་ཡང་རྩ་བ་ཉི་མའི་རྩལ་ལ་ཐུག་སྟེ། ཉི་ཟེར་གྱི་རྩལ་ས་གཞི་དང་རྒྱ་མཚོར་ཕོག་པས་དྲོད་སྐྱེས་པའི་རླངས་པ་ན་བུན་ལང་ལོང་པོ་ནམ་མཁར་འཁྲིགས་པས་སྤྲིན་དུ་སོང་བ་དེས་ཉི་མ་ཉིད་བསྒྲིབས་པ་ལྟར། རིག་པའི་རང་རྩལ་གཞི་སྣང་དུ་གཡོས་པ་ལ་རང་དུ་མ་ཤེས་པར་བདག་དང་གཞན་དུ་བཟུང་བ་ལས། རོལ་པ་སེམས་དང་སེམས་ཀྱི་དོན་སྣང་བའི་འཁྲུལ་སྣང་སྣོད་བཅུད་སྣང་སྲིད་དུ་ཤར་ཏེ། ལུས་དང༌། ངག་དང༌། སེམས་གསུམ་གྱི་རིག་པ་ཡེ་ན་སངས་རྒྱས་སུ་བཞུགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་བསྒྲིབས་ནས། མི་སྣང་བས་འགྲོ་དྲུག་འཁྲུལ་པ་ལ་འཁྲུལ་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་རིག་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་རྩལ་མ་དག་པ་དང་དེའི་རོལ་པས་རིག་པ་ཉིད་བསྒྲིབས་པར་སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱིས་བསྒྲིབས། །སྤྱན་གསུམ་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་རང་སར་དངས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རིག་པ་ཉིད་ཀྱི་རྩལ་དང་རོལ་བས་བསྒྲིབས་པ་དེ་ཉིད་སེལ་བྱེད་དུ་ཡང་ཉི་མ་ཉིད་བྱུང་ངོ་ཞེས་བཤད་པ།
↑ The dynamic energy of the sun’s rays stirs the wind that disperses clouds.
Similarly, with the realization of the very essence of being, its display is experienced as its adornment.
Confusion, which has always been free, is now free in its own place.
Confused perception and reification are purified in basic space without having to be renounced.
You have no idea where they have gone.
The spontaneously present sun shines as the kayas and timeless awareness in the limpid sky.
It does not come from somewhere else, but is simply awareness’s own pure manifestation.(rb)
↑ ཉི་ཟེར་རྩལ་ལས་རླུང་བསྐྱོད་སྤྲིན་དེངས་ལྟར། །རང་ངོ་རྟོགས་ལས་རོལ་པར་རྒྱན་དུ་ཤར། །འཁྲུལ་པ་ཡེ་གྲོལ་རང་སར་དེ་གྲོལ་བས། །འཁྲུལ་སྣང་འཁྲུལ་འཛིན་མ་སྤངས་དབྱིངས་སུ་དག །གར་སོང་ཆ་མེད་དངས་པའི་ནམ་མཁའ་ལ། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་ཉི་མ་ཤར། །གཞན་ནས་མ་འོངས་རང་སྣང་དག་པ་ཙམ།
།ཉི་མ་བསྒྲིབས་པ་མེད་པར་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ན་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་དེ་ཡང་ཉི་མ་ཉིད་ལ་ཐུག་སྟེ། ཉི་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཀུན་ཏུ་གསེང་བྱེད་ཀྱི་རླུང་རང་སོར་གནས་པ་བསྐྱོད་དེ་ལངས་པ་ལས། སྤྲིན་རྣམས་ནམ་མཁའི་ངང་དུ་སྟོར་བས། ཉི་མ་འོད་གསལ་བ་ལྟར། རིག་པ་ཆོས་སྐུའི་སྙིང་པོ་ལས་རང་རྩལ་འཆར་སྒོ་མ་འགགས་པས། རང་ངོ་རྟོགས་པར་ཤར་བ་དེས་སྣང་བ་དང་སེམས་ཀྱི་རོལ་པ་གཞི་མེད་རྩ་བ་དང་བྲལ་བ་སྟོང་པའི་རང་གཟུགས་སུ་ཤེས་ཏེ། སྤང་བླང་བྱེད་དོན་མེད་པར་མཐོང་ནས་ཅོག་གཞག་ཏུ་བཏང་བས། སྣང་སེམས་དེ་དག་རང་གིས་རང་གྲོལ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱན་དུ་ཤར་ཏེ། མ་སྤངས་ལ་རང་སར་དག་པས། གང་དུ་སོང་བའི་སོང་ས་དང༌། སོང་བ་པོ་གཞི་མེད་དུ་སངས་པ་དང༌། ལྷུན་གྲུབ་རང་ཆས་སུ་རང་ངོར་འཆར་བ་དུས་མཉམ་པའོ། །དེ་ཡང་བརྩོན་འགྲུས་རབ་ལ་ཚེ་འདི་ཉིད་དུ་ཕྱི་ནང་གི་གདོས་བཅས་དག་པས་སྐུ་གསུམ་རང་སྣང་དུ་ཤར་ཏེ། ཀ་དག་གཞི་དབྱིངས་སུ་འབྲས་བུ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་ཐོབ་དུས་རང་ངོ་ཆོས་སྐུ་ལ། རང་སྣང་ལོངས་སྤྲུལ་དུ་ཤར་ཏེ། འགྲོ་བའི་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང་བའོ། །དེ་ཡང་དབྱིངས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་ཆོས་ཉིད་ངང་ལས་མི་གཡོས་ཤིང༌། གང་དུའང་མ་ཕྱེ་མི་འབྱེད་པ་ལས། དངོས་པོ་རིས་ཅན་དུ་གྲུབ་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་ཀྱང་གདགས་གཞིར་མེད་ལ། གཟུགས་སྐུ་ཀུན་གྱི་འཆར་གཞིར་འབྱུང་བ་ཡང༌། ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཆ་ལས། གདུལ་བྱའི་ངོར་སྐད་ཅིག་ལ་སྔ་ཕྱི་མེད་པར་སྣང་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྣང་བ་དེ་སེམས་ཅན་གྱི་འདུལ་བྱེད་དུ་སྣང་བ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གདུལ་གཞིར་སྣང་བ་ཡང༌། ཐུགས་རྗེ་དང་འཇུག་ཡུལ་དུ་འབྲེལ་བ་གྲུབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་དག་པ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ནི། །མ་ཕྱེ་མི་འབྱེད་མཉམ་པ་ལ། །སྒྲ་ཚིག་མིང་དུ་ག་ལ་སྲིད། །ལྟོས་གཞི་རང་དག་འཁྲུལ་པ་དག །འཁོར་འདས་མིང་དུ་མ་གྲགས་སོ། །མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་འགག་པ་མེད། །ཀུན་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་གང་མ་ཡིན། །ལེན་པ་མེད་ཅིང་འགྲོ་བ་མེད། །རྒྱུ་རྐྱེན་བྲལ་བའི་སྐད་ཅིག་ལ། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གཞི་མར་སྣང༌། །དུ་མ་ཆ་ཤས་ཀུན་བྲལ་བའོ། །ཞེས་སོ། །གདོས་བཅས་ལུས་རྒྱ་དང་བྲལ་བས་རང་ངོ་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་འཐད་པ་བསྟན་པ་ནི།
↑ The wings of a garuda unfold within the egg.
As long as it is enveloped by the shell, this is not evident,
but when the shell breaks, the garuda soars into the vault of the sky.
Similarly, although the contamination of confused dualistic thinking has already resolved,
when the “shell”一the result of this contamination—breaks, spontaneously present awareness immediately arises in and of itself, naturally lucid.
The vast perspective of the kayas and timeless awareness fills the “sky” of basic space.
With recognition of the very essence of being comes freedom within the expanse of Samantabhadra.(rb)
↑ གཉིས་སྐྱེས་སྒོ་ངའི་ནང་ནས་འདབ་རྒྱས་པ། །སྒོང་རྒྱས་འཐུམས་ལྟར་ད་ལྟར་མི་སྣང་ཡང༌། །སྒོང་རྒྱ་རལ་བས་མཁའ་དཀྱིལ་ལྡིང་བ་ལྟར། །གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་རྟོག་ཟག་པ་སྔར་ཟད་ཀྱང༌། །ཟག་འབྲས་ལྷག་བཅས་སྒོང་རྒྱ་རལ་མ་ཐག །ལྷུན་གྲུབ་རིག་པ་རང་གསལ་རང་ལ་འཆར། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སྣང་བས་མཁའ་དབྱིངས་ཁྱབ། །རང་ངོ་ཤེས་པས་ཀུན་བཟངས་ཀློང་དུ་གྲོལ།
།ཁྱུང་གི་ཕྲུ་གུ་ནི་སྒོ་ངའི་ནང་ནས་འདབ་གཤོག་རྫོགས་པས། སྒོང་རྒྱ་ལས་གྲོལ་མ་ཐག་ནམ་མཁར་ལྡིང་ནུས་པ་ལྟར། རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡང༌། གདོས་བཅས་ཀྱི་ལུས་རྒྱ་ནས་རྟོགས་པའི་འདབ་གཤོག་རྫོགས་ཏེ། གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པ་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཟག་པ་ཚེ་འདིར་ཟད་ཀྱང༌། གདོས་བཅས་ཟག་འབྲས་རྣམ་སྨིན་སྐྱེས་ཀྱི་ཆ་དོར་བྱར་ལུས་ལ་འདི་དང་མ་བྲལ་བས། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དངོས་སུ་རྒྱ་ཆེར་སྣང་བར་མ་ནུས་ཀྱང༌། གདོས་པ་དང་བྲལ་དུས་ཆོས་ཉིད་དག་པའི་བར་དོར་རང་སྣང་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བས་གང་བ་འཆར་བ་ལ་རང་ངོ་ཤེས་པས། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཀློང་དུ་གྲོལ་བ་ནི། སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། ང་བདག་འཛིན་པ་མེད་ན་ཆོས་ཉིད་མ་དང་འཕྲད། །འབྱུང་བའི་མདུད་པ་གྲོལ་ན་འཛིན་པའི་བརྟོད་ཕུར་ཐེངས། །བག་ཆགས་སྦུབས་དང་བྲལ་ན་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་སུ་འཁྱིལ། །ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་མཐོང་ན་འབྱུང་བའི་གདོས་ཐག་ཆོད། །སྣང་བའི་སྒྲིབས་ཤིང་མེད་ན་ཡེ་ཤེས་མཐའ་ལ་གསལ། །ཞེས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་རང་ལུས་ལ། །ཡེ་ཤེས་དག་པའི་སྣང་བ་གནས། །དཔེར་ན་མངལ་དང་སྒོ་ངའི་རྒྱ། །མངོན་དུ་མི་འབྱུང་བསྒྲིབས་གྱུར་ཀྱང༌། །རང་རྩལ་རྫོགས་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན། །རྣམ་རྟོག་ལུས་འདི་བོར་མ་ཐག །རང་སྣང་ཡུལ་དང་འཕྲད་པར་འགྱུར། །ཡེ་ནས་གནས་པའི་རང་རིག་ཉིད། །ངོ་བོ་རྟོག་མེད་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཡེ་ཤེས་དག་པའི་སྣང་བ་དང༌། །སངས་རྒྱས་བདེན་པ་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་ལུས་མིར་སྣང་ཡང་དགོངས་པ་སངས་རྒྱས་སུ་དག་པས་བྱ་བ་རྫོགས་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ད་ལྟ་འཁོར་ཚོམ་བུ་རེའི་དོན་བྱེད་ལ། ཕྱི་ནས་ནམ་མཁའི་མཐའ་མཉམ་གྱི་ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་བྱེད་པའོ། །ཀུན་བྱེད་ལས། ལུས་ནི་གང་ཟག་ལྷ་མི་ཡང༌། །དགོངས་པ་ཆོས་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཡིན། །དེ་ཡིས་སེམས་ཅན་དོན་བྱས་ནས། །རྩོལ་སྒྲུབ་མི་བྱེད་བདེ་བར་གནས། །ཞེས་པ་དང༌། རང་ཤར་ལས། བྱ་བ་རྫོགས་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་ནི། །རང་གི་རྒྱུད་འགྲོལ་མངོན་སངས་རྒྱས། །དེ་ནས་སྤྲུལ་པ་འབྱེད་པའོ། །ཕྱི་ནང་བྱ་བ་རྫོགས་པ་དང༌། །བྱ་བ་རྫོགས་པའི་སྤྲུལ་སྐུར་འདོད། །ཅེས་སོ། །ཕྱི་ནས་དོན་མཛད་ཚུལ་ནི།
↑ Since the display of responsiveness is immeasurable throughout the ten directions,
emanations issue forth to ensure total benefit for beings.
Enlightened actions are revealed for as long as samsara lasts.
This is impartial responsiveness, dynamic energy arising from the naturally settled essence of being
so that through its display there is abundant benefit for others.(rb)
↑ ཕྱོགས་བཅུར་ཐུགས་རྗེའི་རོལ་པ་ཚད་མེད་པས། །སྤྲུལ་པ་འཕྲོ་བས་འགྲོ་བའི་དོན་ཀུན་མཛད། །འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་མཛད་པ་ཉེ་བར་སྟོན། །འདི་ནི་རང་བཞིན་བབས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལས། །རྩལ་གྱི་ཐུགས་རྗེ་ཕྱོགས་མེད་ཤར་བ་ལས། རོལ་པས་གཞན་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན།
།རང་སྣང་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་བདེ་བའི་ཚེ། །ཆོས་ཉིད་བར་དོའི་སྣང་བ་ཀ་དག་གི་ཆོས་སྐུར་ཐིམ་ནས། དབྱེར་མེད་ཆོས་སྐུ་ཉག་གཅིག་ཏུ་གནས་ཏེ། སྐུ་གདུང་འབར་བ་ལས། དེ་ནས་ངོ་བོ་ཀ་དག་ལ། །ཉི་མ་ལ་ནི་ཟེར་འདུས་ལྟར། །རང་གི་སྤྲུལ་བར་བཅས་པ་ནི། །རང་གི་ངོ་བོ་རང་ཐིམ་ནས། །དབྱེར་མེད་འབྱེད་པ་མེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །ཆོས་སྐུའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཐུགས་རྗེ་དང༌། གདུལ་བྱའི་ལས་འཕྲོ་དག་པ་སངས་རྒྱས་མཐོང་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྲུན་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་གང་ལ་གང་འདུལ་བའི་སྤྲུལ་པ་ཚད་མེད་པ་འཕྲོ་བ་ནི་ཐུགས་རྗེའི་རོལ་པ་སྟེ། ཕྱོགས་བཅུ་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པའི་ཞིང་དུ་ཤར་ནས་གཞན་དོན་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་འབད་པ་དང་རྩོལ་པ་མེད་པར་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང་བ་སྟེ། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། རང་བཞིན་ཤུགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ནི། །མཛད་པའི་རྩོལ་བ་ཡེ་མེད་པར། །མ་བྱས་སྣང་བའི་ཚུལ་དག་ཏུ། །ཡེ་ནས་འབྱེད་པ་མེད་པར་སྣང༌། །ཉི་མ་ལས་ནི་འོད་བཞིན་དུ། །རང་གིས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །རང་གི་རང་བཞིན་དེ་ལྟར་སྣང༌། །ཞེས་སོ། །སངས་རྒྱས་ནས་ཐུགས་རྗེས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་འབྱུང་བའི་འཐད་པ་ནི།
↑ Although the impure display, along with all it entails, thoroughly subsides,
emanations manifest for beings in impure states.
They arise out of the responsiveness of teachers—a power that is simply so—
and the pure karma and aspirations of beings with positive minds.(rb)
↑ མ་དག་ཆ་ཤས་རོལ་པ་ཉེར་ཞིང་ཡང༌། །མ་དག་འགྲོ་ལ་སྤྲུལ་པའི་སྣང་བ་ནི། །སྟོན་པའི་ཇི་བཞིན་ཤུགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་དང༌། འགྲོ་སེམས་གཙང་མའི་ལས་སྨོན་དག་པས་འཆར།
།ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་གཅིག་ཏུ་ཞི་བར་བཞུགས་པ་དེའི་ཚེ། །རང་ངོ་སྣང་མི་སྣང་དང་བྱ་བྱེད་ལས་འདས་པས་སྣང་བའི་ཕྱོགས་ལས་ལོག་ཅིང༌། འཁྲུལ་སྣང་ཆ་དང་བཅས་པ་སྤངས་ལ། མི་སྣང་བས་འཁྲུལ་སྣང་གི་སྣོད་བཅུད་རང་དོན་མེད་དེ་བད་ཀན་ལོག་པས་རབ་རིབ་དང་སྐྲ་ཤད་དང་དུང་སེར་འཛིན་གྱི་སྣང་བ་ལོག་ནས་རང་ངོར་མི་སྣང་བ་བཞིན་དུ། འཁོར་བའི་འཁྲུལ་སྣང་ཆ་དང་བཅས་པ་གཟིགས་ཡུལ་རང་མཚན་དུ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་དུ་མེད་ཀྱང་སེམས་ཅན་ལ་ཐུགས་རྗེའི་གཟིགས་པ་འཇུག་པ་འདི་ལ། ཁ་ཅིག་གི་འདོད་པས་སེམས་ཅན་གྱི་སྨོན་ལམ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་རླབས་ལས་གཞན་སྣང་དུ་གཟུགས་སྐུ་སྣང་ཡང་སངས་རྒྱས་ལ་གཏན་ནས་མི་སྣང་བས་སེམས་ཅན་མི་གཟིགས་སོ་ཞེས་ནམ་མཁའི་ལྡིང་གི་མཆོད་སྡོང་དང་ནོར་བུ་དང་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་གི་དཔེ་འགོད་པའང་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཁྲུལ་པ་རང་ངོར་མི་སྣང་བ་དེ་འཐད་ཀྱང༌། གདུལ་བྱ་མི་མཁྱེན་པ་དེ་ཤིན་ཏུ་མི་འཐད་དེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དང་འགལ་ཞིང་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་མེད་པའི་སྐྱོན་ཡོད་དོ། །ཁ་ཅིག་ནི་འཁྲུལ་སྣང་རང་མཚན་དུ་གཟིགས་ནས་དོན་མཛད་པར་འདོད་པའང༌། གདུལ་བྱ་མཁྱེན་ངོས་དེ་འཐད་ཀྱང་འཁྲུལ་པ་རང་མཚན་པ་རང་དོན་སྣང་བ་དེ་ཤིན་ཏུ་མི་འཐད་དེ། ཞིང་དག་པའི་སྦྱོར་བ་མ་རྫོགས་པར་ཐལ་ཏེ། མ་དག་པའི་འཁྲུལ་སྣང་སྣང་བའི་ཕྱིར་དང༌། གནས་གྱུར་ཁྱད་པར་ཅན་མ་ཐོབ་པར་ཐལ་ཏེ། འཛིན་བཅས་དབང་པོ་ལྔའི་སྣང་ཡུལ་འཁྲུལ་པ་མ་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ན་སྒྲིབ་པ་མ་དག་པའི་སངས་རྒྱས་སྲིད་པར་ཐལ་བའི་སྐྱོན་ཡོད་ལ། དག་པ་ས་གསུམ་ནས་འཁྲུལ་སྣང་གནས་གྱུར་ཏེ་ཞིང་དག་པར་བཤད་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། ཡིད་དང་འཛིན་དང་རྣམ་པར་རྟོག །གྱུར་ཕྱིར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་དང༌། །ཞིང་དང་ཡེ་ཤེས་ལས་དག་ལ། །དབང་ནི་རྣམ་པ་བཞི་ཡིས་གནས། །ཞེས་པས་གསལ་ལོ། །དེས་ན་སངས་རྒྱས་ཉག་གཅིག་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ཐུགས་རྗེའི་ཆ་ལས། གཟུགས་སྐུ་གཉིས་སྣང་བས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ་དེ་ཡང༌། རང་ངོ་མ་འཁྲུལ་པས་འཁྲུལ་སྣང་མི་སྣང་བཞིན་དུ། གཞན་ལ་མེད་པ་གསལ་སྣང་དུ་འཆར་བ་ཙམ་དེ་གཟིགས་ནས། དེ་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་སྟེ། ལྷ་ཡི་མིག་དག་པས་བལྟས་པ་ན་རང་ངོ་གཟུགས་སྣང་མ་འཁྲུལ་ལ། གཞན་ཞིག་ལ་རབ་རིབ་དང་སྐྲ་ཤད་དང་དུང་སེར་འཛིན་དང༌། གཉིད་ལས་རྨི་ལམ་དུ་འཆར་གྱིན་འདུག་པ་དེ་མཐོང་ནས། དེས་དེ་ལ་སྣང་བ་དེ་མེད་པ་གསལ་སྣང་ཡིན་གྱིས་དོན་ལ་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོམས་པ་དང་འདྲ་སྟེ། སེམས་ཅན་ལའང་འཁྲུལ་སྣང་སྣང་བ་ཙམ་ལས་མ་གྲུབ་པ་འདི། རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པར་རྟོགས་པར་གོམས་པས་རིང་ཞིག་ན་སངས་པ་ཡང༌། གཉིད་སང་པས་རྨི་ལམ་ལོག་པའམ་བད་ཀན་ལོག་པས་སྐྲ་ཤད་དང་དུང་སེར་འཛིན་ལོག་པ་ལྟར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དག་སྣང་འབའ་ཞིག་ཏུ་དོན་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའང་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པའི་གནད་ལ་ཐུག་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་རང་ངོ་འཁྲུལ་སྣང་མེད་ཀྱང་གཞན་ལ་འཆར་བར་གཟིགས་ནས་དོན་མཛད་པ་དེ་ཡང༌། རང་བཞིན་ཤུགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་སངས་རྒྱས་ལ་ཡོད་པས་སྤྲུལ་པ་འཆར་ལ། སེམས་ཅན་གྱིས་མཐོང་དུ་རུང་བ་དེ་རང་རང་གི་ལས་དག་པ་ལས་བྱུང་སྟེ། ཐུགས་རྗེ་མེད་ན་འཁོར་བ་མར་ཆད། སངས་རྒྱས་ཡར་ཆད་ནས་སུ་ལའང་ཕན་པ་མི་འབྱུང་བར་རིགས་ལ། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་དོན་མཛད་པ་ཉིད་དེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། ཆོས་སྐུ་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ལས། །ཡེ་ཤེས་མཁྱེན་པ་རྫོགས་པའི་ཆ། །ཤུགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་འཆར། །དེ་མེད་འཁོར་འདས་སྟེ་ཆད་པས། །མཁྱེན་པས་རིག་ཅིང་གསལ་བའོ། །ཞེས་པ་དང༌། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། དེ་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་ཆ་ལ་སྣང༌། །འདི་ཀུན་དྲན་པས་གཟུང་བ་མིན། །རང་བཞིན་ཉིད་དུ་གནས་པ་ལས། །གཟུང་འཛིན་རགས་པར་མི་གནས་སོ། །གཏིང་གསལ་ཕྲ་བའི་ཆར་སྣང་བ། །འདི་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལམ། །གོང་དུ་ས་བོན་བཞིན་དུ་འཕེལ། །འདི་ཡིས་སྣང་བ་མ་འགགས་པར། །རང་མཐུན་སྨན་གྱི་ནུས་པ་བཞིན། །རིགས་དྲུག་རྣམས་ལ་མཐུན་པར་སྣང༌། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་ཐུགས་རྗེའོ། །ཞེས་སོ། །དབྱིངས་ལས་མི་གཡོ་བར་རོལ་པས་དོན་མཛད་པའི་ཚུལ་ནི།
↑ At that point, although there are innumerable emanations in all realms,
leading countless beings to enlightenment,
they do not stray from basic space—the dharmakaya of the teachers.
Naturally occurring timeless awareness is not subject to restrictions or extremes.
Arising naturally within basic space, in the realm of Ghanavyuha,
an inconceivable array of the sambhogakaya manifests
to masters of awareness, dakas and dakinis, and bodhisattvas on the tenth level of realization.
Moreover, it manifests within basic space as the very essence of spontaneous presence,
due to the responsiveness of teachers and the inspiration and virtue of those to be guided.(rb)
↑ དེ་ཚེ་ཞིང་ཀུན་སྤྲུལ་པ་ཚད་མེད་ཅིང༌། །མཐའ་ལས་འགྲོ་བ་བྱང་ཆུབ་འདྲེན་མཛད་ཀྱང༌། །སྟོན་པའི་ཆོས་སྐུ་དབྱིངས་ལས་མི་གཡོ་སྟེ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད། །དབྱིངས་ལས་རང་ཤར་སྟུག་པོ་བཀོད་པར་ནི། །རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་ས་བཅུའི་སེམས་དཔའ་ལ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་བཀོད་པ་བསམ་ཡས་སྣང༌། །དེ་ཡང་དབྱིངས་ལས་སྟོན་པའི་ཐུགས་རྗེས་དང༌། །གདུལ་བྱའི་མོས་དགེས་ལྷུན་གྲུབ་རང་ངོར་སྣང༌།
།གང་གི་ཚེ་སྒོ་གསུམ་དྲི་མ་དག་པས་སྐུ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བ་ན། ཆོས་སྐུ་སེམས་ཀྱིས་ཐོབ་པ་དང༌། ལོངས་སྐུ་ངག་གིས་ཐོབ་པ་དང༌། སྤྲུལ་སྐུ་ལུས་ཀྱིས་ཐོབ་པ་ཞེས་ཐ་སྙད་བརྗོད་པ་ནི། དུག་ལྔ་གནས་གྱུར་པའི་རྒྱུས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཐོབ་པའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་དང་མཚུངས་ཏེ། དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫས་འགལ་བས་བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེ་བྱེད་རྒྱུ་འབྲས་མཚན་ཉིད་པ་མིན་ཡང༌། དག་སྟོབས་ཀྱིས་འཆར་བས་དག་རྒྱུ་དག་འབྲས་སུ་བཤད་པ་ལྟར། སྒོ་གསུམ་སྐུ་གསུམ་གྱི་དག་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་བཤད་པ་ལ་དགོས་ཏེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། གཞན་ཡང་འབྲས་བུའི་རིམ་པ་ནི། ཆོས་སྐུ་སེམས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་དང༌། །ལོངས་སྐུ་ངག་གིས་རྣམ་པར་ཐོབ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི་ལུས་ཀྱིས་སོ། །ཞེས་སོ། །སྐུ་ཐོབ་དུས་ཀྱི་གནས་དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། འོག་མིན་གྱི་གནས་ཏེ། ཟླ་གསང་ཐིག་ལེའི་རྒྱུད་ལས། འོག་མིན་གནས་ནི་ཉམས་དགའ་བར། །ཡང་དག་སངས་རྒྱས་དེར་སངས་རྒྱས། །ཞེས་པ་དང༌། འཇུག་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། གང་གི་ཚེ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སངས་རྒྱས་པ་ནི་ཐོག་མར་འོག་མིན་གྱི་གནས་ཁོ་ནར་མཛད་ནས་ཞེས་སོ། །ཕྱོགས་གང་ན་ཡོད་ཅེ་ན། སྤྱིར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་པའི་ཐོག་མ་གང་དུ་རྙེད་པའི་ས་དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གོང་དུ་གྱུར་ལ་དེའི་གོང་ན་གཞན་མེད་པས་གནས་ཀྱང་འོག་མིན་ཞེས་བརྗོད་ཀྱི། འདི་ཁོ་ན་ན་ཡོད་ཅེས་རིས་སུ་ཆད་པ་མེད་དེ་གནས་ལ་བདག་འཛིན་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐེག་བསྡུས་ལས། བདག་ཏུ་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །གནས་ལ་ཐ་དད་ཡོད་མ་ཡིན། །ཅེས་སོ། །མི་རྣམས་གང་དུ་བཙས་ཤེ་ན་མི་ཡུལ་ཁོ་ནར་བཙས་ཞེས་བརྗོད་དུས། ཕྱོགས་དེ་གང་ཁོ་ན་ན་ཡོད་ཟེར་ན་རིས་གཅིག་ཏུ་མ་ཆད་དེ། ནམ་མཁའི་མཐས་ཁྱབ་པ་ན་འགྲོ་དྲུག་གི་གནས་ཡོད་ལ། མི་ཡུལ་ཚད་མེད་པ་བཞིན་དུ། སངས་རྒྱས་ཀྱང་འོག་མིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཞེས་བརྗོད་པས་གཅིག་ཁོ་ནར་བློ་རྩེ་གཏོད་པ་མ་ཡིན་པས། གང་དུ་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་གནས་དེ་འོག་མིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འོ་སྐོལ་གྱི་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ཚུལ་བསྟན་ནས་རྒྱུད་སྡེ་མང་པོ་གསུངས་པའི་འོག་མིན་ནི་གནས་རིས་ཀུན་གྱི་རྩེ་མོ་ན་འོག་མིན་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱན་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་ས་བཅུ་པའི་སེམས་དཔའ་དང༌། མཁའ་འགྲོ་དང་གྲུབ་པ་ཆེན་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བརྟེན་པ་དེ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་ཕལ་པོ་ཆེའི་གླེང་གཞིར། འོག་མིན་གྱི་གནས། མཐའ་དང་དབུས་མེད་པ། གཞི་ཚད་མེད་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གསལ་བ་ན་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །རྒྱན་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་མདོ་ལས། གཟུགས་མེད་འདོད་དང་གཟུགས་རྣམས་དང༌། །འདུ་ཤེས་མེད་པ་དེ་བཞིན་ཏེ། །གནས་ལས་འདས་སོ་སངས་རྒྱས་དབང༌། །བཞུགས་སོ་སྟུག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ན། །ཞེས་པ་དང༌། བསྟན་པ་སྟུག་པ་འདུས་མ་བྱས། །ཡང་དག་སངས་རྒྱས་དེར་སངས་རྒྱས། །སྤྲུལ་པ་པོ་གཅིག་འདིར་སངས་རྒྱས། ཞེས་སོ། དེ་ལྟར་འོག་མིན་གྱི་ཞིང་ནས་ཕྱོགས་བཅུ་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པའི་འགྲོ་བ་དྲུག་གི་གནས་རིས་སུ་རང་རང་གི་སྣང་བ་དང་མཐུན་པའི་སྤྲུལ་པ་འཕྲོ་བས་དོན་མཛད་པ་ལས། འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་པའི་དུས་སུ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་སྤྲུལ་པ་བྱོན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། སྔ་མ་ལས། གཙང་མའི་གནས་དག་སྤངས་པ་ཡི། །འོག་མིན་གནས་མཆོག་ཉམས་དགའ་བར། །ཡང་དག་སངས་རྒྱས་དེར་སངས་རྒྱས། །སྤྲུལ་པ་པོ་གཅིག་འདིར་སངས་རྒྱས། །ཞེས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་དུས་ན་གཤིས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ངོ་པོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་དུ་བཞུགས་པའི་འཆར་གཞིའི་ཆ་ལས། ཕྱི་གསལ་དུ་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་འཕྲོ་བ་ནི་ཆོས་སྐུ་ལས་གཟུགས་སྐུར་བཞེངས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་དུས་ན་སྟོན་པ་ནི་མངའ་དབང་རྫོགས་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་ནི་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པའོ། །གནས་ནི་ཆོས་དབྱིངས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །འཁོར་ནི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་སོ། །དུས་ནི་གཞི་རྫོགས་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་དུས་སོ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་ལས་མ་ངེས་པའི་དུས་ཞེས་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་གནས་སྐབས་ན། སྟོན་པ་ནི་རྒྱལ་ཚབ་ཀྱི་སྟོན་པ་རིགས་ལྔ་གང་ཆེན་མཚོའོ། །གནས་ནི་རྒྱན་སྟུག་པོ་བཀོད་པ་སྟེ་རང་གསལ་དག་པའི་འོག་མིན་ནོ། །ཆོས་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འབའ་ཞིག་གོ། །འཁོར་ནི་ཉིད་ལས་མི་གཞན་པ་རང་སྣང་གི་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་དང༌། མཁའ་འགྲོ་དང་རིག་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ས་བཅུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཚུངས་པའོ། །དུས་ནི་རྒྱུན་གྱི་འཁོར་ལོའོ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་རྒྱ་མཚོ་ལས། རང་སྣང་རྒྱལ་བ་སེམས་སྩོགས་དང༌། །སེམས་དཔའ་ཆེ་དང་འཇོམས་པ་ཆེ། །དང་པོའི་རྒྱལ་བ་ས་རྒྱལ་བ། །ཞེས་པ་དང༌། འཇུག་པ་ལས། ཞི་སྐུ་དཔག་བསམ་ཤིང་ལྟར་གསལ་འགྱུར་ལ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཇི་བཞིན་རྣམ་མི་རྟོག །འགྲོ་སྒྲོལ་བར་དུ་འཇིག་རྟེན་འབྱོར་སླད་རྟ། །འདི་ནི་སྤྲོས་དང་བྲལ་ལ་སྣང་བ་ཡིན། །ཞེས་པ་དང༌། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་འཆི་བའི་བདུད་བཅོམ་མོ། །ངོ་བོ་མེད་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་རྟ། །ཅེས་པ་དང༌། མངོན་རྟོག་རྒྱན་ལས། མཚན་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང༌། །དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུའི་བདག་ཉིད་འདི། །ཐེག་ཆེན་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་ཕྱིར། །ཐུབ་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་བཞེད། །ཅེས་པ་དང༌། དེའི་འགྲེལ་པ་ལས། མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང༌། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུའི་ངོ་བོ་ཉིད་འདི་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཤིན་ཏུ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ལ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར། ཐུབ་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །སྤྲུལ་པ་སྐུའི་སྟོན་པ་ནི་མ་དག་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་འདྲེན་པ་ལ་ལྟོས་ན། དེད་དཔོན་དམ་པའི་སྟོན་པ་ཞེས་བྱའོ། །གནས་ནི་གདུལ་བྱའི་འཇིག་རྟེན་སྣ་ཚོགས་པས་ངེས་མེད་དུ་མའོ། །འཁོར་ནི་ལྷ་དང་མི་ལ་སོགས་པའི་གདུལ་བྱ་ཚད་མེད་པའོ། །ཆོས་ནི་ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་པ་སྟེ་སེམས་ཅན་གྱི་དབང་པོ་དང་སྦྱར་བའོ། །དུས་ནི་འདས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང༌། མ་འོངས་པ་སྟེ། གསུམ་པོ་གང་ཡང་རུང་བའོ། །ཁྱད་པར་དུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བཞི་འཛོམ་པས་ཆོས་འབྱུང་བ་ད་ལྟར་གྱི་དུས་ཞེས་བྱའོ། །འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པར་དོན་མཛད་པ་སྟེ། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། གང་གིས་སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་པར། །འགྲོ་ལ་ཕན་པ་སྣ་ཚོགས་དག །མཉམ་དུ་མཛད་པའི་སྐུ་དེ་ནི། །ཐུབ་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་རྒྱུན་མི་འཆད། །ཅེས་སོ། །སྐུ་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་རོ་གཅིག་པས་སྣང་མི་སྣང་ལས་འདས་ཀྱང༌། དེའི་ངང་ནས་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་ལས་རོལ་པ་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ཤར་བས་ལོངས་སྐུ་དང༌། སྤྲུལ་སྐུར་བཏགས་པ་དེ། འབྲས་བུ་ལ་རྒྱུའི་མིང་གིས་བཏགས་པའི་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ཁང་པར་བྱུང་དུས། ནང་དུ་ཉི་མ་ཤར་ཞེས་བརྗོད་པ་བཞིན་ནོ། །ལོངས་སྐུ་དང་ནི་ཆོས་སྐུའི་དུས་ཀྱི་རིག་པའི་རང་བཞིན་གསལ་བ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཆ་འཆར་གཞིར་བཞུགས་པ་དང༌། སྤྲུལ་སྐུ་དངོས་ཐུགས་རྗེའི་ཆ་ཡེ་ཤེས་སུ་བཞུགས་པ་དེ་ཡིན་པས། སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཡིན་ཏེ། རང་ཤར་ལས། སྐུ་གསུམ་གཅིག་གི་རང་བཞིན་ལས། །དུ་མར་སྣང་བས་འཁྲུལ་པ་ཡིན། །ཆོས་སྐུ་བསམ་པའི་ཡུལ་དང་བྲལ། །ལོངས་སྐུ་རྣམ་རྟོག་བདུད་དང་བྲལ། །སྤྲུལ་སྐུ་མཚན་མའི་ཆོས་དང་བྲལ། །ཞེས་སོ། །དེའང་ཆོས་སྐུ་ངོ་བོ་སྟོང་ཟང་ཐལ་བའི་རིག་པ། རོལ་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ། ལོངས་སྐུ་རང་བཞིན་གསལ་བའི་ལྷུན་གྲུབ། རོལ་པ་མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པའི་རིགས་ལྔ། སྤྲུལ་སྐུ་མཚན་མའི་ཆོས་དང་བྲལ། །ཞེས་སོ། །དེའང་ཆོས་སྐུ་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཟང་ཐལ་བའི་རིག་པ། རོལ་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ། ལོངས་སྐུ་རང་བཞིན་གསལ་བའི་ལྷུན་གྲུབ། རོལ་པ་མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པའི་རིགས་ལྔ། སྤྲུལ་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འཆར་གཞིའི་ཆ། རོལ་པ་གང་ལ་གང་འདུལ་དུ་སྣང་བའི་སྟོན་པ་སྟེ། སྐུ་གསུམ་དང་རོལ་པ་ཕྱེད་པར་གཅེས་སོ། །མ་ཕྱེད་ན་སྐུ་གསུམ་ངོ་བོ་གཅིག་པས། སྤྲུལ་སྐུ་དང་ལོངས་སྐུ་གདུལ་བྱ་ལ་སྣང་བ་ལྟར་ཆོས་སྐུ་སྣང་བར་ཐལ་བ་དང༌། ཆོས་སྐུ་མི་སྣང་བ་ལྟར་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་གདུལ་བྱ་ལ་སྣང་མི་སྲིད་པར་ཐལ་བའི་སྐྱོན་ཡོད་དེ། ངོ་བོ་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་ངེས་ལས། རང་བཞིན་གཅིག་ཉིད་ལ་འདི་འཐད་པ་མ་ཡིན་པས། ཞེས་བསྒྲིབས་མ་བསྒྲིབས་ཆ་གཉིས་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་པས་བཤད་པ་གནད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་ཆོས་སྐུ་ལ་སྐུ་གསུམ་ཡོད་པས། གཟུགས་སྐུའི་རོལ་པ་གཉིས་ཕྱིར་གསལ་དུ་གདུལ་བྱ་ལ་སྣང་བ་འདི་འཐད་དེ། ཤེལ་ལ་ནང་འོད་ལྔ་ཡོད་པས་རྐྱེན་ཉི་ཟེར་དང་འཕྲད་དུས་འོད་ལྔ་ཕྱིར་གསལ་དུ་འཆར་བ་འཐད་པ་བཞིན་ནོ། །ཀློང་དྲུག་པ་ལས། དེ་ཕྱིར་རང་གཤིས་འདུག་ཚུལ་ལ། །ངོ་བོ་ཉིད་དང་རང་བཞིན་དང༌། །ཐུགས་རྗེ་ཡི་ནི་སྣང་བ་བདག །བློ་ཅན་རྣམས་ལ་སྣང་བའོ། །ངོ་བོ་གང་དུ་མ་གྲུབ་པས། །རང་བཞིན་སྣང་ཆ་གསལ་བར་སྣང༌། །ཐུགས་རྗེའི་ཆ་ལས་ཡེ་ཤེས་གཉིས། །བྱ་དང་བྱེད་པ་མེད་པར་ཤར། །ཤར་སྣང་བློ་རིམ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱིར། །ཡེ་ཤེས་མཛད་པ་འདི་ལྟ་བུ། །རྩོལ་སྒྲུབ་རྣམས་དང་བྲལ་བར་སྣང༌། །ཞེས་སོ། །བློ་རིམ་གཉིས་ནི་ལོངས་སྐུའི་གདུལ་བྱ་དག་པའི་བློ་ཅན་གྱི་ངོར་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལས་ཤར་བའི་རོལ་པ་ལོངས་སྐུས་དོན་མཛད་པ་དང༌། སྤྲུལ་སྐུའི་གདུལ་བྱ་མ་དག་པའི་བློ་ཅན་གྱི་ངོར་ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལས་ཤར་བའི་རོལ་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་སྣང་བས་དོན་མཛད་པའོ། །དེ་དག་གི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཐད་པ་དགོད་པ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པས་འབྲེལ་པ་བསྒྲུབས་ནས། དེ་ནི་འབྲེལ་པ་ཅན་གྱི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡེ་ཤེས་དང་བཅས་པ་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པ་ནི།
↑ The essence of dharmakaya is naturally occurring timeless awareness.
Its display is the reservoir of omniscient timeless awareness,
abiding as the single sphere of being within primordial basic space.(rb)
↑ ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཏེ། རོལ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་མཚོ། །གདོད་མའི་དབྱིངས་ན་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་བཞུགས།
།རིག་པའི་ངོ་བོ་ཡེ་ནས་དག་པ་ཆོས་སྐུའི་སྙིང་པོར་གནས་པ་དེ་འདིར་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི་ཀ་དག་ཆོས་སྐུ་རིན་པོ་ཆེའི་གསང་བའི་སྦུབས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བར་བཞུགས་པས་བསམ་བརྗོད་དམིགས་པའི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་སངས་རྒྱས་ཉག་གཅིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ། འཆར་གཞིའི་ཡེ་ཤེས་གཏིང་གསལ་ཕྲ་བའི་ཆ་ཙམ་ལས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རིས་ཅན་སོ་སོར་གྲུབ་པ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ། ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་ལས་ངོ་བོ་སྐུར་གནས་པས་སྐུ་གསུམ་སོ་སོའི་འཆར་གཞི་ལས་མཚན་མ་རིས་ཅན་དུ་མ་ཡིན། རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའི་འཆར་གཞི་ལས་ཁ་དོག་རིས་ཅན་དུ་མ་ཡིན། ཐུགས་རྗེ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་གཞིའི་ཆ་ལས་རྣམ་པ་ཡུལ་ལ་མི་འཇུག་པས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སོ་སོའི་ཆ་ཙམ་དང༌། སྐུ་གསུམ་སོ་སོའི་ཆ་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་དངོས་སུ་བཞུགས་པ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། དེ་ཡང་ངོ་བོ་སྐུར་གནས་པས། །ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་སྤྲུལ་པའི་ཆར། །མ་ཕྱེད་འབྱེད་པ་མེད་པའི་ཚུལ། །བབས་ལས་གྲུབ་པ་ཉིད་ལས་ཀྱང༌། །སྐུ་མདོག་ལ་སོགས་བློ་ཡུལ་མེད། །རང་བཞིན་འཆར་བྱེད་འོད་ཀྱི་ཚུལ། །དཀར་དམར་སེར་དང་ལྗང་མཐིང་ལས། །མཚན་མ་རིས་ཅན་མ་ཡིན་པར། །རིས་མེད་བྱའི་བབས་ལས་གྲུབ། །ཐུགས་རྗེ་འཆར་གཞི་སྣ་ཚོགས་ལས། །འདི་འདྲ་གཅིག་ཏུ་ངེས་མེད་པས། །སྣ་ཚོགས་སྣང་ཕྱིར་གཞི་ཞེས་བྱ། །ཞེས་པ་དང༌། ཆོས་སྐུ་ཉག་གཅིག་གི་ངོ་བོ་ལ་ལྟོས་ནས་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པས་ཟད་པའི་སར་མཐར་ཐུག་པ་ཡང་དེ་ཉིད་ལས། འབྲས་བུ་བརྗོད་པར་མི་ནུས་ཀྱང༌། །ཆོས་རྣམས་ཟད་སར་ཕྱིན་པ་དང༌། །རང་གི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཡང་འཇིག །འདི་དུས་བླ་མའི་མན་ངག་ནུབ། །ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་མཐའ་སྟོངས་པས། །ཆོས་སུ་སྣང་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་ཆད་པས། །སངས་རྒྱས་མེད་ཅིང་སེམས་ཅན་མེད། །མདོར་ན་གང་ཡང་གནས་པ་མེད། །སོང་བ་མེད་པས་འོང་མེད་པའོ། །ཞེས་པ་དང༌། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། དུས་གསུམ་འབྱུང་བའི་འབྲས་བུ་ངས་བསྟན་ཁྱོད་ཀྱིས་ལེགས་པར་ཡིད་ལ་ཟུང༌། །ཆོས་སྐུ་སྟོང་གསལ་ཁྱབ་པའི་གདངས་སུ་གོམས་པས་རང་ལུས་གཅིག་ཏུ་གྲོལ། །ཞེས་སོ། །འདིའི་དུས་ན་ཆོས་སྐུ་ཉག་གཅིག་ཏུ་གནས་པས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཐོག་མའི་མགོན་པོར་གྲུབ་ལ། དེའི་ངང་ལས་གཞན་དོན་འཆར་བས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས་འདི་ནི་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་འབྲས་བུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ངོ་བོར་རང་འདུག་ཡིན། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་འདི་ལ་སུ་གོམས་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་དུའང་འགྱུར། །ཐོག་མའི་མགོན་པོ་དྲི་མེད་དག་པ་འོད་ཀྱི་སྦུབས་ནས་རང་བྱུང་ཤར་བས་ནི། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་མཛད་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡང་གསང་མཆོག་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་སྟེ། དེ་ལས་མི་ལྡོག་ཤེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བློ་རྩལ་སྟོབས་ལྡན་དང་ལྡན་པའི་སྐལ་བ་ཅན། འབྲས་བུ་ཀུན་གྱི་ཚད་དུ་ཕྱིན་པར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་དང་སྐལ་པ་མཉམ་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་སྐུ་ཉིད་གསལ་བར་བསྟན་པ་ལ། རྟེན་ཆོས་སྐུ་དངོས་དང༌། བརྟེན་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་གཉིས་ལས། རྟེན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་བཤད་པ་ལ་ངོ་བོ། ངེས་ཚིག །དབྱེ་བ་གསུམ་ལས། ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོ་དབྱིངས་དག་པ་གཉིས་ལྡན་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཞིང་གཏིང་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་རིག་པ་རང་བྱུང་གི་ངོ་བོ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་སྟེ། རིག་པ་རང་ཤར་ལས། འགྱུར་མེད་འགག་མེད་ཁྱབ་པ་གསུམ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ངོ་བོའོ། །ཞེས་སོ། །ངེས་ཚིག་ནི་མཐར་ཐུག་གི་གཉེར་བྱ་སྟོང་གསལ་ཀ་དག་གི་ཆོས་ཡིན་པ་དང༌། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཆར་གཞིའི་ལུས་སམ་དབྱིངས་ཡིན་པས་ན། ཆོས་སྐུ་སྟེ། རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། མི་འཇིག་སྟོང་དང་གསལ་བ་གསུམ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ངེས་ཚིག་གོ། །ཞེས་སོ། །དབྱེ་བ་ལ། རང་ངོ་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ལས་འདས་པས་དབྱེར་མེད་ཀྱང༌། ཡོན་ཏན་གྱི་ཆའམ་ལྡོག་པ་འགའ་ཞིག་ལ་ལྟོས་ནས་དབྱེ་བ་མི་འགལ་བས། བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་དབྱེ་ན། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔའི་རང་བཞིན་སྤྱིར་དབྱེ་བ་དང༌། སྐུ་གསུམ་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྔའི་རང་བཞིན་བྱེ་བྲག་ཏུ་དབྱེ་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པས་དབྱེ་ན། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཆོས་སྐུའི་གནས་སྐབས་ན། ཞིང་ཁམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། གནས་བསམ་ངོ་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཉིད། ཏིང་ངེ་འཛིན་གཡོ་བ་ཆེན་པོ། འཁོར་སྣ་ཚོགས་རང་བཞིན་མི་གཉིས་པ། བསྟན་པ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད། དུས་གང་དུ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཆོས་སྐུའི་ལོངས་སྐུའི་གནས་སྐབས་ན། །ཞིང་ཁམས་རྡུལ་དང་བྲལ་ཞིང་དྲི་མ་མེད་པ། གནས་དྲན་པ་ཡིད་ཀྱི་རྟོག་པ་ཆོད་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་འདུན་པ་མེད་པ། འཁོར་སྟོང་པ་རང་སྣང་གི་བྱེད་པ་ཅན། བསྟན་པ་དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ། དུས་རྟག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཆོས་སྐུའི་སྤྲུལ་སྐུའི་གནས་སྐབས་ན། ཞིང་ཁམས་སྟོང་ཉིད་གང་དུའང་རྒྱ་མ་ཆད་པ། གནས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཆར་གཞིའི་ཆར་གནས་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་འགག་པ་རང་གསལ་བ། འཁོར་རིས་མེད་ཀྱི་སྐུ་གསུམ་རང་ལ་གྲུབ་པ། བསྟན་པ་རང་བཞིན་མ་བཅོས་པ། དུས་སྙིང་པོ་མངོན་པར་སྣང་བའོ། །རང་ཤར་ལས། གསལ་དང་གདངས་དང་མ་འདྲེས་གསུམ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ཡུལ་ཡིན་ནོ། །དཔག་མེད་དམིགས་མེད་འཛིན་པ་མེད། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་གནས་ཡིན་ནོ། །འགག་མེད་ཞེན་མེད་ཆགས་པ་མེད། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་སྤྱོད་པའོ། །ལྷང་ངེ་ལྷན་ནེ་ཡེང་བ་མེད། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་བསྒོམ་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྔར་དབྱེ་བ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་སྐུ་དང་གསུང༌། །ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་སོ། །སྐུ་ནི་སྟོང་དང་གསལ་བ་དང༌། །མཚན་མ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །གསུང་ནི་སྒྲ་ཚིག་མིང་བྲལ་ནས། །བརྗོད་མེད་གླེང་པ་ཉིད་དང་བྲལ། །ཐུགས་ནི་བསམ་དང་འགྱུ་མེད་པས། །འཕྲོ་ཞིང་དཔྱོད་པ་རྣམས་ལས་འདས། །ཡོན་ཏན་ཕྱིར་འོང་ལྡོག་པ་མེད། །དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཁྱབ་པ་དང༌། །རང་བཞིན་བཅོས་པ་མེད་པའོ། །ཕྲིན་ལས་མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་པ། །ཤུགས་འབྱུང་བ་དང་འགག་པ་མེད། །མ་བྱས་བྱེད་པ་མེད་པའོ། །ཞེས་པ་དང༌། རང་ཤར་ལས། གཅིག་འབྱུང་གཉིས་འབྱུང་ཐམས་ཅད་འབྱུང༌། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ཡོན་ཏན་ཡིན། །བསྒྲུབ་མེད་བསྒྲུབས་ཟིན་སྒྲུབ་པ་རྫོགས། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ཕྲིན་ལས་ཡིན། །ཕྱི་མེད་ནང་མེད་དབྱིངས་སུ་མེད། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་རང་ལུས་ཡིན། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །བརྟེན་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ། སྤྱིར་བསྟན་པ་དང༌། ཆོས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་གཉིས་ལས། སྤྱིར་མཐར་ཐུག་གི་ཀ་དག་ཆོས་ཉག་གཅིག་ཏུ་གྲོལ་དུས། གཞི་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གསུམ་གྱིས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཕྱིར་གསལ་གྱི་འཆར་གཞི་བྱེད། མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་དག་པའི་གདུལ་བྱ་ལ་སྣང་བ་སྟོན། ཤེས་བྱའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མ་དག་པའི་གདུལ་བྱའི་རེ་བ་སྐོང་བ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། དེ་ལྟར་གྲོལ་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །ཐུགས་རྗེ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །གཞི་ལ་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །རང་བཞིན་ཤུགས་ཀྱི་འཆར་གཞི་བྱེད། །མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། རྐྱེན་གྱིས་དག་པ་མིན་པར་བྱེད། །ཤེས་དང་ཤེས་བྱའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །མོས་གུས་ཅན་ལ་དངོས་གྲུབ་སྟེར། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་གསུམ་ལས་དང་པོ་ཆོས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་བཤད་པ་ལ། མདོར་བསྟན་པ་དང༌། རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས་ལས། མདོར་བསྟན་པ་ནི་རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། དེ་ཡང་སེམས་ཉིད་སྨིན་པའི་ཚེ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གཞི་གནས་ཏེ། །ཀ་ནས་དག་པས་དྲི་མ་ཟད། །ངོ་བོ་ཡེ་ནས་འཁྲུལ་པ་མེད། །འཆར་བྱེད་མ་འགགས་ལྷུན་གྲུབ་བོ། །རང་བཞིན་འདི་འདྲ་ངེས་པ་མེད། །ཀུན་ལ་ཁྱབ་པས་ཐུགས་རྗེ་སྟེ། །འཁོར་བ་འདས་པ་ཆད་པ་མིན། །ཞེས་སོ། །རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གསུམ་ལས། ངོ་བོ་ཀ་དག་གི་ཡེ་ཤེས་སྟོང་ཆ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བས་དབྱིངས་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག །རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་གསལ་ཆ་ཡོན་ཏན་གྱི་གཞི་མར་གྱུར་པ། ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འཆར་ཚུལ་མ་འགགས་པའི་སྒོར་གནས་པས་གཟུགས་སྐུ་ཡེ་ཤེས་དང་བཅས་པའི་དྭངས་འབྱེད་པ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། ངོ་བོ་ཀ་དག་ཡེ་ཤེས་ལ། །མ་རིག་པ་ཞེས་སྲིད་མིང་མེད། །གཅིག་དང་གཉིས་ཀྱི་གྲངས་མཐའ་མེད། །བརྟགས་པས་ཡོད་མེད་གྲུབ་པ་མེད། །གང་དུ་མ་ཕྱེའི་ཆོས་ཉིད་ལས། །ཡེ་ཤེས་ཙམ་དུའང་གྲུབ་པ་མེད། །ཚིག་མེད་བརྗོད་པར་གྲུབ་པ་མེད། །མཐའ་ལ་མི་གནས་རང་རིག་དང༌། །བརྗོད་ཚིག་མིང་གི་མཐའ་ཟད་པའོ། །རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་གྱི་གྲངས་མེད་ལ། །གཉིས་སྣང་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་མེད། །མཚན་ཉིད་གང་དུའང་ཕྱེ་བ་མེད། །ཡུལ་རྐྱེན་རགས་པ་རང་ཟད་པའོ། །ཡེ་ནས་མེད་པས་དག་པས་དག །འཁྲུལ་རྟོགས་འགགས་པའི་ཅིར་མི་མཛད། །མ་སྐྱེས་པས་ན་འགག་སྟོང་ངོ༌། །རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཞེས། །མི་སྐྱེ་མི་འགག་ཅིར་མི་དགོངས། །ཡུལ་དག་ངེས་པ་མེད་ཕྱིར་རོ། །རྩལ་དང་ཡོན་ཏན་འགག་མེད་པས། །རོལ་པ་ཙམ་དུ་སྣང་བ་ལས། །སྣ་ཚོགས་རྫོགས་པའི་གཞི་མའོ། །མེད་ཕྱིར་སྣང་ལ་སྣང་ཕྱིར་སྟོང༌། །སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་པའི་ཡན་ལག་ཅན། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་དག་ཡུལ་ལོ། །འདི་ལྟར་གཞི་ཞེས་མངོན་པར་གནས། །རང་བཞིན་རྡུལ་བྲལ་དག་པ་ལས། །ངོ་བོའི་ཆ་ནས་བརྟགས་པས་སྟོང༌། །ཡན་ལག་སྤྲོས་ཕྱིར་མཁྱེན་པ་རྫོགས། །རང་གནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། །འདི་ལ་སྤང་བླང་གཉིས་མེད་པའོ། །ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་ལས། །མི་མཛད་སྣ་ཚོགས་འཆར་བའི་སྒོ། །མཛད་པ་ལྟར་སྣང་ངོ་བོར་རྫོགས། །ཆོས་སྐུ་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ལས། །ཡེ་ཤེས་མཁྱེན་པ་རྫོགས་པའི་ཆ། །ཤུགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་འཆར། །དེ་མེད་འཁོར་འདས་སྡེ་ཆད་པས། །མཁྱེན་པས་རིག་ཅིང་གསལ་བའོ། །རང་རིག་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་ལས། །རང་བཞིན་ཤུགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཉིད། །མ་འགགས་འགག་པ་མེད་པའོ། །འབྱུང་བ་དག་པའི་ཆ་ལས་ནི། །ལས་སུ་མེད་ལ་གཅིག་རྫོགས་པའི། །ཉི་མ་ལ་ནི་འོད་བཞིན་དུ། །རང་ཆས་སྒྲིབ་པ་མེད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ད་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཡེ་ཤེས་དང་བཅས་པ་བསྟན་པ་ནི།
↑ The essence of sambhogakaya is the spontaneously present nature of being.
Its display is the five buddha families and the five aspects of timeless awareness,
manifesting to fill all realms of space.(rb)
↑ །ལོངས་སྐུའི་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་སྟེ། །རོལ་པར་རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔ། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ན་གང་བར་སྣང་བ་ཡིན།
།རིག་པའི་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཆ་ནི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལོངས་སྐུ་དངོས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་ལ། དེའི་ཆ་ལས་རོལ་པར་ཕྱིར་གསལ་དུ་རིགས་ལྔ་སོ་སོའི་སྐུ་མངོན་པར་སྣང་བས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་ཀུན་ཁྱབ་པ་ནི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེ་ལྔ་དང་བཅས་པ་རོལ་པའི་ལོངས་སྐུ་གང་ཆེན་མཚོ་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངའ་བདག་ཏུ་རང་བྱུང་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །འདི་ལ་རྟེན་སྐུའི་རང་བཞིན་དང༌། བརྟེན་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པ་གཉིས་ལས། རྟེན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ། ངོ་བོ། ངེས་ཚིག །དབྱེ་བ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ནི་ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་མཚན་དཔེར་ལྡན་པ་སྟེ། རང་ཤར་ལས། ཁ་དོག་མ་འདྲེས་སོ་སོའི་མཚན་འཛིན་པ། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་འོད་ཟེར་འཕྲོ། །ཡབ་དང་ཡུམ་དང་སྐུ་ཡི་ཆ་ལུགས་འཛིན། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་སྐུ་ཡི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་སོ། །ངེས་ཚིག་ནི་རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། །གསལ་ལ་མ་འདྲེས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པས་ལོངས། །སྣང་བ་ལྔ་ཉིད་མཚན་མ་མེད་པས་སྤྱོད། །དམིགས་མེད་དོན་ལ་ཅིག་ཆར་སྣང་བས་རྫོགས། །སྟོང་ཉིད་མ་འགགས་སོ་སོར་གསལ་བས་པ། །སྣང་བས་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པས་སྐུ། །ཞེས་སོ། །དབྱེ་ན་ལྔ་ཚན་གསུམ་ལས། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔར་དབྱེ་ན། སྐུ་གསུམ་ལ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་བའི་དབང་གིས་ཆོས་བཅོ་ལྔར་གནས་པ་ལས། ལོངས་སྐུའི་ཆོས་སྐུའི་གནས་སྐབས་ན། །སྟོན་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་གང་ཆེན་མཚོ། དེའི་བཞུགས་ཚུལ་ཕྱི་ནས་བལྟས་ན་ནང་གསལ། ནང་ནས་བལྟས་ན་ཕྱི་གསལ། མདུན་དང་རྒྱབ་ཏུ་མེད། ཞལ་ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ཏུ་ཐལ་ལེ་བའོ། །དེའི་ཞིང་ཁམས་ཕྱག་མཐིལ་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ལ་མངའ་མཛད་པའོ། །གནས་རྣམ་དག་སྟུག་པོ་བཀོད་པ། འཁོར་ཉིད་ལས་མི་གཞན་པ། བསྟན་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་བ། དུས་རྟོགས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པའོ། །ལོངས་སྐུའི་ལོངས་སྐུའི་གནས་སྐབས་ན། །སྟོན་པ་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་སོ་སོའི། དེ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཐ་དད་ལ་རང་བཞིན་གཅིག་པ། ཞིང་ཁམས་སོ་སོའི་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲངས་མེད་པ། གནས་འོག་མིན་འཐུག་པོ་བཀོད་པ། འཁོར་སོ་སོའི་རིག་ལྔ། བསྟན་པ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ། དུས་སྣང་བ་འདུ་བ་མཆེད་པའོ། །ལོངས་སྐུའི་སྤྲུལ་སྐུའི་གནས་སྐབས་ན། སྟོན་པ་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་སོ་སོའི་གཙོ་བོ་ལྔ། དེའི་མཚན་ཉིད་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་ཅིང་གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པའོ། །དེའི་ཞིང་ཁམས་ལྷ་དང་ལྷ་མོ་འབུམ་ཕྲག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རང་གནས་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད། གནས་གང་གིས་ཀྱང་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པའི་རང་བཞིན་བདེ་ཆེན་ལྕང་ལོ་ཅན་ཡེ་ཤེས་དག་པའི་གནས། འཁོར་རང་སྣང་བའི་སངས་རྒྱས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་སོ་སོ། དུས་རིག་པ་རང་སྣང་བའི་དུས་སོ། །རིགས་ལྔར་དབྱེ་བ་ནི། རང་ཤར་ལས། དེ་ཡང་རིགས་ནི་ལྔར་སྣང་ཞིང༌། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་དང་ནི། །རྡོ་རྗེའི་རིགས་དང་རིན་ཆེན་རིགས། །པདྨའི་རིགས་དང་ལས་ཀྱི་རིགས། །ཞེས་པ་དང༌། རྣམ་སྣང་དང་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས། །དེ་བཞིན་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང༌། །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དོན་གྲུབ་བོ། །ཞེས་སོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྔར་དབྱེ་བ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། ལོངས་སྐུ་ལ་ཡང་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྔ་ཡིན་ནོ། །སྐུ་ནི་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད། །གསལ་དང་གསལ་བྱེད་རིག་པས་ཁྱབ། །གསུང་ནི་རང་བྱུང་རང་སྣང་དང༌། །སྤྲོ་བསྡུ་རྣམ་པའི་འཁོར་ལོའོ། །ཐུགས་ནི་རྒྱུན་མེད་གཟིགས་པ་དང༌། །མཁྱེན་པའི་རྩལ་དང་དགོངས་པའོ། །ཡོན་ཏན་མཚན་དཔེ་རྫོགས་པ་ལ། །དགོངས་གསལ་མངོན་ཤེས་རྫོགས་པའོ། །འཕྲིན་ལས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་རྣམ་སྤྲོས་ཏེ། །སོ་སོའི་རིགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་དང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཡང༌། །རང་བྱུང་ལྗགས་ལས་རྣམ་སྤྲོས་ཏེ། །འཁོར་ལ་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བརྟེན་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་གཉིས་ལས། མདོར་བསྟན་པ་ནི་རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། ལོངས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་མཚན་ཉིད་འཛིན། །ཡུལ་དངོས་དག་པས་མེ་ལོང་སྟེ། །འཁོར་འདས་གཟུགས་བརྙན་གསལ་བའོ། །ཕྱོགས་རིས་མེད་པས་མཉམ་པ་ཉིད། །དབང་པོའི་ཡུལ་བསྟན་སོ་སོར་རྟོག །འབད་པས་མ་ཡིན་བྱ་བ་གྲུབ། །ཐ་དད་མེད་པས་ཆོས་དབྱིངས་སོ། །ཞེས་སོ། །རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་ལྔ་ལས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི། །སྟོང་གསལ་རིག་པའི་འབྱུང་གནས་ཏེ། །རང་ཤར་ལས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི། །སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་ཡུལ་ཉིད་དང༌། །གསལ་བ་འོད་ཀྱི་སྣང་བ་དང༌། །ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གསུམ། །དེ་གསུམ་འཛོམ་པས་དབྱིངས་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་པ་དང༌། ངོ་བོ་ངེས་ཚིག་དང་བཅས་པ་ཉིད། ཐལ་འགྱུར་ལས་ཀྱང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་ཡངས་པ་ལ། །མཐའ་དང་དབུས་སུ་མི་དམིགས་པས། །འགྲོ་བཞིའི་ཆོས་ཉིད་དག་པའོ། །ཆོས་ནི་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་ལ། །འདས་དང་འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་མེད། །རང་བཞིན་གསལ་ཞིང་དག་པའོ། །དབྱིངས་ཀྱི་གོ་སྐབས་འབྱེད་པ་ལ། །རང་བྱུང་ཆེན་པོའི་གནས་པའོ། །ཡེ་ནས་རྫོགས་པའི་བདག་ཉིད་ལ། །ཐོག་མ་ནས་ནི་བཅོས་པ་མེད། །ཤེས་པས་འཁོར་འདས་གཉིས་ལས་གྲོལ། །རང་སྣང་རྫོགས་པའི་དགོངས་པའོ། །ཞེས་སོ། །མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་མཚོན་དཔེ་བཅས་པ་ཡང༌། །རང་ཤར་ལས། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །དཔེར་ན་མེ་ལོང་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །གང་བསྟན་རྐྱེན་དེ་འོང་བ་བཞིན། །དེ་བཞིན་རིག་པ་དྲི་མེད་ལ། །ཡེ་ཤེས་དག་པའི་སྣང་བ་གསལ། །ཞེས་པ་དང༌། ཐལ་འགྱུར་ལས། མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་གཟུགས་བརྙན་ལས། །དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་སྣང་ཆ་རྫོགས། །དཀར་པོ་དྲི་མ་དག་ཕྱིར་རོ། །རང་ཆས་སྣང་སྟེང་འཁོར་འདས་སྦྱོར། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་གཟུགས་སྣང་བས། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །གསལ་ཞིང་སྟོང་ལ་སྟོང་པས་གྲོལ། །གྲོལ་འཛིན་མཐའ་ཡི་རྟོག་པ་ཟད། །གཞག་མེད་རང་གྲོལ་གཞིར་རྫོགས་པའོ། །ཞེས་སོ། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི། རང་ཤར་ལས། ཆོས་རྣམས་མཉམ་པའི་ངོ་བོ་ལ། །གང་གི་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བའོ། །ཞེས་པ་དང༌། ཐལ་འགྱུར་ལས། མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། མཉམ་རྒྱུ་གཉིས་ལས་མཉམ་རྐྱེན་གསུམ། །མཉམ་པའི་དུས་དང་ཚད་ཀྱིས་སོ། །འདི་ལ་གཉིས་མེད་རིས་དང་བྲལ། །མ་ཕྱེ་མི་འབྱེད་རང་གནས་ཉིད། །མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་ཆོས་ཉིད་ལ། །ཟུག་རྔུའི་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའོ། །ཉིད་ཅེས་བཅོས་ཤིང་རྩོལ་སྒྲུབ་མེད། །རང་བཞིན་གནས་པ་ངོ་བོས་སྟོང༌། །སེམས་ཉིད་རྟོག་པ་ཀུན་ཟད་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་གནས་པ་ལས། །དེ་ཡི་མཚན་ཉིད་རྟོགས་པ་ཡིས། །འཁོར་འདས་གཉིས་ལ་མི་གནས་པའོ། །ཞེས་སོ། མཉམ་རྒྱུ་འཁོར་འདས་གཉིས། །མཉམ་རྐྱེན་སྣང་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། གཉིས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་པ་གསུམ་ནི། མཉམ་དུ་མཐར་ཕྱིན་འབྲས་བུའི་དུས་སུ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་པས། མཉམ་པའི་ཚད་ཟད་སར་སྣང་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། གཉིས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་པ་གསུམ་ནི། མཉམ་དུས་མཐར་ཕྱིན་འབྲས་བུའི་དུས་སུ་མངོན་དུ་གྱུར་པས། མཉམ་པའི་ཚད་ཟད་སར་སྐྱོལ་བའོ། །སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། རང་ཤར་ལས། །བྱ་བྱེད་བྲལ་བའི་རིག་པར་རྟོགས། །ཞེས་པ་དང༌། ཐལ་འགྱུར་ལས། སོ་སོར་རྟོག་པ་དབང་པོའི་རིགས། །གང་ལ་གང་སྣང་དེ་ཡི་ཆོས། །རིམ་པ་སོ་སོར་གསལ་བའོ། །རྟོག་པས་རང་སྣང་དག་ནས་ནི། །རིག་པའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ཉིད། །སོ་སོ་ཞེས་བྱ་བྱེ་བྲག་ལས། །གཉེན་པོའི་ཚུལ་དུ་བྱུང་བ་སྟེ། །རྟོག་པ་ཞེས་ནི་མཚན་ཉིད་མཐོང༌། །རང་སྣང་འཕེལ་དང་བཅས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཐོག་མར་བྱུང་བ་ལ། །ཤེས་པ་ཉོན་མོངས་སྐྱོན་དག་གོ། །ཞེས་སོ། །བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །རང་ཤར་ལས། བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །ཅིར་སྣང་རིག་པའི་ངང་དུ་རྫོགས། །ཞེས་པ་དང༌། ཐལ་འགྱུར་ལས། བྱ་བ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ། །འབད་ཅིང་རྩོལ་བར་འགགས་ནས། །ཆོས་ཀུན་རང་གཞག་རང་གྲོལ་ལོ། །རང་གྲོལ་རྫོགས་པའི་གཞི་སྣང་ལས། །ཆ་ཕྲ་རྡུལ་བྲལ་དྲི་མེད་ཐོབ། །རྟོག་དཔྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པ་སྟེ། །གང་གིས་མ་ཕྱེའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །རང་བཞིན་རྫོགས་པས་སྣང་མཐའ་ཟད། །ཅིག་ཅར་རྟོགས་པས་བྱ་བའོ། །གྲུབ་པས་འདོད་པ་བྲལ་བ་ལ། །བསྐྱར་དང་ལྡོག་པ་མེད་པའོ། །ཡེ་ནི་གནས་པའི་དོན་ཉིད་དོ། །ཤེས་པས་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་ནི། །ཆོས་རྣམས་ཟད་པའི་སར་ཕྱིན་པའོ། །ཞེས་སོ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡེ་ཤེས་དང་བཅས་པ་བསྟན་པ་ནི།
↑ The essence of nirmanakaya is the ground for the arising of responsiveness.
Its display manifests in whatever way is necessary to guide under any circumstances,
while its supreme enlightened activity brings mastery.(rb)
↑ སྤྲུལ་སྐུའི་ངོ་བོ་ཐུགས་རྗེའི་འཆར་གཞི་སྟེ། །རོལ་པར་གང་ལ་གང་འདུལ་དེར་སྣང་ཞིང༌། །ཕྲིན་ལས་ཆེན་པོས་མངའ་དབང་འབྱོར་པ་ཡིན།
།འདི་ཡང་ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོ་དང་གཅིག་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཉིད་དང་དེའི་རོལ་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་མ་དག་པའི་གདུལ་བྱ་སོ་སོ་ལ་སྟོན་པ་ཐ་དད་དུ་སྣང་བ་སྟེ། རྒྱས་པར་གཏན་ལ་ཕབ་ན། རྟེན་སྐུ་དང༌། བརྟེན་པ་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་ངོ་བོ་ངེས་ཚིག །དབྱེ་བ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ནི་མཐུན་པར་སྣང་བ་དང༌། ངེས་པ་མེད་པ་དང༌། ཡུན་ཐུང་བའི་ཕྱིར་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟེ། རང་ཤར་ལས། གང་འདུལ་དེ་ལ་དེར་སྟོན་ཅིང༌། །གཞན་དང་མཐུན་པར་སྣང་བ་ལ། །གཞན་གྱི་དོན་ལ་མ་རྨོངས་ཤིང༌། །ཅིར་ཡང་བསྒྱུར་དུ་བཏུབ་པའོ། །ཞེས་སོ། །ངེས་ཚིག་ནི་རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། ཀྱེ་གསང་བའི་བདག་པོ། སྤྲུལ་པ་སྐུའི་ངེས་ཚིག་ནི་འདི་རྣམས་ཡིན་པར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཐུན་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་ན་ཡང་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །དོན་བྱེད་ནུས་པའི་ཕྱིར་ན་ཡང་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ན་ཡང་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །སེམས་ཅན་གྲངས་ལས་འདས་པ་རྣམས་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར་ན་ཡང་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །ཞིང་ཁམས་གཅིག་ཏུ་ཐུང་བའི་ཕྱིར་ཡང་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །ཐུགས་རྗེས་ཕྱོགས་མེད་དུ་འཆར་བའི་ཕྱིར་ཡང་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ་ཞེས་སོ། །དབྱེ་ན་གསུམ་ལས། མཛད་པའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན། བྱ་བ་རྫོགས་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་ལུས་མ་གྲོལ་ལ་སེམས་ཆོས་སྐུར་སྨིན་ནས་དོན་བྱེད་པ་དང༌། བྱ་བ་བྱེད་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་དབྱིངས་ནས་ཤར་བའི་རྣམ་པར་རོལ་པ་གཉིས་སམ། བཟོ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། མཆོག་གི་སྤྲུལ་པ་གསུམ་ཏེ། རང་ཤར་ལས། སྤྲུལ་པ་སྐུ་ཡི་དབྱེ་བ་ནི། །བྱ་བ་རྫོགས་དང་བྱ་བྱེད་དང༌། །རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འདོད་པའོ། །བྱ་བ་རྫོགས་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་ནི། །རང་གི་རྒྱུད་གྲོལ་མངོན་སངས་རྒྱས། །དེ་ནས་སྤྲུལ་པ་འགྱེད་པའོ། །བྱ་བ་བྱེད་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་ནི། །གང་འདུལ་དེ་ལ་དེར་སྟོན་ཞིང༌། །གཞན་དང་མཐུན་པར་སྣང་བ་ལ། །དེ་ནི་གོང་མ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་པ་དང༌། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། བཟོ་དང་སྐྱེ་དང་བྱང་ཆུབ་ཆེ། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འདི་ནི། །རྣམ་པར་སྒྲོལ་བའི་ཐབས་ཆེན་པོའོ། །ཞེས་སོ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱེ་ན། རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་དབྱེ་བ། སྤྲུལ་པ་སྐུའི་ཆོས་སྐུའི་དུས་ན། སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ། དེའི་མཚན་ཉིད་སྐྱེ་བ་བཞིའི་ལུས་སུ་སྣང་བས་མཛད་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་མཐར་ཕྱིན་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ། དེའི་ཞིང་ཁམས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་གྲངས་མེད་པ་ལ་མངའ་མཛད་དོ། །དེའི་གནས་མེ་ཏོག་པདྨ་ཁ་སྟོང་དང་ལྡན་པ། འཁོར་སྐྱེ་བ་བཞིས་བསྡུས་པའི་འགྲོ་བ། བསྟན་པ་སྡེ་སྣོད་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་སྒྲ་ཐལ་འགྱུར་ལས། དུས་ཚེ་ལོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཐུབ་པའི་དུས་སོ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ལོངས་སྐུའི་དུས་ན། སྟོན་པ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། དེའི་ཞིང་ཁམས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ། གནས་གདུལ་བྱ་ངོ་དང་སྦྱར་བ། འཁོར་ས་བརྒྱད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ། བསྟན་པ་ངེས་པ་དོན་གྱི་ཐེག་པ། དུས་ངེས་པ་མེད་པའོ། །སྤྲུལ་སྐུའི་སྤྲུལ་སྐུའི་དུས་ན། སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ། དེའི་རང་བཞིན་དཔལ་རང་བྱུང་གིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཏེ་ཉིད་ཀྱི་མཛད་པ་ལ་སྤྱོད་པ། ཞིང་ཁམས་མི་མཇེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གླིང་བཞི་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ལ་སོགས་པ། གནས་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ། འཁོར་ལྷ་དང་མི་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས། བསྟན་པ་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས། དུས་ངེས་པ་ཆེན་པོའི་ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པའི་དུས་སོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྔར་དབྱེ་བ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡང་སྐུ་གསུང་ཐུགས། ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྣམ་ལྔའོ། །སྐུ་ནི་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལ། །གདུལ་བྱ་གང་འདུལ་ལུས་སྤྲུལ་པ། །གསུང་གི་ཚིག་སྦྱོར་ལེགས་པ་ལ། །ཚངས་དབྱིངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུའོ། །ཐུགས་ནི་ཤེས་བྱའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་དགོངས་པར་གནས། །ཡོན་ཏན་མཁྱེན་པ་རྫོགས་པ་དང༌། །ཕྲིན་ལས་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡི། །མཛད་པ་མ་ལུས་རྫོགས་པ་དང༌། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔར་གནས་སོ། །ཞེས་སོ། །བརྟེན་པ་ཡེ་ཤེས་ལ་གཉིས་ལས། མདོར་བསྟན་པ་ནི་རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་ཤེས་བྱ་སྟེ། །ཇི་ལྟར་མཁྱེན་པས་དངོས་པོ་ཡི། །གནས་ལུགས་རང་གི་དོན་དུ་ཤེས། །ཇི་སྙེད་པས་ནི་གདུལ་བྱ་ཡི། །བསམ་པ་ཇི་ལྟར་གནས་པ་ཤེས། །ཞེས་སོ། །རྒྱས་པར་བཤད་ན། ཇི་ལྟ་བ་མཁྱེན་པས་གནས་ལུགས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་མཁྱེན་ལ། ཇི་སྙེད་པས་སྣང་ཚུལ་རྒྱུ་འབྲས་མཐའ་དག་མཁྱེན་པ་སྟེ། ངོ་བོ་ངེས་ཚིག་དང་བཅས་པ་ཉིད། ཐལ་འགྱུར་ལས། ཤེས་བྱ་བསྡུས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་ལ་ཤེས་བྱ་ཇི་སྙེད་བཤད། །འདིས་ནི་གདུལ་བྱའི་བསམ་པ་མཁྱེན། །གཞན་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཡིས། །ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་ཤེས་པའོ། །ཇི་ཞེས་བྱ་བ་གནས་ལུགས་ལ། །སྙེད་པས་མ་ལུས་རྫོགས་པར་མཁྱེན། །ཡེ་ནི་སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་ལ། །ཤེས་པས་ཁམས་གསུམ་དོང་ནས་འབྱིན། །སྤྲུལ་པ་སྐུ་ཡི་མཁྱེན་པའི་ཆ། །རང་སྣང་ངོ་ལ་རྫོགས་པའོ། །ཇི་ལྟར་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་བཤད། །སྣང་ཆས་བརྗོད་གཞི་བྲལ་བ་ལ། །རང་སྣང་དག་པའི་གཟུགས་བརྙན་གསལ། །དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་མཁྱེན་པ་ལ། །རང་དོན་རྟོགས་པས་འཁྲུལ་རྒྱུན་ཟད། །ཇི་ཞེས་བྱ་བ་གནས་ལུགས་ལ། །ལྟ་བ་ཡེང་མེད་ཟད་སར་ཕྱིར། །མཁྱེན་པས་འགག་པ་མེད་ཕྱིར་རྫོགས། །ཡེ་ནི་ལམ་དུ་གྱུར་པ་ལས། །ཤེས་པས་ཚད་དུ་ཕྱིན་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དེ་དག་གང་ལས་བྱུང་ཞེ་ན་བཤད་པ།
↑ The kayas are not achieved by effort involving cause and effect.
They are timelessly and spontaneously present, manifesting within a state of resting imperturbably.
The most sublime secret manifests in this lifetime.
You are not lured away from it in the interval after death,
and so the pinnacle approach of the vajra heart essence
is exalted above all other approaches, based as they are on causes or results.(rb)
↑ དེ་དག་རྒྱུ་འབྲས་གཙོ་བོས་མ་གྲུབ་སྟེ། །ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཅོག་བཞག་ངང་ལ་སྣང༌། །མཆོག་གསང་རབ་ལ་ཚེ་འདིར་སྣང་བ་སྟེ། །དེ་ལས་གཞན་དུ་བར་དོར་མི་བསླུ་བས། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་རྩེ་མོའི་ཐེག་པ་ནི། །རྒྱུ་འབྲས་ཐེག་པ་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས།
།སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དམ་པ་ནི་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་འདུས་མ་བྱས་སུ་རང་ལ་གནས་པ་སྟེ། ཅོག་གཞག་རྒྱུ་འབྲས་ལས་འདས་པའི་གནད་ཀྱིས་མངོན་དུ་གྱུར་པས། ཐེག་པ་འོག་མ་ཐམས་ཅད་ལས་འཕགས་ཏེ། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི། །མ་བཙལ་གཞག་པའི་མན་ངག་གིས། །ཡེ་ཡོད་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྙེད། །ཅེས་སོ། །དེ་ཡང་འདུས་མ་བྱས་ལྷུན་གྲུབ་ཡིན་པར་རྒྱུད་བླ་མ་ལས་ཀྱང༌། འདུས་མ་བྱས་ཤིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྟོགས་མིན་དང༌། །མཁྱེན་དང་བརྩེ་དང་ནུས་པར་ལྡན། །དོན་གཉིས་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཅེས་སོ།
↑ This is the thirteenth section of The Precious Treasury of the Basic Space of Phenomena, demonstrating that, since all phenomena already constitute the timelessly awakened state of buddhahood, awakening to buddhahood anew happens without effort or achievement.(rb)
↑ །ཆོས་དབྱིངས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པ་ལ། རྩོལ་བ་དང་སྒྲུབ་པ་མེད་པར་ཡང་སངས་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་སྟེ། ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པའི་འགྲེལ་པའོ།། ༈

[1] If, through the key point of effortlessness, there is familiarity
with the very essence of enlightenment—the spontaneous presence of phenomena—
although buddhahood is timeless, there is awakening to buddhahood anew.
This is the unsurpassable pinnacle of the vajra heart essence—
the vast expanse of enlightenment, the very essence of the nine progressive approaches.(rb)

[2] ཆོས་རྣམས་ལྷུན་གྲུབ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ། །འབད་རྩོལ་མེད་པའི་གནད་ཀྱིས་གོམས་བྱས་ན། །ཡེ་སངས་རྒྱས་ལ་ཡང་སངས་རྒྱས་འབྱུང་སྟེ། །འདི་ནི་བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་རྩེ། །རིམ་དགུའི་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀློང་ཆེན་ཡིན།
།རིག་པའི་ངོ་བོ་ལ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཡེ་ནས་ཡོད་པ་ཉིད། གློ་བུར་གྱི་སྒྲིབ་པས་མ་མངོན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། རང་གཞག་འབད་རྩོལ་མེད་པའི་གནད་ལ་གོམས་པ་མཐར་ཕྱིན་པས་བསལ་བ་ན། ཡེ་སངས་རྒྱས་པ་ནི་རང་བཞིན་རྣམ་དག་གི་རིག་པ་ཆོས་སྐུར་གནས་པ་ལ། ཡང་སངས་རྒྱས་པ་གློ་བུར་རྣམ་དག་གིས་མངོན་དུ་བྱས་པ་སྟེ། ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་མཐར་ཐུག་གི་དོན་དུ་གཉེར་བྱ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྟེ། ཆོས་སྐུ་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་དེ་འཁྲུལ་སྣང་དུ་འཁྲུལ་རྟོག་ཆ་དང་བཅས་པ་དབྱིངས་སུ་ཞི་ནས། ཆོས་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་དང་དབྱེར་མེད་པས་གཉིས་མེད་མཉམ་པ་ཆེན་པོར་གྱུར་ཏེ། རྟག་ཏུ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་མི་གཡོ་བར་བཞུགས་པ་ནི། སྐུ་གདུང་བར་བ་ལས། རང་གི་ངོ་བོར་རང་ཐིམ་ནས། །དབྱེར་མེད་འབྱེད་པ་མེད་པར་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་ཆུ་ལ་ཆུ་ཐིམ་ལྟར། དེ་བཞིན་མར་ལ་མར་ཐིམ་དང༌། །ནམ་མཁའ་ནམ་མཁར་ཐིམ་པ་བཞིན། །གཉིས་མེད་དངོས་གཟུང་མེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང༌། སྤྲིང་ཡིག་བདུད་རྩིའི་ཐིགས་པ་ལས་ཀྱང༌། ཇི་ལྟར་ཆུ་ལ་ཐིམ་དང༌། །མར་ལ་མར་ནི་རྗེས་ཞུགས་ལྟར། །ཤེས་བྱ་སྤྲོས་བྲལ་དེ་ཉིད་དང༌། །དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་རྣམ་འདྲེས་པ། །དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །རང་བཞིན་ཆོས་སྐུ་ཞེས་བྱར་བརྗོད། །ཅེས་སོ། །དེའི་ཚེ་ནང་དབྱིངས་ཆོས་སྐུ་ཀ་དག་གི་ཀློང་ན་ལྷུན་གྲུབ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་དགོངས་པ་སྙིང་པོ་རང་རྫོགས་ཀྱི་ཆ་ཕྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སུ་བཞུགས་ཏེ། སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀློང་ན་སངས་རྒྱས་ལྔ། །མཚན་མར་མ་ཡིན་རང་གི་སྙིང་པོར་གསལ། །དགོངས་པ་དོན་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པ་ནི། །ཆོས་དང་ཆོས་མིན་སྣང་བའི་སྒྲིབ་ཤིང་བྲལ། །དོན་གྱི་སྙིང་པོ་སངས་རྒྱས་ཡུལ་ལ་འཇུག །བསམ་པ་ཉིད་ལ་བསམ་པའི་ཆོས་དང་བྲལ། །བརྗོད་པ་ཉིད་ལ་བརྗོད་མེད་ངང་དུ་ཐིམ། །ཞེས་སོ། །འདིའི་དུས་ན་ཐིམ་ལ་མ་རྨུགས་པ་ཕྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སུ་བཞུགས་ཏེ། ཆོས་སྐུ་ལ་ཡེ་ཤེས་མེད་ན་སྟོང་ཆད་ནམ་མཁའ་ལྟར་འགྱུར་བས། རང་གསལ་ནང་དབྱིངས་གསལ་ལ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་འཆར་གཞིའི་ཆ་ཙམ་དུ་ཡོད་དོ། །དེ་ལས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་གསལ་དུ་འཆར་བ་ཡིན་ནོ། །ཀློང་དྲུག་པ་ལས། གཏིང་གསལ་ཆེན་པོའི་གཞི་མར་གནས། །ཁྱབ་དང་ཁྱབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང༌། །ཕྱང་ནས་ཆད་པ་མེད་སྣང་བར། །གསལ་བྱེད་སྣང་བའི་ཆ་མ་འགགས། །སྙིང་པོ་ཐམས་ཅད་བཅུད་བསྡུས་པས། །དྲི་མ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་དག །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གསང་ཆེན་དུ། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་ཆ་ལ་བཞུགས། །ཞེས་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་ན། །བེམ་པོ་རྣམས་དང་ཁྱད་ཅི་ཡོད། །ཡང་ན་སྟོང་པ་ཕྱང་ཆད་དུ། །འདི་ཉིད་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཀུན་གཞིའི་ཚོགས་བརྒྱད་དང་བཅས་པའི་སེམས་སེམས་བྱུང་འགགས་ལ། འགགས་གཞི་རིག་པ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱས་པས། ཆོས་སྐུ་ལས་གཟུགས་སྐུ་ཕྱིར་གསལ་དུ་སྣང་བས་འཁོར་བ་དང་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་པར་བཞུགས་པ་ཉིད། འཇུག་པ་ལས། ཤེས་བྱའི་བུད་ཤིང་སྐམ་པོ་མ་ལུས་པ། །བསྲེགས་ནས་ཞི་དེ་རྒྱལ་རྣམས་ཆོས་སྐུ་སྟེ། །དེ་ཚེ་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འགག་པ་མེད། །སེམས་འགགས་པ་དེ་སྐུ་ཡིས་མངོན་སུམ་མཛད། །ཅེས་པ་དང༌། ཞི་སྐུ་དཔག་བསམ་ཤིང་ལྟར་གསལ་གྱུར་ལ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཇི་བཞིན་རྣམ་མི་རྟོག །འགྲོ་སྒྲོལ་བར་དུ་འཇིག་རྟེན་འབྱོར་སླད་རྟག །འདི་ནི་སྤྲོས་དང་བྲལ་ལ་སྣང་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །འཐད་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་རྣམ་གྲངས་གསུམ་སྟེ། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་རང་གི་རྩལ་ལས་རོལ་པར་ཤར་བས་བསྒྲིབས་པ་དང་བདེ་བསལ་བའི་འཐད་དགོད་པ། གདོས་བཅས་ཀྱི་རྒྱ་ལས་གྲོལ་བས་ཆོས་སྐུ་རང་ཆས་སུ་འཆར་བ་ཉིད་ངོ་ཤེས་པ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་འཐད་པ། སངས་རྒྱས་ནས་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་འབྱུང་བའི་འཐད་པའོ། །དང་པོ་ལ་རང་གི་རྩལ་དང་རོལ་པས་བསྒྲིབས་པ་དང་དག་ཚུལ་སྤྱིར་བསྟན་པ། བསྒྲིབས་པའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཉིད། དག་པ་ཉིད་འཐད་པ་དང་བཅས་པ་གསུམ་ལས། རང་ལ་རང་གི་རྩལ་ལས་རོལ་པར་ཤར་བས་བསྒྲིབས་ལ་གནད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་དག་པར་བསྟན་པ་ནི།

[3] Although the orbs of the sun and moon are radiantly luminous in the vault of the sky,
they can be completely obscured by thick clouds, which prevents them from being seen.
This parallels the way in which enlightenment, though present within you, is not apparent.(rb)

[4] མཁའ་དཀྱིལ་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་གསལ་ཡང༌། །མ་རྟོགས་སྤྲིན་ཆེན་སྙིང་པོས་ཡོངས་བསྒྲིབས་པས། མི་སྣང་བྱང་ཆུབ་རང་ལ་ཡོད་པའི་ཚུལ།
གང་གི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཁམས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སེམས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བུ་སྟེ། མ་རྟོགས་པའི་དབང་གིས་རིག་པའི་རྩལ་ལས་གཟུང་འཛིན་དུ་ཤར་བས་ཡུལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལྔས་བསྡུས་པའི་སྣོད་དང་བཅུད་ཀྱི་རིམ་པ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་རོལ་པར་ཤར་བ་སྤྲིན་དང་འདྲ་བས་རང་ངོ་འོད་གསལ་སྒྲིབ་པ་མེད་ཀྱང་བསྒྲིབས་པ་ལྟར་སྣང་བ་ཉི་མ་དང་སྤྲིན་བཞིན་ཏེ། གློ་བུར་གྱི་དྲི་མའི་ཁམས་ཀྱིས་ཆོས་སྐུའི་རང་སྣང་མི་གསལ་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་སྐུ་རང་ལ་ཡོད་པ་དེ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་བསལ་བས་མངོན་དུ་སྣང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི།

[5] Thick clouds vanish naturally when left alone in the sky.
Similarly, the clouds of causality vanish without effort or striving,
and the very essence of enlightenment shines in and of itself in the vault of the sky.
Given the varying degrees of acumen, there are different spiritual approaches.(rb)

[6] སྤྲིན་ཆེན་དབྱིངས་སུ་བཞག་པས་རང་དེངས་ལྟར། །འབད་རྩོལ་མེད་པས་རྒྱུ་འབྲས་སྤྲིན་བྲལ་ནས། །མཁའ་དཀྱིལ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་རང་ལས་འཆར། །དབང་པོའི་རིམ་པས་ཐེག་པ་ཐ་དད་ལ།
།དྲི་མའི་སྤྱོད་ཚུལ་ཐ་དད་ཀྱང༌། །འདིར་དབང་པོ་ཡང་རབ་རྨད་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས། རང་གཞག་གི་གནད་འབད་པ་དང་རྩོལ་བ་མེད་པའི་རླུང་རང་བབས་ཆེན་པོས་འཁོར་བའི་ཆོས་འཁྲུལ་པ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཆ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སྤྲིན་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་བྲལ་ཞིང་མ་སྤངས་ལ་རང་དག་པ་ན། སྤྲིན་ཕུང་འཁྲིགས་པའི་ཉི་མ་ལྟར་མི་མངོན་པ་སྤྲིན་དང་བྲལ་བའི་སྐད་ཅིག་ལ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ན་རང་གསལ་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་སྣང་བ་ལྟར་རང་ལ་ལྷུན་གྲུབ་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་ཡོད་པ་དེ་གློ་བུར་གྱི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བའི་སྐད་ཅིག་ལ་རང་ངོར་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་རང་ཤར་ཏེ། ནུབ་པ་མེད་པའི་ཉི་མ་རང་གསལ་དུ་ཤར་བས་དག་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་ཆོས་སྐུ་རང་བྱུང་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། སྣང་བའི་སྒྲིབ་ཤིང་མེད་ན་ཡེ་ཤེས་མཐའ་ལ་གསལ། །ཞེས་སོ། །ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་དང་པོ་སེམས་ཅན་གྱི་དུས་དང༌། བར་དུ་ལམ་སྦྱོང་བའི་དུས་དང་མཐར་སངས་རྒྱས་པའི་དུས་གསུམ་ལ་བཟང་ངན་མེད་དེ། སྤྲིན་གྱིས་བསྒྲིབས་པ་དང༌། ཅུང་ཟད་གྲོལ་བ་དང༌། མཐའ་དག་གྲོལ་ཡང་ཉི་མ་གཅིག་པོ་དེ་ལ་བཟང་ངན་མི་འགྱུར་བ་བཞིན། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ཐམས་ཅད་ལ། །སྔ་མ་ཕྱི་མ་ཁྱད་མེད་ཀྱང༌། །སྒྲིབ་པ་ཀུན་གྱིས་དག་གྱུར་པ། །ཞེས་པ་དང༌། བརྟག་གཉིས་ལས། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །འོན་ཀྱང་གློ་བུར་དྲི་མས་བསྒྲིབས། །དེ་བསལ་ན་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །རང་གི་རྩལ་ལས་རོལ་པར་ཤར་བས་བསྒྲིབས་ཚུལ་ནི།

[7] The essence is like the sun, shining clearly in the expanse of the basic space of phenomena.
Everything arises without bias due to its dynamic energy, which is like the sun’s rays.
They suffuse the earth and bodies of water with warmth,
so that a display of clouds arises, formed from water vapor.
This obscures the essence itself and even its dynamic energy.
Similarly, due to the impure display of natural dynamic energy deriving from the essence itself,
one’s perception of suchness, the heart essence, is obscured.
The universe of appearances and possibilities consists of an inconceivable range of perceptions based on confusion.(rb)

[8] ངོ་བོ་ཉིད་བཞིན་ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་ན་གསལ། །རྩལ་ལས་ཟེར་བཞིན་ཀུན་ཤར་རིས་མེད་པས། །ས་དང་ཆུ་མཚོར་དྲོད་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་ན། །རླངས་ལས་སྤྲིན་གྱི་རོལ་པར་ཤར་བ་ཡིས། །ངོ་བོ་ཉིད་དང་རྩལ་ཡང་བསྒྲིབས་པ་བཞིན། །ངོ་བོ་ཉིད་ལས་རང་རྩལ་མ་དག་པའི། །རོལ་པས་སྙིང་པོའི་དེ་ཉིད་རང་ངོར་བསྒྲིབས། །སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་འཁྲུལ་སྣང་བསམ་མི་ཁྱབ།
།ཉི་མ་སྤྲིན་གྱིས་བསྒྲིབས་པར་སྣང་བ་དེ་ཡང་རྩ་བ་ཉི་མའི་རྩལ་ལ་ཐུག་སྟེ། ཉི་ཟེར་གྱི་རྩལ་ས་གཞི་དང་རྒྱ་མཚོར་ཕོག་པས་དྲོད་སྐྱེས་པའི་རླངས་པ་ན་བུན་ལང་ལོང་པོ་ནམ་མཁར་འཁྲིགས་པས་སྤྲིན་དུ་སོང་བ་དེས་ཉི་མ་ཉིད་བསྒྲིབས་པ་ལྟར། རིག་པའི་རང་རྩལ་གཞི་སྣང་དུ་གཡོས་པ་ལ་རང་དུ་མ་ཤེས་པར་བདག་དང་གཞན་དུ་བཟུང་བ་ལས། རོལ་པ་སེམས་དང་སེམས་ཀྱི་དོན་སྣང་བའི་འཁྲུལ་སྣང་སྣོད་བཅུད་སྣང་སྲིད་དུ་ཤར་ཏེ། ལུས་དང༌། ངག་དང༌། སེམས་གསུམ་གྱི་རིག་པ་ཡེ་ན་སངས་རྒྱས་སུ་བཞུགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་བསྒྲིབས་ནས། མི་སྣང་བས་འགྲོ་དྲུག་འཁྲུལ་པ་ལ་འཁྲུལ་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་རིག་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་རྩལ་མ་དག་པ་དང་དེའི་རོལ་པས་རིག་པ་ཉིད་བསྒྲིབས་པར་སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱིས་བསྒྲིབས། །སྤྱན་གསུམ་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་རང་སར་དངས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རིག་པ་ཉིད་ཀྱི་རྩལ་དང་རོལ་བས་བསྒྲིབས་པ་དེ་ཉིད་སེལ་བྱེད་དུ་ཡང་ཉི་མ་ཉིད་བྱུང་ངོ་ཞེས་བཤད་པ།

[9] The dynamic energy of the sun’s rays stirs the wind that disperses clouds.
Similarly, with the realization of the very essence of being, its display is experienced as its adornment.
Confusion, which has always been free, is now free in its own place.
Confused perception and reification are purified in basic space without having to be renounced.
You have no idea where they have gone.
The spontaneously present sun shines as the kayas and timeless awareness in the limpid sky.
It does not come from somewhere else, but is simply awareness’s own pure manifestation.(rb)

[10] ཉི་ཟེར་རྩལ་ལས་རླུང་བསྐྱོད་སྤྲིན་དེངས་ལྟར། །རང་ངོ་རྟོགས་ལས་རོལ་པར་རྒྱན་དུ་ཤར། །འཁྲུལ་པ་ཡེ་གྲོལ་རང་སར་དེ་གྲོལ་བས། །འཁྲུལ་སྣང་འཁྲུལ་འཛིན་མ་སྤངས་དབྱིངས་སུ་དག །གར་སོང་ཆ་མེད་དངས་པའི་ནམ་མཁའ་ལ། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་ཉི་མ་ཤར། །གཞན་ནས་མ་འོངས་རང་སྣང་དག་པ་ཙམ།
།ཉི་མ་བསྒྲིབས་པ་མེད་པར་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ན་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་དེ་ཡང་ཉི་མ་ཉིད་ལ་ཐུག་སྟེ། ཉི་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཀུན་ཏུ་གསེང་བྱེད་ཀྱི་རླུང་རང་སོར་གནས་པ་བསྐྱོད་དེ་ལངས་པ་ལས། སྤྲིན་རྣམས་ནམ་མཁའི་ངང་དུ་སྟོར་བས། ཉི་མ་འོད་གསལ་བ་ལྟར། རིག་པ་ཆོས་སྐུའི་སྙིང་པོ་ལས་རང་རྩལ་འཆར་སྒོ་མ་འགགས་པས། རང་ངོ་རྟོགས་པར་ཤར་བ་དེས་སྣང་བ་དང་སེམས་ཀྱི་རོལ་པ་གཞི་མེད་རྩ་བ་དང་བྲལ་བ་སྟོང་པའི་རང་གཟུགས་སུ་ཤེས་ཏེ། སྤང་བླང་བྱེད་དོན་མེད་པར་མཐོང་ནས་ཅོག་གཞག་ཏུ་བཏང་བས། སྣང་སེམས་དེ་དག་རང་གིས་རང་གྲོལ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱན་དུ་ཤར་ཏེ། མ་སྤངས་ལ་རང་སར་དག་པས། གང་དུ་སོང་བའི་སོང་ས་དང༌། སོང་བ་པོ་གཞི་མེད་དུ་སངས་པ་དང༌། ལྷུན་གྲུབ་རང་ཆས་སུ་རང་ངོར་འཆར་བ་དུས་མཉམ་པའོ། །དེ་ཡང་བརྩོན་འགྲུས་རབ་ལ་ཚེ་འདི་ཉིད་དུ་ཕྱི་ནང་གི་གདོས་བཅས་དག་པས་སྐུ་གསུམ་རང་སྣང་དུ་ཤར་ཏེ། ཀ་དག་གཞི་དབྱིངས་སུ་འབྲས་བུ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་ཐོབ་དུས་རང་ངོ་ཆོས་སྐུ་ལ། རང་སྣང་ལོངས་སྤྲུལ་དུ་ཤར་ཏེ། འགྲོ་བའི་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང་བའོ། །དེ་ཡང་དབྱིངས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་ཆོས་ཉིད་ངང་ལས་མི་གཡོས་ཤིང༌། གང་དུའང་མ་ཕྱེ་མི་འབྱེད་པ་ལས། དངོས་པོ་རིས་ཅན་དུ་གྲུབ་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་ཀྱང་གདགས་གཞིར་མེད་ལ། གཟུགས་སྐུ་ཀུན་གྱི་འཆར་གཞིར་འབྱུང་བ་ཡང༌། ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཆ་ལས། གདུལ་བྱའི་ངོར་སྐད་ཅིག་ལ་སྔ་ཕྱི་མེད་པར་སྣང་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྣང་བ་དེ་སེམས་ཅན་གྱི་འདུལ་བྱེད་དུ་སྣང་བ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གདུལ་གཞིར་སྣང་བ་ཡང༌། ཐུགས་རྗེ་དང་འཇུག་ཡུལ་དུ་འབྲེལ་བ་གྲུབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་དག་པ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ནི། །མ་ཕྱེ་མི་འབྱེད་མཉམ་པ་ལ། །སྒྲ་ཚིག་མིང་དུ་ག་ལ་སྲིད། །ལྟོས་གཞི་རང་དག་འཁྲུལ་པ་དག །འཁོར་འདས་མིང་དུ་མ་གྲགས་སོ། །མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་འགག་པ་མེད། །ཀུན་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་གང་མ་ཡིན། །ལེན་པ་མེད་ཅིང་འགྲོ་བ་མེད། །རྒྱུ་རྐྱེན་བྲལ་བའི་སྐད་ཅིག་ལ། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གཞི་མར་སྣང༌། །དུ་མ་ཆ་ཤས་ཀུན་བྲལ་བའོ། །ཞེས་སོ། །གདོས་བཅས་ལུས་རྒྱ་དང་བྲལ་བས་རང་ངོ་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་འཐད་པ་བསྟན་པ་ནི།

[11] The wings of a garuda unfold within the egg.
As long as it is enveloped by the shell, this is not evident,
but when the shell breaks, the garuda soars into the vault of the sky.
Similarly, although the contamination of confused dualistic thinking has already resolved,
when the “shell”一the result of this contamination—breaks, spontaneously present awareness immediately arises in and of itself, naturally lucid.
The vast perspective of the kayas and timeless awareness fills the “sky” of basic space.
With recognition of the very essence of being comes freedom within the expanse of Samantabhadra.(rb)

[12] གཉིས་སྐྱེས་སྒོ་ངའི་ནང་ནས་འདབ་རྒྱས་པ། །སྒོང་རྒྱས་འཐུམས་ལྟར་ད་ལྟར་མི་སྣང་ཡང༌། །སྒོང་རྒྱ་རལ་བས་མཁའ་དཀྱིལ་ལྡིང་བ་ལྟར། །གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་རྟོག་ཟག་པ་སྔར་ཟད་ཀྱང༌། །ཟག་འབྲས་ལྷག་བཅས་སྒོང་རྒྱ་རལ་མ་ཐག །ལྷུན་གྲུབ་རིག་པ་རང་གསལ་རང་ལ་འཆར། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སྣང་བས་མཁའ་དབྱིངས་ཁྱབ། །རང་ངོ་ཤེས་པས་ཀུན་བཟངས་ཀློང་དུ་གྲོལ།
།ཁྱུང་གི་ཕྲུ་གུ་ནི་སྒོ་ངའི་ནང་ནས་འདབ་གཤོག་རྫོགས་པས། སྒོང་རྒྱ་ལས་གྲོལ་མ་ཐག་ནམ་མཁར་ལྡིང་ནུས་པ་ལྟར། རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡང༌། གདོས་བཅས་ཀྱི་ལུས་རྒྱ་ནས་རྟོགས་པའི་འདབ་གཤོག་རྫོགས་ཏེ། གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པ་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཟག་པ་ཚེ་འདིར་ཟད་ཀྱང༌། གདོས་བཅས་ཟག་འབྲས་རྣམ་སྨིན་སྐྱེས་ཀྱི་ཆ་དོར་བྱར་ལུས་ལ་འདི་དང་མ་བྲལ་བས། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དངོས་སུ་རྒྱ་ཆེར་སྣང་བར་མ་ནུས་ཀྱང༌། གདོས་པ་དང་བྲལ་དུས་ཆོས་ཉིད་དག་པའི་བར་དོར་རང་སྣང་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བས་གང་བ་འཆར་བ་ལ་རང་ངོ་ཤེས་པས། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཀློང་དུ་གྲོལ་བ་ནི། སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། ང་བདག་འཛིན་པ་མེད་ན་ཆོས་ཉིད་མ་དང་འཕྲད། །འབྱུང་བའི་མདུད་པ་གྲོལ་ན་འཛིན་པའི་བརྟོད་ཕུར་ཐེངས། །བག་ཆགས་སྦུབས་དང་བྲལ་ན་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་སུ་འཁྱིལ། །ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་མཐོང་ན་འབྱུང་བའི་གདོས་ཐག་ཆོད། །སྣང་བའི་སྒྲིབས་ཤིང་མེད་ན་ཡེ་ཤེས་མཐའ་ལ་གསལ། །ཞེས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་རང་ལུས་ལ། །ཡེ་ཤེས་དག་པའི་སྣང་བ་གནས། །དཔེར་ན་མངལ་དང་སྒོ་ངའི་རྒྱ། །མངོན་དུ་མི་འབྱུང་བསྒྲིབས་གྱུར་ཀྱང༌། །རང་རྩལ་རྫོགས་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན། །རྣམ་རྟོག་ལུས་འདི་བོར་མ་ཐག །རང་སྣང་ཡུལ་དང་འཕྲད་པར་འགྱུར། །ཡེ་ནས་གནས་པའི་རང་རིག་ཉིད། །ངོ་བོ་རྟོག་མེད་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཡེ་ཤེས་དག་པའི་སྣང་བ་དང༌། །སངས་རྒྱས་བདེན་པ་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་ལུས་མིར་སྣང་ཡང་དགོངས་པ་སངས་རྒྱས་སུ་དག་པས་བྱ་བ་རྫོགས་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ད་ལྟ་འཁོར་ཚོམ་བུ་རེའི་དོན་བྱེད་ལ། ཕྱི་ནས་ནམ་མཁའི་མཐའ་མཉམ་གྱི་ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་བྱེད་པའོ། །ཀུན་བྱེད་ལས། ལུས་ནི་གང་ཟག་ལྷ་མི་ཡང༌། །དགོངས་པ་ཆོས་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཡིན། །དེ་ཡིས་སེམས་ཅན་དོན་བྱས་ནས། །རྩོལ་སྒྲུབ་མི་བྱེད་བདེ་བར་གནས། །ཞེས་པ་དང༌། རང་ཤར་ལས། བྱ་བ་རྫོགས་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་ནི། །རང་གི་རྒྱུད་འགྲོལ་མངོན་སངས་རྒྱས། །དེ་ནས་སྤྲུལ་པ་འབྱེད་པའོ། །ཕྱི་ནང་བྱ་བ་རྫོགས་པ་དང༌། །བྱ་བ་རྫོགས་པའི་སྤྲུལ་སྐུར་འདོད། །ཅེས་སོ། །ཕྱི་ནས་དོན་མཛད་ཚུལ་ནི།

[13] Since the display of responsiveness is immeasurable throughout the ten directions,
emanations issue forth to ensure total benefit for beings.
Enlightened actions are revealed for as long as samsara lasts.
This is impartial responsiveness, dynamic energy arising from the naturally settled essence of being
so that through its display there is abundant benefit for others.(rb)

[14] ཕྱོགས་བཅུར་ཐུགས་རྗེའི་རོལ་པ་ཚད་མེད་པས། །སྤྲུལ་པ་འཕྲོ་བས་འགྲོ་བའི་དོན་ཀུན་མཛད། །འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་མཛད་པ་ཉེ་བར་སྟོན། །འདི་ནི་རང་བཞིན་བབས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལས། །རྩལ་གྱི་ཐུགས་རྗེ་ཕྱོགས་མེད་ཤར་བ་ལས། རོལ་པས་གཞན་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན།
།རང་སྣང་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་བདེ་བའི་ཚེ། །ཆོས་ཉིད་བར་དོའི་སྣང་བ་ཀ་དག་གི་ཆོས་སྐུར་ཐིམ་ནས། དབྱེར་མེད་ཆོས་སྐུ་ཉག་གཅིག་ཏུ་གནས་ཏེ། སྐུ་གདུང་འབར་བ་ལས། དེ་ནས་ངོ་བོ་ཀ་དག་ལ། །ཉི་མ་ལ་ནི་ཟེར་འདུས་ལྟར། །རང་གི་སྤྲུལ་བར་བཅས་པ་ནི། །རང་གི་ངོ་བོ་རང་ཐིམ་ནས། །དབྱེར་མེད་འབྱེད་པ་མེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །ཆོས་སྐུའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཐུགས་རྗེ་དང༌། གདུལ་བྱའི་ལས་འཕྲོ་དག་པ་སངས་རྒྱས་མཐོང་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྲུན་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་གང་ལ་གང་འདུལ་བའི་སྤྲུལ་པ་ཚད་མེད་པ་འཕྲོ་བ་ནི་ཐུགས་རྗེའི་རོལ་པ་སྟེ། ཕྱོགས་བཅུ་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པའི་ཞིང་དུ་ཤར་ནས་གཞན་དོན་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་འབད་པ་དང་རྩོལ་པ་མེད་པར་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང་བ་སྟེ། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། རང་བཞིན་ཤུགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ནི། །མཛད་པའི་རྩོལ་བ་ཡེ་མེད་པར། །མ་བྱས་སྣང་བའི་ཚུལ་དག་ཏུ། །ཡེ་ནས་འབྱེད་པ་མེད་པར་སྣང༌། །ཉི་མ་ལས་ནི་འོད་བཞིན་དུ། །རང་གིས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །རང་གི་རང་བཞིན་དེ་ལྟར་སྣང༌། །ཞེས་སོ། །སངས་རྒྱས་ནས་ཐུགས་རྗེས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་འབྱུང་བའི་འཐད་པ་ནི།

[15] Although the impure display, along with all it entails, thoroughly subsides,
emanations manifest for beings in impure states.
They arise out of the responsiveness of teachers—a power that is simply so—
and the pure karma and aspirations of beings with positive minds.(rb)

[16] མ་དག་ཆ་ཤས་རོལ་པ་ཉེར་ཞིང་ཡང༌། །མ་དག་འགྲོ་ལ་སྤྲུལ་པའི་སྣང་བ་ནི། །སྟོན་པའི་ཇི་བཞིན་ཤུགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་དང༌། འགྲོ་སེམས་གཙང་མའི་ལས་སྨོན་དག་པས་འཆར།
།ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་གཅིག་ཏུ་ཞི་བར་བཞུགས་པ་དེའི་ཚེ། །རང་ངོ་སྣང་མི་སྣང་དང་བྱ་བྱེད་ལས་འདས་པས་སྣང་བའི་ཕྱོགས་ལས་ལོག་ཅིང༌། འཁྲུལ་སྣང་ཆ་དང་བཅས་པ་སྤངས་ལ། མི་སྣང་བས་འཁྲུལ་སྣང་གི་སྣོད་བཅུད་རང་དོན་མེད་དེ་བད་ཀན་ལོག་པས་རབ་རིབ་དང་སྐྲ་ཤད་དང་དུང་སེར་འཛིན་གྱི་སྣང་བ་ལོག་ནས་རང་ངོར་མི་སྣང་བ་བཞིན་དུ། འཁོར་བའི་འཁྲུལ་སྣང་ཆ་དང་བཅས་པ་གཟིགས་ཡུལ་རང་མཚན་དུ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་དུ་མེད་ཀྱང་སེམས་ཅན་ལ་ཐུགས་རྗེའི་གཟིགས་པ་འཇུག་པ་འདི་ལ། ཁ་ཅིག་གི་འདོད་པས་སེམས་ཅན་གྱི་སྨོན་ལམ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་རླབས་ལས་གཞན་སྣང་དུ་གཟུགས་སྐུ་སྣང་ཡང་སངས་རྒྱས་ལ་གཏན་ནས་མི་སྣང་བས་སེམས་ཅན་མི་གཟིགས་སོ་ཞེས་ནམ་མཁའི་ལྡིང་གི་མཆོད་སྡོང་དང་ནོར་བུ་དང་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་གི་དཔེ་འགོད་པའང་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཁྲུལ་པ་རང་ངོར་མི་སྣང་བ་དེ་འཐད་ཀྱང༌། གདུལ་བྱ་མི་མཁྱེན་པ་དེ་ཤིན་ཏུ་མི་འཐད་དེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དང་འགལ་ཞིང་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་མེད་པའི་སྐྱོན་ཡོད་དོ། །ཁ་ཅིག་ནི་འཁྲུལ་སྣང་རང་མཚན་དུ་གཟིགས་ནས་དོན་མཛད་པར་འདོད་པའང༌། གདུལ་བྱ་མཁྱེན་ངོས་དེ་འཐད་ཀྱང་འཁྲུལ་པ་རང་མཚན་པ་རང་དོན་སྣང་བ་དེ་ཤིན་ཏུ་མི་འཐད་དེ། ཞིང་དག་པའི་སྦྱོར་བ་མ་རྫོགས་པར་ཐལ་ཏེ། མ་དག་པའི་འཁྲུལ་སྣང་སྣང་བའི་ཕྱིར་དང༌། གནས་གྱུར་ཁྱད་པར་ཅན་མ་ཐོབ་པར་ཐལ་ཏེ། འཛིན་བཅས་དབང་པོ་ལྔའི་སྣང་ཡུལ་འཁྲུལ་པ་མ་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ན་སྒྲིབ་པ་མ་དག་པའི་སངས་རྒྱས་སྲིད་པར་ཐལ་བའི་སྐྱོན་ཡོད་ལ། དག་པ་ས་གསུམ་ནས་འཁྲུལ་སྣང་གནས་གྱུར་ཏེ་ཞིང་དག་པར་བཤད་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། ཡིད་དང་འཛིན་དང་རྣམ་པར་རྟོག །གྱུར་ཕྱིར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་དང༌། །ཞིང་དང་ཡེ་ཤེས་ལས་དག་ལ། །དབང་ནི་རྣམ་པ་བཞི་ཡིས་གནས། །ཞེས་པས་གསལ་ལོ། །དེས་ན་སངས་རྒྱས་ཉག་གཅིག་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ཐུགས་རྗེའི་ཆ་ལས། གཟུགས་སྐུ་གཉིས་སྣང་བས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ་དེ་ཡང༌། རང་ངོ་མ་འཁྲུལ་པས་འཁྲུལ་སྣང་མི་སྣང་བཞིན་དུ། གཞན་ལ་མེད་པ་གསལ་སྣང་དུ་འཆར་བ་ཙམ་དེ་གཟིགས་ནས། དེ་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་སྟེ། ལྷ་ཡི་མིག་དག་པས་བལྟས་པ་ན་རང་ངོ་གཟུགས་སྣང་མ་འཁྲུལ་ལ། གཞན་ཞིག་ལ་རབ་རིབ་དང་སྐྲ་ཤད་དང་དུང་སེར་འཛིན་དང༌། གཉིད་ལས་རྨི་ལམ་དུ་འཆར་གྱིན་འདུག་པ་དེ་མཐོང་ནས། དེས་དེ་ལ་སྣང་བ་དེ་མེད་པ་གསལ་སྣང་ཡིན་གྱིས་དོན་ལ་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོམས་པ་དང་འདྲ་སྟེ། སེམས་ཅན་ལའང་འཁྲུལ་སྣང་སྣང་བ་ཙམ་ལས་མ་གྲུབ་པ་འདི། རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པར་རྟོགས་པར་གོམས་པས་རིང་ཞིག་ན་སངས་པ་ཡང༌། གཉིད་སང་པས་རྨི་ལམ་ལོག་པའམ་བད་ཀན་ལོག་པས་སྐྲ་ཤད་དང་དུང་སེར་འཛིན་ལོག་པ་ལྟར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དག་སྣང་འབའ་ཞིག་ཏུ་དོན་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའང་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པའི་གནད་ལ་ཐུག་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་རང་ངོ་འཁྲུལ་སྣང་མེད་ཀྱང་གཞན་ལ་འཆར་བར་གཟིགས་ནས་དོན་མཛད་པ་དེ་ཡང༌། རང་བཞིན་ཤུགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་སངས་རྒྱས་ལ་ཡོད་པས་སྤྲུལ་པ་འཆར་ལ། སེམས་ཅན་གྱིས་མཐོང་དུ་རུང་བ་དེ་རང་རང་གི་ལས་དག་པ་ལས་བྱུང་སྟེ། ཐུགས་རྗེ་མེད་ན་འཁོར་བ་མར་ཆད། སངས་རྒྱས་ཡར་ཆད་ནས་སུ་ལའང་ཕན་པ་མི་འབྱུང་བར་རིགས་ལ། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་དོན་མཛད་པ་ཉིད་དེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། ཆོས་སྐུ་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ལས། །ཡེ་ཤེས་མཁྱེན་པ་རྫོགས་པའི་ཆ། །ཤུགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་འཆར། །དེ་མེད་འཁོར་འདས་སྟེ་ཆད་པས། །མཁྱེན་པས་རིག་ཅིང་གསལ་བའོ། །ཞེས་པ་དང༌། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། དེ་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་ཆ་ལ་སྣང༌། །འདི་ཀུན་དྲན་པས་གཟུང་བ་མིན། །རང་བཞིན་ཉིད་དུ་གནས་པ་ལས། །གཟུང་འཛིན་རགས་པར་མི་གནས་སོ། །གཏིང་གསལ་ཕྲ་བའི་ཆར་སྣང་བ། །འདི་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལམ། །གོང་དུ་ས་བོན་བཞིན་དུ་འཕེལ། །འདི་ཡིས་སྣང་བ་མ་འགགས་པར། །རང་མཐུན་སྨན་གྱི་ནུས་པ་བཞིན། །རིགས་དྲུག་རྣམས་ལ་མཐུན་པར་སྣང༌། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་ཐུགས་རྗེའོ། །ཞེས་སོ། །དབྱིངས་ལས་མི་གཡོ་བར་རོལ་པས་དོན་མཛད་པའི་ཚུལ་ནི།

[17] At that point, although there are innumerable emanations in all realms,
leading countless beings to enlightenment,
they do not stray from basic space—the dharmakaya of the teachers.
Naturally occurring timeless awareness is not subject to restrictions or extremes.
Arising naturally within basic space, in the realm of Ghanavyuha,
an inconceivable array of the sambhogakaya manifests
to masters of awareness, dakas and dakinis, and bodhisattvas on the tenth level of realization.
Moreover, it manifests within basic space as the very essence of spontaneous presence,
due to the responsiveness of teachers and the inspiration and virtue of those to be guided.(rb)

[18] དེ་ཚེ་ཞིང་ཀུན་སྤྲུལ་པ་ཚད་མེད་ཅིང༌། །མཐའ་ལས་འགྲོ་བ་བྱང་ཆུབ་འདྲེན་མཛད་ཀྱང༌། །སྟོན་པའི་ཆོས་སྐུ་དབྱིངས་ལས་མི་གཡོ་སྟེ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད། །དབྱིངས་ལས་རང་ཤར་སྟུག་པོ་བཀོད་པར་ནི། །རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་ས་བཅུའི་སེམས་དཔའ་ལ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་བཀོད་པ་བསམ་ཡས་སྣང༌། །དེ་ཡང་དབྱིངས་ལས་སྟོན་པའི་ཐུགས་རྗེས་དང༌། །གདུལ་བྱའི་མོས་དགེས་ལྷུན་གྲུབ་རང་ངོར་སྣང༌།
།གང་གི་ཚེ་སྒོ་གསུམ་དྲི་མ་དག་པས་སྐུ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བ་ན། ཆོས་སྐུ་སེམས་ཀྱིས་ཐོབ་པ་དང༌། ལོངས་སྐུ་ངག་གིས་ཐོབ་པ་དང༌། སྤྲུལ་སྐུ་ལུས་ཀྱིས་ཐོབ་པ་ཞེས་ཐ་སྙད་བརྗོད་པ་ནི། དུག་ལྔ་གནས་གྱུར་པའི་རྒྱུས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཐོབ་པའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་དང་མཚུངས་ཏེ། དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫས་འགལ་བས་བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེ་བྱེད་རྒྱུ་འབྲས་མཚན་ཉིད་པ་མིན་ཡང༌། དག་སྟོབས་ཀྱིས་འཆར་བས་དག་རྒྱུ་དག་འབྲས་སུ་བཤད་པ་ལྟར། སྒོ་གསུམ་སྐུ་གསུམ་གྱི་དག་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་བཤད་པ་ལ་དགོས་ཏེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། གཞན་ཡང་འབྲས་བུའི་རིམ་པ་ནི། ཆོས་སྐུ་སེམས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་དང༌། །ལོངས་སྐུ་ངག་གིས་རྣམ་པར་ཐོབ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི་ལུས་ཀྱིས་སོ། །ཞེས་སོ། །སྐུ་ཐོབ་དུས་ཀྱི་གནས་དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། འོག་མིན་གྱི་གནས་ཏེ། ཟླ་གསང་ཐིག་ལེའི་རྒྱུད་ལས། འོག་མིན་གནས་ནི་ཉམས་དགའ་བར། །ཡང་དག་སངས་རྒྱས་དེར་སངས་རྒྱས། །ཞེས་པ་དང༌། འཇུག་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། གང་གི་ཚེ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སངས་རྒྱས་པ་ནི་ཐོག་མར་འོག་མིན་གྱི་གནས་ཁོ་ནར་མཛད་ནས་ཞེས་སོ། །ཕྱོགས་གང་ན་ཡོད་ཅེ་ན། སྤྱིར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་པའི་ཐོག་མ་གང་དུ་རྙེད་པའི་ས་དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གོང་དུ་གྱུར་ལ་དེའི་གོང་ན་གཞན་མེད་པས་གནས་ཀྱང་འོག་མིན་ཞེས་བརྗོད་ཀྱི། འདི་ཁོ་ན་ན་ཡོད་ཅེས་རིས་སུ་ཆད་པ་མེད་དེ་གནས་ལ་བདག་འཛིན་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐེག་བསྡུས་ལས། བདག་ཏུ་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །གནས་ལ་ཐ་དད་ཡོད་མ་ཡིན། །ཅེས་སོ། །མི་རྣམས་གང་དུ་བཙས་ཤེ་ན་མི་ཡུལ་ཁོ་ནར་བཙས་ཞེས་བརྗོད་དུས། ཕྱོགས་དེ་གང་ཁོ་ན་ན་ཡོད་ཟེར་ན་རིས་གཅིག་ཏུ་མ་ཆད་དེ། ནམ་མཁའི་མཐས་ཁྱབ་པ་ན་འགྲོ་དྲུག་གི་གནས་ཡོད་ལ། མི་ཡུལ་ཚད་མེད་པ་བཞིན་དུ། སངས་རྒྱས་ཀྱང་འོག་མིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཞེས་བརྗོད་པས་གཅིག་ཁོ་ནར་བློ་རྩེ་གཏོད་པ་མ་ཡིན་པས། གང་དུ་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་གནས་དེ་འོག་མིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འོ་སྐོལ་གྱི་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ཚུལ་བསྟན་ནས་རྒྱུད་སྡེ་མང་པོ་གསུངས་པའི་འོག་མིན་ནི་གནས་རིས་ཀུན་གྱི་རྩེ་མོ་ན་འོག་མིན་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱན་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་ས་བཅུ་པའི་སེམས་དཔའ་དང༌། མཁའ་འགྲོ་དང་གྲུབ་པ་ཆེན་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བརྟེན་པ་དེ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་ཕལ་པོ་ཆེའི་གླེང་གཞིར། འོག་མིན་གྱི་གནས། མཐའ་དང་དབུས་མེད་པ། གཞི་ཚད་མེད་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གསལ་བ་ན་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །རྒྱན་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་མདོ་ལས། གཟུགས་མེད་འདོད་དང་གཟུགས་རྣམས་དང༌། །འདུ་ཤེས་མེད་པ་དེ་བཞིན་ཏེ། །གནས་ལས་འདས་སོ་སངས་རྒྱས་དབང༌། །བཞུགས་སོ་སྟུག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ན། །ཞེས་པ་དང༌། བསྟན་པ་སྟུག་པ་འདུས་མ་བྱས། །ཡང་དག་སངས་རྒྱས་དེར་སངས་རྒྱས། །སྤྲུལ་པ་པོ་གཅིག་འདིར་སངས་རྒྱས། ཞེས་སོ། དེ་ལྟར་འོག་མིན་གྱི་ཞིང་ནས་ཕྱོགས་བཅུ་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པའི་འགྲོ་བ་དྲུག་གི་གནས་རིས་སུ་རང་རང་གི་སྣང་བ་དང་མཐུན་པའི་སྤྲུལ་པ་འཕྲོ་བས་དོན་མཛད་པ་ལས། འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་པའི་དུས་སུ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་སྤྲུལ་པ་བྱོན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། སྔ་མ་ལས། གཙང་མའི་གནས་དག་སྤངས་པ་ཡི། །འོག་མིན་གནས་མཆོག་ཉམས་དགའ་བར། །ཡང་དག་སངས་རྒྱས་དེར་སངས་རྒྱས། །སྤྲུལ་པ་པོ་གཅིག་འདིར་སངས་རྒྱས། །ཞེས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་དུས་ན་གཤིས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ངོ་པོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་དུ་བཞུགས་པའི་འཆར་གཞིའི་ཆ་ལས། ཕྱི་གསལ་དུ་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་འཕྲོ་བ་ནི་ཆོས་སྐུ་ལས་གཟུགས་སྐུར་བཞེངས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་དུས་ན་སྟོན་པ་ནི་མངའ་དབང་རྫོགས་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་ནི་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པའོ། །གནས་ནི་ཆོས་དབྱིངས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །འཁོར་ནི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་སོ། །དུས་ནི་གཞི་རྫོགས་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་དུས་སོ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་ལས་མ་ངེས་པའི་དུས་ཞེས་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་གནས་སྐབས་ན། སྟོན་པ་ནི་རྒྱལ་ཚབ་ཀྱི་སྟོན་པ་རིགས་ལྔ་གང་ཆེན་མཚོའོ། །གནས་ནི་རྒྱན་སྟུག་པོ་བཀོད་པ་སྟེ་རང་གསལ་དག་པའི་འོག་མིན་ནོ། །ཆོས་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འབའ་ཞིག་གོ། །འཁོར་ནི་ཉིད་ལས་མི་གཞན་པ་རང་སྣང་གི་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་དང༌། མཁའ་འགྲོ་དང་རིག་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ས་བཅུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཚུངས་པའོ། །དུས་ནི་རྒྱུན་གྱི་འཁོར་ལོའོ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་རྒྱ་མཚོ་ལས། རང་སྣང་རྒྱལ་བ་སེམས་སྩོགས་དང༌། །སེམས་དཔའ་ཆེ་དང་འཇོམས་པ་ཆེ། །དང་པོའི་རྒྱལ་བ་ས་རྒྱལ་བ། །ཞེས་པ་དང༌། འཇུག་པ་ལས། ཞི་སྐུ་དཔག་བསམ་ཤིང་ལྟར་གསལ་འགྱུར་ལ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཇི་བཞིན་རྣམ་མི་རྟོག །འགྲོ་སྒྲོལ་བར་དུ་འཇིག་རྟེན་འབྱོར་སླད་རྟ། །འདི་ནི་སྤྲོས་དང་བྲལ་ལ་སྣང་བ་ཡིན། །ཞེས་པ་དང༌། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་འཆི་བའི་བདུད་བཅོམ་མོ། །ངོ་བོ་མེད་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་རྟ། །ཅེས་པ་དང༌། མངོན་རྟོག་རྒྱན་ལས། མཚན་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང༌། །དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུའི་བདག་ཉིད་འདི། །ཐེག་ཆེན་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་ཕྱིར། །ཐུབ་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་བཞེད། །ཅེས་པ་དང༌། དེའི་འགྲེལ་པ་ལས། མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང༌། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུའི་ངོ་བོ་ཉིད་འདི་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཤིན་ཏུ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ལ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར། ཐུབ་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །སྤྲུལ་པ་སྐུའི་སྟོན་པ་ནི་མ་དག་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་འདྲེན་པ་ལ་ལྟོས་ན། དེད་དཔོན་དམ་པའི་སྟོན་པ་ཞེས་བྱའོ། །གནས་ནི་གདུལ་བྱའི་འཇིག་རྟེན་སྣ་ཚོགས་པས་ངེས་མེད་དུ་མའོ། །འཁོར་ནི་ལྷ་དང་མི་ལ་སོགས་པའི་གདུལ་བྱ་ཚད་མེད་པའོ། །ཆོས་ནི་ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་པ་སྟེ་སེམས་ཅན་གྱི་དབང་པོ་དང་སྦྱར་བའོ། །དུས་ནི་འདས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང༌། མ་འོངས་པ་སྟེ། གསུམ་པོ་གང་ཡང་རུང་བའོ། །ཁྱད་པར་དུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བཞི་འཛོམ་པས་ཆོས་འབྱུང་བ་ད་ལྟར་གྱི་དུས་ཞེས་བྱའོ། །འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པར་དོན་མཛད་པ་སྟེ། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། གང་གིས་སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་པར། །འགྲོ་ལ་ཕན་པ་སྣ་ཚོགས་དག །མཉམ་དུ་མཛད་པའི་སྐུ་དེ་ནི། །ཐུབ་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་རྒྱུན་མི་འཆད། །ཅེས་སོ། །སྐུ་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་རོ་གཅིག་པས་སྣང་མི་སྣང་ལས་འདས་ཀྱང༌། དེའི་ངང་ནས་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་ལས་རོལ་པ་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ཤར་བས་ལོངས་སྐུ་དང༌། སྤྲུལ་སྐུར་བཏགས་པ་དེ། འབྲས་བུ་ལ་རྒྱུའི་མིང་གིས་བཏགས་པའི་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ཁང་པར་བྱུང་དུས། ནང་དུ་ཉི་མ་ཤར་ཞེས་བརྗོད་པ་བཞིན་ནོ། །ལོངས་སྐུ་དང་ནི་ཆོས་སྐུའི་དུས་ཀྱི་རིག་པའི་རང་བཞིན་གསལ་བ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཆ་འཆར་གཞིར་བཞུགས་པ་དང༌། སྤྲུལ་སྐུ་དངོས་ཐུགས་རྗེའི་ཆ་ཡེ་ཤེས་སུ་བཞུགས་པ་དེ་ཡིན་པས། སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཡིན་ཏེ། རང་ཤར་ལས། སྐུ་གསུམ་གཅིག་གི་རང་བཞིན་ལས། །དུ་མར་སྣང་བས་འཁྲུལ་པ་ཡིན། །ཆོས་སྐུ་བསམ་པའི་ཡུལ་དང་བྲལ། །ལོངས་སྐུ་རྣམ་རྟོག་བདུད་དང་བྲལ། །སྤྲུལ་སྐུ་མཚན་མའི་ཆོས་དང་བྲལ། །ཞེས་སོ། །དེའང་ཆོས་སྐུ་ངོ་བོ་སྟོང་ཟང་ཐལ་བའི་རིག་པ། རོལ་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ། ལོངས་སྐུ་རང་བཞིན་གསལ་བའི་ལྷུན་གྲུབ། རོལ་པ་མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པའི་རིགས་ལྔ། སྤྲུལ་སྐུ་མཚན་མའི་ཆོས་དང་བྲལ། །ཞེས་སོ། །དེའང་ཆོས་སྐུ་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཟང་ཐལ་བའི་རིག་པ། རོལ་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ། ལོངས་སྐུ་རང་བཞིན་གསལ་བའི་ལྷུན་གྲུབ། རོལ་པ་མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པའི་རིགས་ལྔ། སྤྲུལ་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འཆར་གཞིའི་ཆ། རོལ་པ་གང་ལ་གང་འདུལ་དུ་སྣང་བའི་སྟོན་པ་སྟེ། སྐུ་གསུམ་དང་རོལ་པ་ཕྱེད་པར་གཅེས་སོ། །མ་ཕྱེད་ན་སྐུ་གསུམ་ངོ་བོ་གཅིག་པས། སྤྲུལ་སྐུ་དང་ལོངས་སྐུ་གདུལ་བྱ་ལ་སྣང་བ་ལྟར་ཆོས་སྐུ་སྣང་བར་ཐལ་བ་དང༌། ཆོས་སྐུ་མི་སྣང་བ་ལྟར་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་གདུལ་བྱ་ལ་སྣང་མི་སྲིད་པར་ཐལ་བའི་སྐྱོན་ཡོད་དེ། ངོ་བོ་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་ངེས་ལས། རང་བཞིན་གཅིག་ཉིད་ལ་འདི་འཐད་པ་མ་ཡིན་པས། ཞེས་བསྒྲིབས་མ་བསྒྲིབས་ཆ་གཉིས་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་པས་བཤད་པ་གནད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་ཆོས་སྐུ་ལ་སྐུ་གསུམ་ཡོད་པས། གཟུགས་སྐུའི་རོལ་པ་གཉིས་ཕྱིར་གསལ་དུ་གདུལ་བྱ་ལ་སྣང་བ་འདི་འཐད་དེ། ཤེལ་ལ་ནང་འོད་ལྔ་ཡོད་པས་རྐྱེན་ཉི་ཟེར་དང་འཕྲད་དུས་འོད་ལྔ་ཕྱིར་གསལ་དུ་འཆར་བ་འཐད་པ་བཞིན་ནོ། །ཀློང་དྲུག་པ་ལས། དེ་ཕྱིར་རང་གཤིས་འདུག་ཚུལ་ལ། །ངོ་བོ་ཉིད་དང་རང་བཞིན་དང༌། །ཐུགས་རྗེ་ཡི་ནི་སྣང་བ་བདག །བློ་ཅན་རྣམས་ལ་སྣང་བའོ། །ངོ་བོ་གང་དུ་མ་གྲུབ་པས། །རང་བཞིན་སྣང་ཆ་གསལ་བར་སྣང༌། །ཐུགས་རྗེའི་ཆ་ལས་ཡེ་ཤེས་གཉིས། །བྱ་དང་བྱེད་པ་མེད་པར་ཤར། །ཤར་སྣང་བློ་རིམ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱིར། །ཡེ་ཤེས་མཛད་པ་འདི་ལྟ་བུ། །རྩོལ་སྒྲུབ་རྣམས་དང་བྲལ་བར་སྣང༌། །ཞེས་སོ། །བློ་རིམ་གཉིས་ནི་ལོངས་སྐུའི་གདུལ་བྱ་དག་པའི་བློ་ཅན་གྱི་ངོར་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལས་ཤར་བའི་རོལ་པ་ལོངས་སྐུས་དོན་མཛད་པ་དང༌། སྤྲུལ་སྐུའི་གདུལ་བྱ་མ་དག་པའི་བློ་ཅན་གྱི་ངོར་ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལས་ཤར་བའི་རོལ་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་སྣང་བས་དོན་མཛད་པའོ། །དེ་དག་གི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཐད་པ་དགོད་པ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པས་འབྲེལ་པ་བསྒྲུབས་ནས། དེ་ནི་འབྲེལ་པ་ཅན་གྱི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡེ་ཤེས་དང་བཅས་པ་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པ་ནི།

[19] The essence of dharmakaya is naturally occurring timeless awareness.
Its display is the reservoir of omniscient timeless awareness,
abiding as the single sphere of being within primordial basic space.(rb)

[20] ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཏེ། རོལ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་མཚོ། །གདོད་མའི་དབྱིངས་ན་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་བཞུགས།
།རིག་པའི་ངོ་བོ་ཡེ་ནས་དག་པ་ཆོས་སྐུའི་སྙིང་པོར་གནས་པ་དེ་འདིར་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི་ཀ་དག་ཆོས་སྐུ་རིན་པོ་ཆེའི་གསང་བའི་སྦུབས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བར་བཞུགས་པས་བསམ་བརྗོད་དམིགས་པའི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་སངས་རྒྱས་ཉག་གཅིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ། འཆར་གཞིའི་ཡེ་ཤེས་གཏིང་གསལ་ཕྲ་བའི་ཆ་ཙམ་ལས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རིས་ཅན་སོ་སོར་གྲུབ་པ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ། ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་ལས་ངོ་བོ་སྐུར་གནས་པས་སྐུ་གསུམ་སོ་སོའི་འཆར་གཞི་ལས་མཚན་མ་རིས་ཅན་དུ་མ་ཡིན། རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའི་འཆར་གཞི་ལས་ཁ་དོག་རིས་ཅན་དུ་མ་ཡིན། ཐུགས་རྗེ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་གཞིའི་ཆ་ལས་རྣམ་པ་ཡུལ་ལ་མི་འཇུག་པས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སོ་སོའི་ཆ་ཙམ་དང༌། སྐུ་གསུམ་སོ་སོའི་ཆ་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་དངོས་སུ་བཞུགས་པ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། དེ་ཡང་ངོ་བོ་སྐུར་གནས་པས། །ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་སྤྲུལ་པའི་ཆར། །མ་ཕྱེད་འབྱེད་པ་མེད་པའི་ཚུལ། །བབས་ལས་གྲུབ་པ་ཉིད་ལས་ཀྱང༌། །སྐུ་མདོག་ལ་སོགས་བློ་ཡུལ་མེད། །རང་བཞིན་འཆར་བྱེད་འོད་ཀྱི་ཚུལ། །དཀར་དམར་སེར་དང་ལྗང་མཐིང་ལས། །མཚན་མ་རིས་ཅན་མ་ཡིན་པར། །རིས་མེད་བྱའི་བབས་ལས་གྲུབ། །ཐུགས་རྗེ་འཆར་གཞི་སྣ་ཚོགས་ལས། །འདི་འདྲ་གཅིག་ཏུ་ངེས་མེད་པས། །སྣ་ཚོགས་སྣང་ཕྱིར་གཞི་ཞེས་བྱ། །ཞེས་པ་དང༌། ཆོས་སྐུ་ཉག་གཅིག་གི་ངོ་བོ་ལ་ལྟོས་ནས་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པས་ཟད་པའི་སར་མཐར་ཐུག་པ་ཡང་དེ་ཉིད་ལས། འབྲས་བུ་བརྗོད་པར་མི་ནུས་ཀྱང༌། །ཆོས་རྣམས་ཟད་སར་ཕྱིན་པ་དང༌། །རང་གི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཡང་འཇིག །འདི་དུས་བླ་མའི་མན་ངག་ནུབ། །ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་མཐའ་སྟོངས་པས། །ཆོས་སུ་སྣང་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་ཆད་པས། །སངས་རྒྱས་མེད་ཅིང་སེམས་ཅན་མེད། །མདོར་ན་གང་ཡང་གནས་པ་མེད། །སོང་བ་མེད་པས་འོང་མེད་པའོ། །ཞེས་པ་དང༌། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། དུས་གསུམ་འབྱུང་བའི་འབྲས་བུ་ངས་བསྟན་ཁྱོད་ཀྱིས་ལེགས་པར་ཡིད་ལ་ཟུང༌། །ཆོས་སྐུ་སྟོང་གསལ་ཁྱབ་པའི་གདངས་སུ་གོམས་པས་རང་ལུས་གཅིག་ཏུ་གྲོལ། །ཞེས་སོ། །འདིའི་དུས་ན་ཆོས་སྐུ་ཉག་གཅིག་ཏུ་གནས་པས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཐོག་མའི་མགོན་པོར་གྲུབ་ལ། དེའི་ངང་ལས་གཞན་དོན་འཆར་བས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས་འདི་ནི་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་འབྲས་བུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ངོ་བོར་རང་འདུག་ཡིན། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་འདི་ལ་སུ་གོམས་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་དུའང་འགྱུར། །ཐོག་མའི་མགོན་པོ་དྲི་མེད་དག་པ་འོད་ཀྱི་སྦུབས་ནས་རང་བྱུང་ཤར་བས་ནི། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་མཛད་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡང་གསང་མཆོག་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་སྟེ། དེ་ལས་མི་ལྡོག་ཤེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བློ་རྩལ་སྟོབས་ལྡན་དང་ལྡན་པའི་སྐལ་བ་ཅན། འབྲས་བུ་ཀུན་གྱི་ཚད་དུ་ཕྱིན་པར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་དང་སྐལ་པ་མཉམ་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་སྐུ་ཉིད་གསལ་བར་བསྟན་པ་ལ། རྟེན་ཆོས་སྐུ་དངོས་དང༌། བརྟེན་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་གཉིས་ལས། རྟེན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་བཤད་པ་ལ་ངོ་བོ། ངེས་ཚིག །དབྱེ་བ་གསུམ་ལས། ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོ་དབྱིངས་དག་པ་གཉིས་ལྡན་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཞིང་གཏིང་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་རིག་པ་རང་བྱུང་གི་ངོ་བོ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་སྟེ། རིག་པ་རང་ཤར་ལས། འགྱུར་མེད་འགག་མེད་ཁྱབ་པ་གསུམ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ངོ་བོའོ། །ཞེས་སོ། །ངེས་ཚིག་ནི་མཐར་ཐུག་གི་གཉེར་བྱ་སྟོང་གསལ་ཀ་དག་གི་ཆོས་ཡིན་པ་དང༌། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཆར་གཞིའི་ལུས་སམ་དབྱིངས་ཡིན་པས་ན། ཆོས་སྐུ་སྟེ། རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། མི་འཇིག་སྟོང་དང་གསལ་བ་གསུམ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ངེས་ཚིག་གོ། །ཞེས་སོ། །དབྱེ་བ་ལ། རང་ངོ་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ལས་འདས་པས་དབྱེར་མེད་ཀྱང༌། ཡོན་ཏན་གྱི་ཆའམ་ལྡོག་པ་འགའ་ཞིག་ལ་ལྟོས་ནས་དབྱེ་བ་མི་འགལ་བས། བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་དབྱེ་ན། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔའི་རང་བཞིན་སྤྱིར་དབྱེ་བ་དང༌། སྐུ་གསུམ་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྔའི་རང་བཞིན་བྱེ་བྲག་ཏུ་དབྱེ་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པས་དབྱེ་ན། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཆོས་སྐུའི་གནས་སྐབས་ན། ཞིང་ཁམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། གནས་བསམ་ངོ་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཉིད། ཏིང་ངེ་འཛིན་གཡོ་བ་ཆེན་པོ། འཁོར་སྣ་ཚོགས་རང་བཞིན་མི་གཉིས་པ། བསྟན་པ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད། དུས་གང་དུ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཆོས་སྐུའི་ལོངས་སྐུའི་གནས་སྐབས་ན། །ཞིང་ཁམས་རྡུལ་དང་བྲལ་ཞིང་དྲི་མ་མེད་པ། གནས་དྲན་པ་ཡིད་ཀྱི་རྟོག་པ་ཆོད་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་འདུན་པ་མེད་པ། འཁོར་སྟོང་པ་རང་སྣང་གི་བྱེད་པ་ཅན། བསྟན་པ་དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ། དུས་རྟག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཆོས་སྐུའི་སྤྲུལ་སྐུའི་གནས་སྐབས་ན། ཞིང་ཁམས་སྟོང་ཉིད་གང་དུའང་རྒྱ་མ་ཆད་པ། གནས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཆར་གཞིའི་ཆར་གནས་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་འགག་པ་རང་གསལ་བ། འཁོར་རིས་མེད་ཀྱི་སྐུ་གསུམ་རང་ལ་གྲུབ་པ། བསྟན་པ་རང་བཞིན་མ་བཅོས་པ། དུས་སྙིང་པོ་མངོན་པར་སྣང་བའོ། །རང་ཤར་ལས། གསལ་དང་གདངས་དང་མ་འདྲེས་གསུམ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ཡུལ་ཡིན་ནོ། །དཔག་མེད་དམིགས་མེད་འཛིན་པ་མེད། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་གནས་ཡིན་ནོ། །འགག་མེད་ཞེན་མེད་ཆགས་པ་མེད། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་སྤྱོད་པའོ། །ལྷང་ངེ་ལྷན་ནེ་ཡེང་བ་མེད། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་བསྒོམ་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྔར་དབྱེ་བ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་སྐུ་དང་གསུང༌། །ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་སོ། །སྐུ་ནི་སྟོང་དང་གསལ་བ་དང༌། །མཚན་མ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །གསུང་ནི་སྒྲ་ཚིག་མིང་བྲལ་ནས། །བརྗོད་མེད་གླེང་པ་ཉིད་དང་བྲལ། །ཐུགས་ནི་བསམ་དང་འགྱུ་མེད་པས། །འཕྲོ་ཞིང་དཔྱོད་པ་རྣམས་ལས་འདས། །ཡོན་ཏན་ཕྱིར་འོང་ལྡོག་པ་མེད། །དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཁྱབ་པ་དང༌། །རང་བཞིན་བཅོས་པ་མེད་པའོ། །ཕྲིན་ལས་མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་པ། །ཤུགས་འབྱུང་བ་དང་འགག་པ་མེད། །མ་བྱས་བྱེད་པ་མེད་པའོ། །ཞེས་པ་དང༌། རང་ཤར་ལས། གཅིག་འབྱུང་གཉིས་འབྱུང་ཐམས་ཅད་འབྱུང༌། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ཡོན་ཏན་ཡིན། །བསྒྲུབ་མེད་བསྒྲུབས་ཟིན་སྒྲུབ་པ་རྫོགས། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ཕྲིན་ལས་ཡིན། །ཕྱི་མེད་ནང་མེད་དབྱིངས་སུ་མེད། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་རང་ལུས་ཡིན། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །བརྟེན་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ། སྤྱིར་བསྟན་པ་དང༌། ཆོས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་གཉིས་ལས། སྤྱིར་མཐར་ཐུག་གི་ཀ་དག་ཆོས་ཉག་གཅིག་ཏུ་གྲོལ་དུས། གཞི་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གསུམ་གྱིས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཕྱིར་གསལ་གྱི་འཆར་གཞི་བྱེད། མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་དག་པའི་གདུལ་བྱ་ལ་སྣང་བ་སྟོན། ཤེས་བྱའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མ་དག་པའི་གདུལ་བྱའི་རེ་བ་སྐོང་བ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། དེ་ལྟར་གྲོལ་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །ཐུགས་རྗེ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །གཞི་ལ་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །རང་བཞིན་ཤུགས་ཀྱི་འཆར་གཞི་བྱེད། །མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། རྐྱེན་གྱིས་དག་པ་མིན་པར་བྱེད། །ཤེས་དང་ཤེས་བྱའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །མོས་གུས་ཅན་ལ་དངོས་གྲུབ་སྟེར། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་གསུམ་ལས་དང་པོ་ཆོས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་བཤད་པ་ལ། མདོར་བསྟན་པ་དང༌། རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས་ལས། མདོར་བསྟན་པ་ནི་རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། དེ་ཡང་སེམས་ཉིད་སྨིན་པའི་ཚེ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གཞི་གནས་ཏེ། །ཀ་ནས་དག་པས་དྲི་མ་ཟད། །ངོ་བོ་ཡེ་ནས་འཁྲུལ་པ་མེད། །འཆར་བྱེད་མ་འགགས་ལྷུན་གྲུབ་བོ། །རང་བཞིན་འདི་འདྲ་ངེས་པ་མེད། །ཀུན་ལ་ཁྱབ་པས་ཐུགས་རྗེ་སྟེ། །འཁོར་བ་འདས་པ་ཆད་པ་མིན། །ཞེས་སོ། །རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གསུམ་ལས། ངོ་བོ་ཀ་དག་གི་ཡེ་ཤེས་སྟོང་ཆ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བས་དབྱིངས་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག །རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་གསལ་ཆ་ཡོན་ཏན་གྱི་གཞི་མར་གྱུར་པ། ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འཆར་ཚུལ་མ་འགགས་པའི་སྒོར་གནས་པས་གཟུགས་སྐུ་ཡེ་ཤེས་དང་བཅས་པའི་དྭངས་འབྱེད་པ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། ངོ་བོ་ཀ་དག་ཡེ་ཤེས་ལ། །མ་རིག་པ་ཞེས་སྲིད་མིང་མེད། །གཅིག་དང་གཉིས་ཀྱི་གྲངས་མཐའ་མེད། །བརྟགས་པས་ཡོད་མེད་གྲུབ་པ་མེད། །གང་དུ་མ་ཕྱེའི་ཆོས་ཉིད་ལས། །ཡེ་ཤེས་ཙམ་དུའང་གྲུབ་པ་མེད། །ཚིག་མེད་བརྗོད་པར་གྲུབ་པ་མེད། །མཐའ་ལ་མི་གནས་རང་རིག་དང༌། །བརྗོད་ཚིག་མིང་གི་མཐའ་ཟད་པའོ། །རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་གྱི་གྲངས་མེད་ལ། །གཉིས་སྣང་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་མེད། །མཚན་ཉིད་གང་དུའང་ཕྱེ་བ་མེད། །ཡུལ་རྐྱེན་རགས་པ་རང་ཟད་པའོ། །ཡེ་ནས་མེད་པས་དག་པས་དག །འཁྲུལ་རྟོགས་འགགས་པའི་ཅིར་མི་མཛད། །མ་སྐྱེས་པས་ན་འགག་སྟོང་ངོ༌། །རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཞེས། །མི་སྐྱེ་མི་འགག་ཅིར་མི་དགོངས། །ཡུལ་དག་ངེས་པ་མེད་ཕྱིར་རོ། །རྩལ་དང་ཡོན་ཏན་འགག་མེད་པས། །རོལ་པ་ཙམ་དུ་སྣང་བ་ལས། །སྣ་ཚོགས་རྫོགས་པའི་གཞི་མའོ། །མེད་ཕྱིར་སྣང་ལ་སྣང་ཕྱིར་སྟོང༌། །སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་པའི་ཡན་ལག་ཅན། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་དག་ཡུལ་ལོ། །འདི་ལྟར་གཞི་ཞེས་མངོན་པར་གནས། །རང་བཞིན་རྡུལ་བྲལ་དག་པ་ལས། །ངོ་བོའི་ཆ་ནས་བརྟགས་པས་སྟོང༌། །ཡན་ལག་སྤྲོས་ཕྱིར་མཁྱེན་པ་རྫོགས། །རང་གནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། །འདི་ལ་སྤང་བླང་གཉིས་མེད་པའོ། །ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་ལས། །མི་མཛད་སྣ་ཚོགས་འཆར་བའི་སྒོ། །མཛད་པ་ལྟར་སྣང་ངོ་བོར་རྫོགས། །ཆོས་སྐུ་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ལས། །ཡེ་ཤེས་མཁྱེན་པ་རྫོགས་པའི་ཆ། །ཤུགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་འཆར། །དེ་མེད་འཁོར་འདས་སྡེ་ཆད་པས། །མཁྱེན་པས་རིག་ཅིང་གསལ་བའོ། །རང་རིག་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་ལས། །རང་བཞིན་ཤུགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཉིད། །མ་འགགས་འགག་པ་མེད་པའོ། །འབྱུང་བ་དག་པའི་ཆ་ལས་ནི། །ལས་སུ་མེད་ལ་གཅིག་རྫོགས་པའི། །ཉི་མ་ལ་ནི་འོད་བཞིན་དུ། །རང་ཆས་སྒྲིབ་པ་མེད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ད་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཡེ་ཤེས་དང་བཅས་པ་བསྟན་པ་ནི།

[21] The essence of sambhogakaya is the spontaneously present nature of being.
Its display is the five buddha families and the five aspects of timeless awareness,
manifesting to fill all realms of space.(rb)

[22] །ལོངས་སྐུའི་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་སྟེ། །རོལ་པར་རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔ། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ན་གང་བར་སྣང་བ་ཡིན།
།རིག་པའི་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཆ་ནི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལོངས་སྐུ་དངོས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་ལ། དེའི་ཆ་ལས་རོལ་པར་ཕྱིར་གསལ་དུ་རིགས་ལྔ་སོ་སོའི་སྐུ་མངོན་པར་སྣང་བས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་ཀུན་ཁྱབ་པ་ནི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེ་ལྔ་དང་བཅས་པ་རོལ་པའི་ལོངས་སྐུ་གང་ཆེན་མཚོ་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངའ་བདག་ཏུ་རང་བྱུང་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །འདི་ལ་རྟེན་སྐུའི་རང་བཞིན་དང༌། བརྟེན་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པ་གཉིས་ལས། རྟེན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ། ངོ་བོ། ངེས་ཚིག །དབྱེ་བ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ནི་ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་མཚན་དཔེར་ལྡན་པ་སྟེ། རང་ཤར་ལས། ཁ་དོག་མ་འདྲེས་སོ་སོའི་མཚན་འཛིན་པ། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་འོད་ཟེར་འཕྲོ། །ཡབ་དང་ཡུམ་དང་སྐུ་ཡི་ཆ་ལུགས་འཛིན། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་སྐུ་ཡི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་སོ། །ངེས་ཚིག་ནི་རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། །གསལ་ལ་མ་འདྲེས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པས་ལོངས། །སྣང་བ་ལྔ་ཉིད་མཚན་མ་མེད་པས་སྤྱོད། །དམིགས་མེད་དོན་ལ་ཅིག་ཆར་སྣང་བས་རྫོགས། །སྟོང་ཉིད་མ་འགགས་སོ་སོར་གསལ་བས་པ། །སྣང་བས་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པས་སྐུ། །ཞེས་སོ། །དབྱེ་ན་ལྔ་ཚན་གསུམ་ལས། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔར་དབྱེ་ན། སྐུ་གསུམ་ལ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་བའི་དབང་གིས་ཆོས་བཅོ་ལྔར་གནས་པ་ལས། ལོངས་སྐུའི་ཆོས་སྐུའི་གནས་སྐབས་ན། །སྟོན་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་གང་ཆེན་མཚོ། དེའི་བཞུགས་ཚུལ་ཕྱི་ནས་བལྟས་ན་ནང་གསལ། ནང་ནས་བལྟས་ན་ཕྱི་གསལ། མདུན་དང་རྒྱབ་ཏུ་མེད། ཞལ་ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ཏུ་ཐལ་ལེ་བའོ། །དེའི་ཞིང་ཁམས་ཕྱག་མཐིལ་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ལ་མངའ་མཛད་པའོ། །གནས་རྣམ་དག་སྟུག་པོ་བཀོད་པ། འཁོར་ཉིད་ལས་མི་གཞན་པ། བསྟན་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་བ། དུས་རྟོགས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པའོ། །ལོངས་སྐུའི་ལོངས་སྐུའི་གནས་སྐབས་ན། །སྟོན་པ་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་སོ་སོའི། དེ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཐ་དད་ལ་རང་བཞིན་གཅིག་པ། ཞིང་ཁམས་སོ་སོའི་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲངས་མེད་པ། གནས་འོག་མིན་འཐུག་པོ་བཀོད་པ། འཁོར་སོ་སོའི་རིག་ལྔ། བསྟན་པ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ། དུས་སྣང་བ་འདུ་བ་མཆེད་པའོ། །ལོངས་སྐུའི་སྤྲུལ་སྐུའི་གནས་སྐབས་ན། སྟོན་པ་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་སོ་སོའི་གཙོ་བོ་ལྔ། དེའི་མཚན་ཉིད་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་ཅིང་གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པའོ། །དེའི་ཞིང་ཁམས་ལྷ་དང་ལྷ་མོ་འབུམ་ཕྲག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རང་གནས་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད། གནས་གང་གིས་ཀྱང་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པའི་རང་བཞིན་བདེ་ཆེན་ལྕང་ལོ་ཅན་ཡེ་ཤེས་དག་པའི་གནས། འཁོར་རང་སྣང་བའི་སངས་རྒྱས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་སོ་སོ། དུས་རིག་པ་རང་སྣང་བའི་དུས་སོ། །རིགས་ལྔར་དབྱེ་བ་ནི། རང་ཤར་ལས། དེ་ཡང་རིགས་ནི་ལྔར་སྣང་ཞིང༌། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་དང་ནི། །རྡོ་རྗེའི་རིགས་དང་རིན་ཆེན་རིགས། །པདྨའི་རིགས་དང་ལས་ཀྱི་རིགས། །ཞེས་པ་དང༌། རྣམ་སྣང་དང་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས། །དེ་བཞིན་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང༌། །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དོན་གྲུབ་བོ། །ཞེས་སོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྔར་དབྱེ་བ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། ལོངས་སྐུ་ལ་ཡང་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྔ་ཡིན་ནོ། །སྐུ་ནི་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད། །གསལ་དང་གསལ་བྱེད་རིག་པས་ཁྱབ། །གསུང་ནི་རང་བྱུང་རང་སྣང་དང༌། །སྤྲོ་བསྡུ་རྣམ་པའི་འཁོར་ལོའོ། །ཐུགས་ནི་རྒྱུན་མེད་གཟིགས་པ་དང༌། །མཁྱེན་པའི་རྩལ་དང་དགོངས་པའོ། །ཡོན་ཏན་མཚན་དཔེ་རྫོགས་པ་ལ། །དགོངས་གསལ་མངོན་ཤེས་རྫོགས་པའོ། །འཕྲིན་ལས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་རྣམ་སྤྲོས་ཏེ། །སོ་སོའི་རིགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་དང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཡང༌། །རང་བྱུང་ལྗགས་ལས་རྣམ་སྤྲོས་ཏེ། །འཁོར་ལ་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བརྟེན་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་གཉིས་ལས། མདོར་བསྟན་པ་ནི་རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། ལོངས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་མཚན་ཉིད་འཛིན། །ཡུལ་དངོས་དག་པས་མེ་ལོང་སྟེ། །འཁོར་འདས་གཟུགས་བརྙན་གསལ་བའོ། །ཕྱོགས་རིས་མེད་པས་མཉམ་པ་ཉིད། །དབང་པོའི་ཡུལ་བསྟན་སོ་སོར་རྟོག །འབད་པས་མ་ཡིན་བྱ་བ་གྲུབ། །ཐ་དད་མེད་པས་ཆོས་དབྱིངས་སོ། །ཞེས་སོ། །རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་ལྔ་ལས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི། །སྟོང་གསལ་རིག་པའི་འབྱུང་གནས་ཏེ། །རང་ཤར་ལས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི། །སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་ཡུལ་ཉིད་དང༌། །གསལ་བ་འོད་ཀྱི་སྣང་བ་དང༌། །ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གསུམ། །དེ་གསུམ་འཛོམ་པས་དབྱིངས་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་པ་དང༌། ངོ་བོ་ངེས་ཚིག་དང་བཅས་པ་ཉིད། ཐལ་འགྱུར་ལས་ཀྱང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་ཡངས་པ་ལ། །མཐའ་དང་དབུས་སུ་མི་དམིགས་པས། །འགྲོ་བཞིའི་ཆོས་ཉིད་དག་པའོ། །ཆོས་ནི་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་ལ། །འདས་དང་འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་མེད། །རང་བཞིན་གསལ་ཞིང་དག་པའོ། །དབྱིངས་ཀྱི་གོ་སྐབས་འབྱེད་པ་ལ། །རང་བྱུང་ཆེན་པོའི་གནས་པའོ། །ཡེ་ནས་རྫོགས་པའི་བདག་ཉིད་ལ། །ཐོག་མ་ནས་ནི་བཅོས་པ་མེད། །ཤེས་པས་འཁོར་འདས་གཉིས་ལས་གྲོལ། །རང་སྣང་རྫོགས་པའི་དགོངས་པའོ། །ཞེས་སོ། །མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་མཚོན་དཔེ་བཅས་པ་ཡང༌། །རང་ཤར་ལས། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །དཔེར་ན་མེ་ལོང་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །གང་བསྟན་རྐྱེན་དེ་འོང་བ་བཞིན། །དེ་བཞིན་རིག་པ་དྲི་མེད་ལ། །ཡེ་ཤེས་དག་པའི་སྣང་བ་གསལ། །ཞེས་པ་དང༌། ཐལ་འགྱུར་ལས། མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་གཟུགས་བརྙན་ལས། །དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་སྣང་ཆ་རྫོགས། །དཀར་པོ་དྲི་མ་དག་ཕྱིར་རོ། །རང་ཆས་སྣང་སྟེང་འཁོར་འདས་སྦྱོར། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་གཟུགས་སྣང་བས། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །གསལ་ཞིང་སྟོང་ལ་སྟོང་པས་གྲོལ། །གྲོལ་འཛིན་མཐའ་ཡི་རྟོག་པ་ཟད། །གཞག་མེད་རང་གྲོལ་གཞིར་རྫོགས་པའོ། །ཞེས་སོ། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི། རང་ཤར་ལས། ཆོས་རྣམས་མཉམ་པའི་ངོ་བོ་ལ། །གང་གི་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བའོ། །ཞེས་པ་དང༌། ཐལ་འགྱུར་ལས། མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། མཉམ་རྒྱུ་གཉིས་ལས་མཉམ་རྐྱེན་གསུམ། །མཉམ་པའི་དུས་དང་ཚད་ཀྱིས་སོ། །འདི་ལ་གཉིས་མེད་རིས་དང་བྲལ། །མ་ཕྱེ་མི་འབྱེད་རང་གནས་ཉིད། །མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་ཆོས་ཉིད་ལ། །ཟུག་རྔུའི་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའོ། །ཉིད་ཅེས་བཅོས་ཤིང་རྩོལ་སྒྲུབ་མེད། །རང་བཞིན་གནས་པ་ངོ་བོས་སྟོང༌། །སེམས་ཉིད་རྟོག་པ་ཀུན་ཟད་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་གནས་པ་ལས། །དེ་ཡི་མཚན་ཉིད་རྟོགས་པ་ཡིས། །འཁོར་འདས་གཉིས་ལ་མི་གནས་པའོ། །ཞེས་སོ། མཉམ་རྒྱུ་འཁོར་འདས་གཉིས། །མཉམ་རྐྱེན་སྣང་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། གཉིས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་པ་གསུམ་ནི། མཉམ་དུ་མཐར་ཕྱིན་འབྲས་བུའི་དུས་སུ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་པས། མཉམ་པའི་ཚད་ཟད་སར་སྣང་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། གཉིས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་པ་གསུམ་ནི། མཉམ་དུས་མཐར་ཕྱིན་འབྲས་བུའི་དུས་སུ་མངོན་དུ་གྱུར་པས། མཉམ་པའི་ཚད་ཟད་སར་སྐྱོལ་བའོ། །སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། རང་ཤར་ལས། །བྱ་བྱེད་བྲལ་བའི་རིག་པར་རྟོགས། །ཞེས་པ་དང༌། ཐལ་འགྱུར་ལས། སོ་སོར་རྟོག་པ་དབང་པོའི་རིགས། །གང་ལ་གང་སྣང་དེ་ཡི་ཆོས། །རིམ་པ་སོ་སོར་གསལ་བའོ། །རྟོག་པས་རང་སྣང་དག་ནས་ནི། །རིག་པའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ཉིད། །སོ་སོ་ཞེས་བྱ་བྱེ་བྲག་ལས། །གཉེན་པོའི་ཚུལ་དུ་བྱུང་བ་སྟེ། །རྟོག་པ་ཞེས་ནི་མཚན་ཉིད་མཐོང༌། །རང་སྣང་འཕེལ་དང་བཅས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཐོག་མར་བྱུང་བ་ལ། །ཤེས་པ་ཉོན་མོངས་སྐྱོན་དག་གོ། །ཞེས་སོ། །བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །རང་ཤར་ལས། བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །ཅིར་སྣང་རིག་པའི་ངང་དུ་རྫོགས། །ཞེས་པ་དང༌། ཐལ་འགྱུར་ལས། བྱ་བ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ། །འབད་ཅིང་རྩོལ་བར་འགགས་ནས། །ཆོས་ཀུན་རང་གཞག་རང་གྲོལ་ལོ། །རང་གྲོལ་རྫོགས་པའི་གཞི་སྣང་ལས། །ཆ་ཕྲ་རྡུལ་བྲལ་དྲི་མེད་ཐོབ། །རྟོག་དཔྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པ་སྟེ། །གང་གིས་མ་ཕྱེའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །རང་བཞིན་རྫོགས་པས་སྣང་མཐའ་ཟད། །ཅིག་ཅར་རྟོགས་པས་བྱ་བའོ། །གྲུབ་པས་འདོད་པ་བྲལ་བ་ལ། །བསྐྱར་དང་ལྡོག་པ་མེད་པའོ། །ཡེ་ནི་གནས་པའི་དོན་ཉིད་དོ། །ཤེས་པས་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་ནི། །ཆོས་རྣམས་ཟད་པའི་སར་ཕྱིན་པའོ། །ཞེས་སོ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡེ་ཤེས་དང་བཅས་པ་བསྟན་པ་ནི།

[23] The essence of nirmanakaya is the ground for the arising of responsiveness.
Its display manifests in whatever way is necessary to guide under any circumstances,
while its supreme enlightened activity brings mastery.(rb)

[24] སྤྲུལ་སྐུའི་ངོ་བོ་ཐུགས་རྗེའི་འཆར་གཞི་སྟེ། །རོལ་པར་གང་ལ་གང་འདུལ་དེར་སྣང་ཞིང༌། །ཕྲིན་ལས་ཆེན་པོས་མངའ་དབང་འབྱོར་པ་ཡིན།
།འདི་ཡང་ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོ་དང་གཅིག་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཉིད་དང་དེའི་རོལ་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་མ་དག་པའི་གདུལ་བྱ་སོ་སོ་ལ་སྟོན་པ་ཐ་དད་དུ་སྣང་བ་སྟེ། རྒྱས་པར་གཏན་ལ་ཕབ་ན། རྟེན་སྐུ་དང༌། བརྟེན་པ་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་ངོ་བོ་ངེས་ཚིག །དབྱེ་བ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ནི་མཐུན་པར་སྣང་བ་དང༌། ངེས་པ་མེད་པ་དང༌། ཡུན་ཐུང་བའི་ཕྱིར་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟེ། རང་ཤར་ལས། གང་འདུལ་དེ་ལ་དེར་སྟོན་ཅིང༌། །གཞན་དང་མཐུན་པར་སྣང་བ་ལ། །གཞན་གྱི་དོན་ལ་མ་རྨོངས་ཤིང༌། །ཅིར་ཡང་བསྒྱུར་དུ་བཏུབ་པའོ། །ཞེས་སོ། །ངེས་ཚིག་ནི་རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། ཀྱེ་གསང་བའི་བདག་པོ། སྤྲུལ་པ་སྐུའི་ངེས་ཚིག་ནི་འདི་རྣམས་ཡིན་པར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཐུན་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་ན་ཡང་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །དོན་བྱེད་ནུས་པའི་ཕྱིར་ན་ཡང་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ན་ཡང་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །སེམས་ཅན་གྲངས་ལས་འདས་པ་རྣམས་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར་ན་ཡང་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །ཞིང་ཁམས་གཅིག་ཏུ་ཐུང་བའི་ཕྱིར་ཡང་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །ཐུགས་རྗེས་ཕྱོགས་མེད་དུ་འཆར་བའི་ཕྱིར་ཡང་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ་ཞེས་སོ། །དབྱེ་ན་གསུམ་ལས། མཛད་པའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན། བྱ་བ་རྫོགས་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་ལུས་མ་གྲོལ་ལ་སེམས་ཆོས་སྐུར་སྨིན་ནས་དོན་བྱེད་པ་དང༌། བྱ་བ་བྱེད་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་དབྱིངས་ནས་ཤར་བའི་རྣམ་པར་རོལ་པ་གཉིས་སམ། བཟོ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། མཆོག་གི་སྤྲུལ་པ་གསུམ་ཏེ། རང་ཤར་ལས། སྤྲུལ་པ་སྐུ་ཡི་དབྱེ་བ་ནི། །བྱ་བ་རྫོགས་དང་བྱ་བྱེད་དང༌། །རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འདོད་པའོ། །བྱ་བ་རྫོགས་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་ནི། །རང་གི་རྒྱུད་གྲོལ་མངོན་སངས་རྒྱས། །དེ་ནས་སྤྲུལ་པ་འགྱེད་པའོ། །བྱ་བ་བྱེད་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་ནི། །གང་འདུལ་དེ་ལ་དེར་སྟོན་ཞིང༌། །གཞན་དང་མཐུན་པར་སྣང་བ་ལ། །དེ་ནི་གོང་མ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་པ་དང༌། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། བཟོ་དང་སྐྱེ་དང་བྱང་ཆུབ་ཆེ། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འདི་ནི། །རྣམ་པར་སྒྲོལ་བའི་ཐབས་ཆེན་པོའོ། །ཞེས་སོ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱེ་ན། རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་དབྱེ་བ། སྤྲུལ་པ་སྐུའི་ཆོས་སྐུའི་དུས་ན། སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ། དེའི་མཚན་ཉིད་སྐྱེ་བ་བཞིའི་ལུས་སུ་སྣང་བས་མཛད་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་མཐར་ཕྱིན་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ། དེའི་ཞིང་ཁམས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་གྲངས་མེད་པ་ལ་མངའ་མཛད་དོ། །དེའི་གནས་མེ་ཏོག་པདྨ་ཁ་སྟོང་དང་ལྡན་པ། འཁོར་སྐྱེ་བ་བཞིས་བསྡུས་པའི་འགྲོ་བ། བསྟན་པ་སྡེ་སྣོད་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་སྒྲ་ཐལ་འགྱུར་ལས། དུས་ཚེ་ལོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཐུབ་པའི་དུས་སོ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ལོངས་སྐུའི་དུས་ན། སྟོན་པ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། དེའི་ཞིང་ཁམས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ། གནས་གདུལ་བྱ་ངོ་དང་སྦྱར་བ། འཁོར་ས་བརྒྱད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ། བསྟན་པ་ངེས་པ་དོན་གྱི་ཐེག་པ། དུས་ངེས་པ་མེད་པའོ། །སྤྲུལ་སྐུའི་སྤྲུལ་སྐུའི་དུས་ན། སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ། དེའི་རང་བཞིན་དཔལ་རང་བྱུང་གིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཏེ་ཉིད་ཀྱི་མཛད་པ་ལ་སྤྱོད་པ། ཞིང་ཁམས་མི་མཇེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གླིང་བཞི་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ལ་སོགས་པ། གནས་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ། འཁོར་ལྷ་དང་མི་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས། བསྟན་པ་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས། དུས་ངེས་པ་ཆེན་པོའི་ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པའི་དུས་སོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྔར་དབྱེ་བ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡང་སྐུ་གསུང་ཐུགས། ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྣམ་ལྔའོ། །སྐུ་ནི་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལ། །གདུལ་བྱ་གང་འདུལ་ལུས་སྤྲུལ་པ། །གསུང་གི་ཚིག་སྦྱོར་ལེགས་པ་ལ། །ཚངས་དབྱིངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུའོ། །ཐུགས་ནི་ཤེས་བྱའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་དགོངས་པར་གནས། །ཡོན་ཏན་མཁྱེན་པ་རྫོགས་པ་དང༌། །ཕྲིན་ལས་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡི། །མཛད་པ་མ་ལུས་རྫོགས་པ་དང༌། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔར་གནས་སོ། །ཞེས་སོ། །བརྟེན་པ་ཡེ་ཤེས་ལ་གཉིས་ལས། མདོར་བསྟན་པ་ནི་རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་ཤེས་བྱ་སྟེ། །ཇི་ལྟར་མཁྱེན་པས་དངོས་པོ་ཡི། །གནས་ལུགས་རང་གི་དོན་དུ་ཤེས། །ཇི་སྙེད་པས་ནི་གདུལ་བྱ་ཡི། །བསམ་པ་ཇི་ལྟར་གནས་པ་ཤེས། །ཞེས་སོ། །རྒྱས་པར་བཤད་ན། ཇི་ལྟ་བ་མཁྱེན་པས་གནས་ལུགས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་མཁྱེན་ལ། ཇི་སྙེད་པས་སྣང་ཚུལ་རྒྱུ་འབྲས་མཐའ་དག་མཁྱེན་པ་སྟེ། ངོ་བོ་ངེས་ཚིག་དང་བཅས་པ་ཉིད། ཐལ་འགྱུར་ལས། ཤེས་བྱ་བསྡུས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་ལ་ཤེས་བྱ་ཇི་སྙེད་བཤད། །འདིས་ནི་གདུལ་བྱའི་བསམ་པ་མཁྱེན། །གཞན་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཡིས། །ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་ཤེས་པའོ། །ཇི་ཞེས་བྱ་བ་གནས་ལུགས་ལ། །སྙེད་པས་མ་ལུས་རྫོགས་པར་མཁྱེན། །ཡེ་ནི་སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་ལ། །ཤེས་པས་ཁམས་གསུམ་དོང་ནས་འབྱིན། །སྤྲུལ་པ་སྐུ་ཡི་མཁྱེན་པའི་ཆ། །རང་སྣང་ངོ་ལ་རྫོགས་པའོ། །ཇི་ལྟར་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་བཤད། །སྣང་ཆས་བརྗོད་གཞི་བྲལ་བ་ལ། །རང་སྣང་དག་པའི་གཟུགས་བརྙན་གསལ། །དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་མཁྱེན་པ་ལ། །རང་དོན་རྟོགས་པས་འཁྲུལ་རྒྱུན་ཟད། །ཇི་ཞེས་བྱ་བ་གནས་ལུགས་ལ། །ལྟ་བ་ཡེང་མེད་ཟད་སར་ཕྱིར། །མཁྱེན་པས་འགག་པ་མེད་ཕྱིར་རྫོགས། །ཡེ་ནི་ལམ་དུ་གྱུར་པ་ལས། །ཤེས་པས་ཚད་དུ་ཕྱིན་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དེ་དག་གང་ལས་བྱུང་ཞེ་ན་བཤད་པ།

[25] The kayas are not achieved by effort involving cause and effect.
They are timelessly and spontaneously present, manifesting within a state of resting imperturbably.
The most sublime secret manifests in this lifetime.
You are not lured away from it in the interval after death,
and so the pinnacle approach of the vajra heart essence
is exalted above all other approaches, based as they are on causes or results.(rb)

[26] དེ་དག་རྒྱུ་འབྲས་གཙོ་བོས་མ་གྲུབ་སྟེ། །ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཅོག་བཞག་ངང་ལ་སྣང༌། །མཆོག་གསང་རབ་ལ་ཚེ་འདིར་སྣང་བ་སྟེ། །དེ་ལས་གཞན་དུ་བར་དོར་མི་བསླུ་བས། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་རྩེ་མོའི་ཐེག་པ་ནི། །རྒྱུ་འབྲས་ཐེག་པ་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས།
།སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དམ་པ་ནི་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་འདུས་མ་བྱས་སུ་རང་ལ་གནས་པ་སྟེ། ཅོག་གཞག་རྒྱུ་འབྲས་ལས་འདས་པའི་གནད་ཀྱིས་མངོན་དུ་གྱུར་པས། ཐེག་པ་འོག་མ་ཐམས་ཅད་ལས་འཕགས་ཏེ། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི། །མ་བཙལ་གཞག་པའི་མན་ངག་གིས། །ཡེ་ཡོད་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྙེད། །ཅེས་སོ། །དེ་ཡང་འདུས་མ་བྱས་ལྷུན་གྲུབ་ཡིན་པར་རྒྱུད་བླ་མ་ལས་ཀྱང༌། འདུས་མ་བྱས་ཤིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྟོགས་མིན་དང༌། །མཁྱེན་དང་བརྩེ་དང་ནུས་པར་ལྡན། །དོན་གཉིས་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཅེས་སོ།

[27] This is the thirteenth section of The Precious Treasury of the Basic Space of Phenomena, demonstrating that, since all phenomena already constitute the timelessly awakened state of buddhahood, awakening to buddhahood anew happens without effort or achievement.(rb)

[28] །ཆོས་དབྱིངས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པ་ལ། རྩོལ་བ་དང་སྒྲུབ་པ་མེད་པར་ཡང་སངས་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་སྟེ། ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པའི་འགྲེལ་པའོ།། ༈

[1]

[2]

[3]

[4]

[5]

[6]

[7]

[8]

[9]

[10]

[11]

[12]

[13]

[14]

[15]

[16]

[17]

[18]

[19]

[20]

[21]

[22]

[23]

[24]

[25]

[26]

[27]

[28]

@@ Line 1: / Line 1: @@
-{{CyzRoot|།།ཆོས་རྣམས་ལྷུན་གྲུབ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ།<br>།འབད་རྩོལ་མེད་པའི་གནད་ཀྱིས་གོམས་བྱས་ན།<br>།ཡེ་སངས་རྒྱས་ལ་ཡང་སངས་རྒྱས་འབྱུང་སྟེ།<br>།འདི་ནི་བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་དོན།<br>།རིམ་དགུའི་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀློང་ཆེན་ཡིན།}}<ref>{{#lst:CyzRbRoot|Chp13-1}}<br><br>{{#lst:CyzEpkRoot|Chp13-1}}<br><br>{{#lst:CyzShtrRoot|Chp13-1}}<br><br>{{#lst:CyzSkRoot|Chp13-1}}<br><br></ref><ref>{{#lst:CyzComm|Chp13-1}}<br><br></ref>
+{{#vardefine:CyzRootChptNum|13}}{{CyzRoot|།ཆོས་རྣམས་ལྷུན་གྲུབ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ།<br>།འབད་རྩོལ་མེད་པའི་གནད་ཀྱིས་གོམས་བྱས་ན།<br>།ཡེ་སངས་རྒྱས་ལ་ཡང་སངས་རྒྱས་འབྱུང་སྟེ།<br>།འདི་ནི་བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་དོན།<br>།རིམ་དགུའི་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀློང་ཆེན་ཡིན།}}<ref>{{#lst:CyzRbRoot|Chp13-1}}<br><br>{{#lst:CyzEpkRoot|Chp13-1}}<br><br>{{#lst:CyzShtrRoot|Chp13-1}}<br><br>{{#lst:CyzSkRoot|Chp13-1}}<br><br></ref><ref>{{#lst:CyzComm|Chp13-1}}<br><br></ref>
@@ Line 59: / Line 59: @@
   |CyzChp13-13=།འདི་དག་རྒྱུ་འབྲས་རྩོལ་བས་མ་བསྒྲུབས་ཏེ། །ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཅོག་གཞག་ངང་ལ་སྣང༌། །མཆོག་གསང་རབ་ལ་ཚེ་འདིར་སྣང་བ་སྟེ། །དེ་ལས་གཞན་དུ་བར་དོར་མི་བསླུ་བས། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྩེ་མོའི་ཐེག་པ་ནི། །རྒྱུ་འབྲས་ཐེག་པ་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས།
   |CyzChp13-14=།ཆོས་དབྱིངས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། །ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ཡེ་སངས་རྒྱས་པ་ལ་རྩོལ་བ་དང་སྒྲུབ་པ་མེད་པར་ཡང་སངས་རྒྱས་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་པའོ།།
- |CyzRootChp13=།།ཆོས་རྣམས་ལྷུན་གྲུབ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ། །འབད་རྩོལ་མེད་པའི་གནད་ཀྱིས་གོམས་བྱས་ན། །ཡེ་སངས་རྒྱས་ལ་ཡང་སངས་རྒྱས་འབྱུང་སྟེ། །འདི་ནི་བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་དོན། །རིམ་དགུའི་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀློང་ཆེན་ཡིན།
+}}
+{{#set:
+  CyzRootChp13=།།ཆོས་རྣམས་ལྷུན་གྲུབ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ། །འབད་རྩོལ་མེད་པའི་གནད་ཀྱིས་གོམས་བྱས་ན། །ཡེ་སངས་རྒྱས་ལ་ཡང་སངས་རྒྱས་འབྱུང་སྟེ། །འདི་ནི་བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་དོན། །རིམ་དགུའི་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀློང་ཆེན་ཡིན།
   |CyzRootChp13=།མཁའ་དཀྱིལ་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་གསལ་ཡང༌། །མ་རྟོགས་སྤྲིན་ཆེན་སྙིང་པོས་ཡོངས་བསྒྲིབས་པས། །མི་སྣང་བྱང་ཆུབ་རང་ལ་ཡོད་པའི་ཚུལ།
   |CyzRootChp13=།སྤྲིན་ཆེན་དབྱིངས་སུ་བཞག་པས་རང་དེངས་ལྟར། །འབད་རྩོལ་མེད་པས་རྒྱུ་འབྲས་སྤྲིན་བྲལ་ནས། །མཁའ་དཀྱིལ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་རང་ལས་འཆར། །དབང་པོའི་རིམ་པས་ཐེག་པ་ཐ་དད་ལ།
@@ Line 73: / Line 75: @@
   |CyzRootChp13=།འདི་དག་རྒྱུ་འབྲས་རྩོལ་བས་མ་བསྒྲུབས་ཏེ། །ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཅོག་གཞག་ངང་ལ་སྣང༌། །མཆོག་གསང་རབ་ལ་ཚེ་འདིར་སྣང་བ་སྟེ། །དེ་ལས་གཞན་དུ་བར་དོར་མི་བསླུ་བས། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྩེ་མོའི་ཐེག་པ་ནི། །རྒྱུ་འབྲས་ཐེག་པ་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས།
   |CyzRootChp13=།ཆོས་དབྱིངས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། །ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ཡེ་སངས་རྒྱས་པ་ལ་རྩོལ་བ་དང་སྒྲུབ་པ་མེད་པར་ཡང་སངས་རྒྱས་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་པའོ།།
- |CyzRootTxt=01 །།ཆོས་རྣམས་ལྷུན་གྲུབ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ། །འབད་རྩོལ་མེད་པའི་གནད་ཀྱིས་གོམས་བྱས་ན། །ཡེ་སངས་རྒྱས་ལ་ཡང་སངས་རྒྱས་འབྱུང་སྟེ། །འདི་ནི་བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་དོན། །རིམ་དགུའི་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀློང་ཆེན་ཡིན།
+}}
+{{#set:
+  CyzRootTxt=01 །།ཆོས་རྣམས་ལྷུན་གྲུབ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ། །འབད་རྩོལ་མེད་པའི་གནད་ཀྱིས་གོམས་བྱས་ན། །ཡེ་སངས་རྒྱས་ལ་ཡང་སངས་རྒྱས་འབྱུང་སྟེ། །འདི་ནི་བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་དོན། །རིམ་དགུའི་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀློང་ཆེན་ཡིན།
   |CyzRootTxt=02 །མཁའ་དཀྱིལ་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་གསལ་ཡང༌། །མ་རྟོགས་སྤྲིན་ཆེན་སྙིང་པོས་ཡོངས་བསྒྲིབས་པས། །མི་སྣང་བྱང་ཆུབ་རང་ལ་ཡོད་པའི་ཚུལ།
   |CyzRootTxt=03 །སྤྲིན་ཆེན་དབྱིངས་སུ་བཞག་པས་རང་དེངས་ལྟར། །འབད་རྩོལ་མེད་པས་རྒྱུ་འབྲས་སྤྲིན་བྲལ་ནས། །མཁའ་དཀྱིལ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་རང་ལས་འཆར། །དབང་པོའི་རིམ་པས་ཐེག་པ་ཐ་དད་ལ།
@@ Line 87: / Line 91: @@
   |CyzRootTxt=13 །འདི་དག་རྒྱུ་འབྲས་རྩོལ་བས་མ་བསྒྲུབས་ཏེ། །ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཅོག་གཞག་ངང་ལ་སྣང༌། །མཆོག་གསང་རབ་ལ་ཚེ་འདིར་སྣང་བ་སྟེ། །དེ་ལས་གཞན་དུ་བར་དོར་མི་བསླུ་བས། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྩེ་མོའི་ཐེག་པ་ནི། །རྒྱུ་འབྲས་ཐེག་པ་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས།
   |CyzRootTxt=14 །ཆོས་དབྱིངས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། །ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ཡེ་སངས་རྒྱས་པ་ལ་རྩོལ་བ་དང་སྒྲུབ་པ་མེད་པར་ཡང་སངས་རྒྱས་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་པའོ།།
+}}
+{{#set:
+  CyzRootText=13-01 །།ཆོས་རྣམས་ལྷུན་གྲུབ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ། །འབད་རྩོལ་མེད་པའི་གནད་ཀྱིས་གོམས་བྱས་ན། །ཡེ་སངས་རྒྱས་ལ་ཡང་སངས་རྒྱས་འབྱུང་སྟེ། །འདི་ནི་བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་དོན། །རིམ་དགུའི་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀློང་ཆེན་ཡིན།
+ |CyzRootText=13-02 །མཁའ་དཀྱིལ་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་གསལ་ཡང༌། །མ་རྟོགས་སྤྲིན་ཆེན་སྙིང་པོས་ཡོངས་བསྒྲིབས་པས། །མི་སྣང་བྱང་ཆུབ་རང་ལ་ཡོད་པའི་ཚུལ།
+ |CyzRootText=13-03 །སྤྲིན་ཆེན་དབྱིངས་སུ་བཞག་པས་རང་དེངས་ལྟར། །འབད་རྩོལ་མེད་པས་རྒྱུ་འབྲས་སྤྲིན་བྲལ་ནས། །མཁའ་དཀྱིལ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་རང་ལས་འཆར། །དབང་པོའི་རིམ་པས་ཐེག་པ་ཐ་དད་ལ།
+ |CyzRootText=13-04 །ངོ་བོ་ཉི་བཞིན་ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་ན་གསལ། །རྩལ་ལས་ཟེར་བཞིན་ཀུན་ཤར་རིས་མེད་པས། །ས་དང་ཆུ་མཚོར་དྲོད་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་ན། །རླངས་ལས་སྤྲིན་གྱི་རོལ་པར་ཤར་བ་ཡིས། །ངོ་བོ་ཉིད་དང་རྩལ་ཡང་བསྒྲིབས་པ་བཞིན། །ངོ་བོ་ཉིད་ལས་རང་རྩལ་མ་དག་པའི། །རོལ་པས་སྙིང་པོའི་དེ་ཉིད་རང་ངོར་སྒྲིབ། །སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་འཁྲུལ་སྣང་བསམ་མི་ཁྱབ།
+ |CyzRootText=13-05 །ཉི་ཟེར་རྩལ་ལས་རླུང་བསྐྱོད་སྤྲིན་དེངས་ལྟར། །རང་ངོ་རྟོགས་ལས་རོལ་པ་རྒྱན་དུ་ཤར། །འཁྲུལ་པ་ཡེ་གྲོལ་རང་སར་ད་གྲོལ་བས། །འཁྲུལ་སྣང་འཁྲུལ་འཛིན་མ་སྤངས་དབྱིངས་སུ་ཞི། །གར་སོང་ཆ་མེད་དྭངས་པའི་ནམ་མཁའ་ལ། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་ཉི་མ་ཤར། །གཞན་ནས་མ་འོངས་རང་སྣང་དག་པ་ཙམ།
+ |CyzRootText=13-06 །གཉིས་སྐྱེས་སྒོ་ངའི་ནང་ནས་འདབ་རྒྱས་པ། །སྒོང་རྒྱས་འཐུམས་ལྟར་ད་ལྟར་མི་སྣང་ཡང༌། །སྒོང་རྒྱ་རལ་བས་མཁའ་དཀྱིལ་ལྡིང་བ་ལྟར། །གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་རྟོག་ཟག་པ་སྔར་ཟད་ཀྱང༌། །ཟག་འབྲས་ལྷག་བཅས་སྒོང་རྒྱ་རལ་མ་ཐག །ལྷུན་གྲུབ་རིག་པ་རང་གསལ་རང་ལ་འཆར། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སྣང་བས་མཁའ་དབྱིངས་ཁྱབ། །རང་ངོ་ཤེས་པས་ཀུན་བཟང་ཀློང་དུ་གྲོལ།
+ |CyzRootText=13-07 །ཕྱོགས་བཅུར་ཐུགས་རྗེའི་རོལ་པ་ཚད་མེད་ལས། །སྤྲུལ་པ་འཕྲོ་པས་འགྲོ་བའི་དོན་ཀུན་བྱེད། །འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་མཛད་པ་ཉེ་བར་སྟོན། །འདི་ནི་རང་བཞིན་བབས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལས། །རྩལ་གྱི་ཐུགས་རྗེ་ཕྱོགས་མེད་ཤར་བ་སྟེ། །རོལ་པས་གཞན་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན།
+ |CyzRootText=13-08 །མ་དག་ཆ་བཅས་རོལ་པ་ཉེར་ཞི་ཡང༌། །མ་དག་འགྲོ་ལ་སྤྲུལ་པ་སྣང་བ་ནི། །སྟོན་པའི་ཇི་བཞིན་ཤུགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་དང༌། །འགྲོ་སེམས་གཙང་མའི་ལས་སྨོན་དག་པས་འཆར།
+ |CyzRootText=13-09 །དེ་ཚེ་ཞིང་ཀུན་སྤྲུལ་པ་ཚད་མེད་ཅིང༌། །མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་བྱང་ཆུབ་འདྲེན་མཛད་ཀྱང༌། །སྟོན་པའི་ཆོས་སྐུ་དབྱིངས་ལས་མི་གཡོ་སྟེ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྟག་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད། །དབྱིངས་ལས་རང་ཤར་སྟུག་པོ་བཀོད་པར་ནི། །རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་ས་བཅུའི་སེམས་དཔའ་ལ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་བཀོད་པ་བསམ་ཡས་སྣང༌། །དེ་ཡང་དབྱིངས་ལས་སྟོན་པའི་ཐུགས་རྗེ་དང༌། །གདུལ་བྱའི་མོས་དགེས་ལྷུན་གྲུབ་རང་ངོར་སྣང༌།
+ |CyzRootText=13-10 །ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །རོལ་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་མཚོ། །གདོད་མའི་དབྱིངས་ན་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་བཞུགས
+ |CyzRootText=13-11 །ལོངས་སྐུའི་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་སྟེ། །རོལ་པར་རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔ། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀུན་གང་བར་སྣང་བ་ཡིན།
+ |CyzRootText=13-12 །སྤྲུལ་སྐུའི་ངོ་བོ་ཐུགས་རྗེའི་འཆར་གཞི་སྟེ། །རོལ་པར་གང་ལ་གང་འདུལ་དེར་སྣང་ཞིང༌། །འཕྲིན་ལས་ཆེན་པོས་མངའ་དབང་འབྱོར་པ་ཡིན།
+ |CyzRootText=13-13 །འདི་དག་རྒྱུ་འབྲས་རྩོལ་བས་མ་བསྒྲུབས་ཏེ། །ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཅོག་གཞག་ངང་ལ་སྣང༌། །མཆོག་གསང་རབ་ལ་ཚེ་འདིར་སྣང་བ་སྟེ། །དེ་ལས་གཞན་དུ་བར་དོར་མི་བསླུ་བས། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྩེ་མོའི་ཐེག་པ་ནི། །རྒྱུ་འབྲས་ཐེག་པ་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས།
+ |CyzRootText=13-14 །ཆོས་དབྱིངས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། །ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ཡེ་སངས་རྒྱས་པ་ལ་རྩོལ་བ་དང་སྒྲུབ་པ་མེད་པར་ཡང་སངས་རྒྱས་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་པའོ།།
 }}

Chapter 13

Latest revision as of 08:59, 19 March 2020

Navigation menu

Search