Introduction
Jump to navigation
Jump to search
No edit summary |
No edit summary |
||
| Line 10: | Line 10: | ||
{{CyzRoot|དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།}}{{CyzRootTranslations|"Intro-0"}}{{CyzCommentaryTranslations|"Intro-0"}} | {{CyzRoot|དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།}}{{CyzRootTranslations|"Intro-0"}}{{CyzCommentaryTranslations|"Intro-0"}}<ref>{{#lst:CyzRbRoot|Intro-0}}</ref> | ||
Revision as of 14:14, 13 March 2025
༄༅། །དྷརྨྨ་དྷཱ་ཏུ་རཏྣ་ཀོ་ཥ་ནཱ་མ་བི་ཛ་ཧཱ་རམ། །
༄༅། །ཆོས་དབྱིངས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས།། །།
༄༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་རཏྣ་ཀོ་ཥ་ནཱ་མ།
བོད་སྐད་དུ། ཆོས་དབྱིངས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ།
[1]
{{}}[2]
དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།
[3]
[4]
{{}}[5]
།གདོད་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས།
།རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་བྱང་ཆུབ་སེམས།
།སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་འཁོར་འདས་འབྱུང་བའི་མཛོད།
།མི་གཡོ་སྤྲོས་དང་བྲལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།
[6]
[7]
[8]
[9]
[10]
{{}}
།ཐེག་པའི་ཡང་རྩེ་རི་རྒྱལ་ཉི་ཟླའི་ཀློང༌།
།འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཀློང༌།
།རྩོལ་ཞིང་སྒྲུབ་མེད་རང་བཞིན་བབས་ཀྱི་ཀློང༌།
།ཡེ་འབྱམས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་བཤད་ཀྱིས་ཉོན།
[11]
[12]
[13]
[14]
[15]
- ↑ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།
།ཐོག་མའི་མགོན་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ནི། །དྲི་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་རྣམ་དག་ཅིང༌། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ལྷ། །སྲིད་ཞིའི་དཔལ་དུ་གྱུར་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།
།འགྲོ་ཀུན་མེད་སྣང་སྒྱུ་འདྲའི་འཁོར་བ་འདིར། །རྨི་ལམ་བཞིན་དུ་འཛིན་པས་བཅིངས་པ་རྣམས། །རང་བཞིན་རྣམ་གྲོལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན། །ལྷུན་མཉམ་ཡངས་པ་ཆེན་པོའི་རྣམ་བཤད་བྱ།
།གང་གི་ཚེ་གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་བརྙེས་ནས། ལྷུན་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་རྒྱན་ཉིད་དུ་བཞུགས་ཏེ། སྐུ་དང༌། གསུང་དང༌། ཐུགས་དང༌། ཡོན་ཏན་དང༌། ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་རང་བཞིན་ལས། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་ལྟར། ཕྱོགས་བཅུ་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པའི་ཞིང་ཁམས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པའི་རྒྱ་མཚོའི་སྙེད་དུ། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཐུགས་རྗེ་དང༌། གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་དཀར་པོ་རྣམ་པར་འཕེལ་བའི་རྒྱུས། གང་ལ་གང་འདུལ་བའི་ཐུབ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་རྣམ་པར་བཀོད་པས། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ངག་གིས་འབྲས་བུའི་དོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི། རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གསང་བ་བླ་ན་མེད་པའི་ཐེག་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། གསང་བ་སྤྱོད་པས་ས་བོན་གྱི་རྒྱུད་ལས། འདི་ནི་ཉག་གཅིག་རྣལ་མ་ཡིན། །དོན་གྱི་ས་བོན་རྣམས་སུ་ནི། །ངེས་པའི་སྙིང་པོ་ཉིད་དུ་ཡང༌། །གསུངས་སོ་བསྟན་ནོ་བཤད་པ་ཡིན། །བསྟན་པའི་གསུང་གི་རྒྱ་མཚོ་ཀུན། །ལ་ལ་གནས་སྐབས་ཡུལ་དོན་དུ། །ལ་ལ་མ་འོངས་འཇུག་དོན་ཡིན། །ལ་ལ་གདུལ་དོན་ཐ་དད་ཉིད། །སྙིང་གི་སྙིང་པོ་ཚིག་འགའ་ལས། །ཀུན་གྱིས་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིའི་གནས་ངེས་པ་ནི་རིམ་པ་གཉིས་ལས། རེ་ཞིག་དབང་པོ་ཡང་རབ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམས་འབད་པ་མེད་པར་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་གཞི་ཁྲེགས་གཅོད་ཀྱི་དོན་ཏེ། རྒྱུ་དང་མན་ངག་གི་རིམ་པ་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་ལས། འདིར་རྡོ་རྗེའི་གནས་ངེས་པ་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བཤད་པ་ནི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཅེས་བྱ་བའི་བསྟན་བཅོས་རྒྱ་ཆེར་བཤད་དེ། གང་དག་ཡོངས་སུ་རྩོམ་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཐོག་མར་བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པ་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཉེ་བར་དགོད་པ་ལས། རེ་ཞིག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དབང་པོ་རྣོན་པོ་དག་མིང་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་དོན་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། བསྟན་བཅོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ལུས་མདོར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱི་བཀོད་པ་སྟེ། དོན་ལ་མིང་དུ་འདོགས་པའང༌། དཔེ་དང༌། དོན་དང༌། ཚོགས་པ་གསུམ་གང་རུང་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲེལ་པ་ཅན་གྱི་མིང་རྣམས་འབྱུང་བ་ལས། འདིར་དཔེ་དོན་ཚོགས་པའི་རིམ་པ་ལས་མཚན་ཉེ་བར་བཏགས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་དོན་ཡིན་ལ། རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དཔེ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི། སེམས་ཉིན་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་སྟེ། རིག་པ་དང་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་མ་ལུས་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། རིན་པོ་ཆེ་བསམ་འཕེལ་གྱི་མཛོད་ནས་འདོད་དགུ་འབྱུང་བ་དང་མཚུངས་པར་དཔེ་དོན་སྦྱར་བ་སྟེ། ཐོག་མའི་དབྱིངས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་རང་བཞིན་གྱི་ལྷུན་གྱི་གྲུབ་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་བརྗོད་ཅིང༌། འདི་ཉིད་རྟོགས་མ་རྟོགས་ལས་གཞན་པའི་འཁོར་འདས་མེད་ལ། འདིའི་སྔོན་རོལ་དུ་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་ཞེས་ཐ་སྙད་གང་དུའང་གྲུབ་པ་མེད་དེ། རིག་པ་མེད་ན་འཁོར་འདས་སུ་གང་གིས་ངེས་པ་དང༌། གྲོལ་འཁྲུལ་གྱི་རྩིས་གཞི་གང་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་རྒྱུད་རིག་པ་རང་ཤར་ལས། ང་མེད་པ་ཡི་སྔོན་རོལ་ན། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གཉིས་མེད་དེ། །ལམ་དང་གྲུབ་པ་ག་ལ་ཡོད། །ང་ལས་མ་བྱུང་གཅིག་ཀྱང་མེད། །ང་ནི་སྟོང་པ་ཆེན་པོའོ། །ང་ལས་འབྱུང་བ་རྣམ་ལྔ་བསྐྱེད། །ང་ནི་འབྱུང་བདག་ཆེན་པོ་ཡིན། །ང་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མེས། །ང་མེད་པ་ཡི་སྔོན་རོལ་ན། །སངས་རྒྱས་བྱ་བའི་མིང་མེད་དོ། །ང་ནི་ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ང་ལ་མཚན་མའི་ཆོས་མེད་པས། །ང་ཡི་སེམས་ལ་གཡོ་བ་མེད། །ང་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དུར། །འགྱུར་མེད་དུར་ས་ང་ལ་བཏབ། །ང་ནི་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་གནས། །བག་ཆགས་ལུས་ལྟར་སྣང་བའོ། །ང་ནི་འབྱེད་མེད་ཤེས་རབ་བོ། །ང་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་རྫོགས། །ང་ནི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་སྐུ། །ང་ལས་སངས་རྒྱས་བསྐྱེད་པའོ། །ང་ནི་སྐྱེ་མེད་རིག་པའི་དོན། །ང་ནི་དངོས་པོའི་ཆོས་དང་བྲལ། །ང་ལ་མཚན་མེད་པའི་ཕྱིར། །ང་ནི་སེམས་ཅན་དུར་ནས་འདོན། །ང་ལས་ཐུགས་རྗེ་འཆར་བའི་ཕྱིར། །ང་ནི་སྟོང་པའི་ཚིག་ལས་འདས། །ང་ལས་གསལ་བྱ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། །ང་ནི་མུན་པ་སྣང་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་རིག་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཏེ། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་མ་ལུས་པ་དེའི་དབྱིངས་ལས་འབྱུང་བས་ན་མཛོད་ཁང་གི་སྒྲས་ཉེ་བར་བརྗོད་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་བཤད་ཚུལ་མཐའ་ཡས་ཀྱང༌། རྡོ་རྗེའི་གནས་གསུམ་དུ་བཤད་དེ། གཞི་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་ཁམས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སེམས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ནི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཏེ། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་ཁམས་ལ་ཡེ་ནས་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་སྨིན་བྱེད་དབང་གི་རིམ་པ་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་རིག་པའི་རྩལ་དབང་དང་བཅས་པ་ནི་ལེགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས། གྲོལ་བྱེད་བླ་མའི་གདམས་ངག་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་ཆོས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་དང་མཚུངས་པར་བརྗོད་དེ། རྟོགས་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པའི་ཉམས་དང་རྟོགས་པའི་རྩལ་ཕྱོགས་མེད་དུ་ཤར་བ་ནི་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་མཛོད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འབྲས་བུ་རང་རིག་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་དག་པ་ཉིས་ལྡན་གྱི་ཆོས་སྐུ་དམ་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཏེ་ཡོན་ཏན་གྱི་འཆར་གཞི་དྲི་མ་མེད་པར་གནས་ལ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ནི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་མངའ་དབང་རྫོགས་པས་རིན་པོ་ཆེ་དང་འདྲ་ཞིང༌། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པ་ནི་གདུལ་བྱའི་རེ་བ་རྫོགས་པར་སྐོང་བས་མཛོད་ཁང་བཟང་པོ་དང་མཚུངས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་ནི་མཚན་གྱི་དོན་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་ཕྱག་གི་མཆོད་པར་བརྗོད་པ་ལ་གཉིས་ལས། མདོར་བསྟན་པ་ནི། - ↑
- ↑ Homage to glorious Samantabhadra! (rb)
- ↑ This Tibetan line translates as: "Homage to the Glorious Samantabhadra." In more detail: - **དཔལ་** (dpal) - "glorious" or "magnificent," an honorific prefix - **ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་** (kun tu bzang po) - "Samantabhadra," literally meaning "All-Good" or "Ever-Excellent One" - **ལ་** (la) - "to," a particle indicating the direction of the homage - **ཕྱག་འཚལ་ལོ།** (phyag 'tshal lo) - "I prostrate" or "I pay homage" This is the opening homage line of the text "Chos dbyings rin po che'i mdzod" (The Precious Treasury of the Dharmadhatu). It's traditional for Buddhist texts to begin with a homage to a buddha, bodhisattva, or deity. In the context of this Dzogchen text, Samantabhadra has special significance. In the Nyingma tradition, Samantabhadra is revered as the Primordial Buddha (Adi-Buddha), representing the dharmakaya—the ultimate, unmanifested nature of enlightenment beyond form and concept. This homage establishes the lineage and spiritual authority of the teachings that follow in the text. (Claude Sonnet 3.7)
- ↑ Homage to glorious Samantabhadra! (rb)
- ↑ Naturally occurring timeless awareness—–utterly lucid awakened mind––
is something marvelous and superb, primordially and spontaneously present.
It is the treasury from which comes the universe of appearances and possibilities, whether of samsara or nirvana.
Homage to that unwavering state, free of elaboration.(rb) - ↑ Primordial self-existence, wondrous, marvelous Dharma;
Self-arisen wisdom, luminous bodhicitta;
Treasury, source of the rising of all the phenomenal world;
The vessel as well as the essence, saṃsāra as well as nirvāṇa;
I prostrate to that motionless simplicity.(epk) - ↑ Spontaneously accomplished from the beginning, amazing sublime essence;
Self-originated primordial wisdom, luminously clear compassionate mind;
The treasury that is the source of appearance and existence, the universe and its inhabitants, samsara and nirvana.
Homage to the unwavering state that is free from elaboration.(shtr) - ↑ Here's the translation of this beautiful verse:
"I pay homage to the unmoving and the unelaborated,
The wondrous, extraordinary dharma spontaneously present from the very beginning,
The self-arising primordial wisdom, the clear light of awakened mind,
The treasury from which manifest appearances, existence, environment, beings, samsara, and nirvana."
In more detail:
- Line 1**: "གདོད་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས།"
- Line 2**: "རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་བྱང་ཆུབ་སེམས།"
- Line 3**: "སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་འཁོར་འདས་འབྱུང་བའི་མཛོད།"
- Line 4**: "མི་གཡོ་སྤྲོས་དང་བྲལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།"
- ↑ དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།
ཞེས་སྨོས་ཏེ། དཔལ་ནི་རང་དོན་ཆོས་སྐུ་དམ་པ་བརྙེས་ནས་དབྱིངས་ལས་མི་གཡོ་བཞིན་དུ། གཞན་དོན་གཟུགས་སྐུ་དམ་པས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པར་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་མཛད་པ་སྟེ། སྤངས་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མཐར་ཕྱིན་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་སུ་ལ་ཡོད་ཅེ་ན། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཞེས་པ་སྟེ། གདོད་མའི་མགོན་པོ་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་བླ་མར་བྱོན་ནས། ཕྲིན་ལས་བཟང་པོ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ནི་ལམ་སྟོན་པའི་དེད་དཔོན་དམ་པར་ཡེ་ནས་མངའ་དབང་རྫོགས་པའི་སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་ལ། རྩོམ་པ་པོ་མངོན་པར་དད་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་སྒོ་གསུམ་མཆོག་ཏུ་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཕྱག་འཚལ་བའོ། །དེ་འབའ་ཞིག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལམ་ཞེ་ན། དེར་ཡང་མ་ཟད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ངོ་བོར་སངས་རྒྱས་པས་དེ་དག་དང༌། གཞི་དང༌། ལམ་དང༌། འབྲས་བུའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལྔར་གནས་པ་ཀུན་ལ་བརྗོད་བྱ་རྟོགས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་བ་སྟེ། སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འོག་མིན་ན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་བཞུགས་བཞིན་དུ་སྤྲུལ་པ་གདུལ་བྱའི་གནས་རིས་ཀུན་ཏུ་འཕྲོ་བས་དོན་མཛད་པ་སྟེ། །རྣམ་འགྲེལ་དུ། རྟོག་པའི་དྲ་བ་རྣམ་བསལ་ཞིང༌། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་སྐུ་མངའ་བ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་འོད་ཟེར་དག །ཀུན་ནས་འཕྲོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །གཞི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་རང་བཞིན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །རྒྱན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྣང་བ་ཆོས་ཅན་གྱི་རོལ་པར་རང་ཤར་བ་སྟེ། སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པའོ། །རིག་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ནི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སྟེ། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། རྫོགས་སངས་སྐུ་ནི་འཕྲོ་ཕྱིར་དང༌། །དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱེར་མེད་ཕྱིར་དང༌། །རིགས་ཡོད་ཕྱིར་ན་ལུས་ཅན་ཀུན། །རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་སྙིང་པོ་ཅན། །ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེ་ཉིད་དོ། །རྟོག་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ནི་གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཏེ་ལེགས་པར་རྟོགས་པས་ཐར་པའི་མིག་རྙེད་པ་སྟེ་ལམ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་ལས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གང་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། རང་བཞིན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང༌། རྒྱན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང༌། སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང༌། །རིག་པ་ཀུན་བཟང་པོ་དང༌། །རྟོགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཕྱག་གི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། མཁའ་མཉམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་བསྔགས་པ་སྟེ། - ↑ The very pinnacle of spiritual approaches, the expanse in which the sun and moon orbit the most majestic mountain,
is the expanse of the vajra heart essence––spontaneously present and utterly lucid––
the expanse of the naturally settled state that entails no effort or achievement.
Listen as I explain this superb, timelessly infinite expanse.(rb) - ↑ Peak of the yaanas, Mount Meru; Space of the sun and moon;
Naturally radiant Space; Space of the vajra heart;
Natural state of Space existing as it is;
Without any effort; without any act of being established;
Listen while I explain the space of dharmadhaatu,
Wondrous in its rising, eternal, and universal.(epk) - ↑ The highest peak of the vehicles is like the King of Mountains, abiding within the expanse of the sun and moon,
Luminously clear, spontaneously accomplished, the expanse of indestructible essence.
Without searching or striving is the simply natural expanse,
Primordially pervasive and sublime - listen, I will elucidate.(shtr) - ↑ Here's the translation of this verse:
"Listen as I explain the marvelously manifested primordial vastness:
The expansive realm of sun and moon atop the king of mountains, the pinnacle of all vehicles,
The expansive realm of clear light, spontaneously accomplished vajra essence,
The expansive realm of natural flow, without effort or achievement."
In more detail:
- Line 1**: "ཐེག་པའི་ཡང་རྩེ་རི་རྒྱལ་ཉི་ཟླའི་ཀློང༌།"
- Line 2**: "འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཀློང༌།"
- Line 3**: "རྩོལ་ཞིང་སྒྲུབ་མེད་རང་བཞིན་བབས་ཀྱི་ཀློང༌།"
- Line 4**: "ཡེ་འབྱམས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་བཤད་ཀྱིས་ཉོན།"
- ↑ གདོད་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་འཁོར་འདས་འབྱུང་བའི་མཛོད། །མི་གཡོ་སྤྲོས་དང་བྲལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།
།ཞེས་པ་སྟེ། འདིས་ནི་བསྟན་བཅོས་འདིའི་བརྗོད་བྱ་སྤྱིར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་སེམས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི། གདོད་མ་ནས་སུས་ཀྱང་མ་བྱས་པར་རང་བྱུང་བས་གཞིའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་སྐུ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཉིད་དང༌། དབྱིངས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་ཡེ་ནས་གནས་པས་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས་སུ་གནས་པ་ཉིད་དང༌། རྟག་ཏུ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་གི་འོད་གསལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་གནས་པ་ཉིད་དང༌། རྟོགས་མ་རྟོགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་འཁོར་འདས་སུ་བྱུང་ཡང༌། ངོ་བོ་དེ་གང་དུའང་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་བཞུགས་པའི་བདག་ཉིད་དམ་པ་ལ། གནས་ལུགས་ཤེས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །རང་ཤར་ལས། ཡང་དག་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ལ། །སངས་རྒྱས་དང་ནི་སེམས་ཅན་མེད། །རིག་པ་འཛིན་པ་མེད་པས་སྟོང༌། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མི་གནས་ན། །རང་གི་བདེ་ཆེན་ས་ལ་གནས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྗེ་བཙན་ནི། །རང་གི་རིག་པར་ཤེས་པར་བྱ། །རང་སྣང་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་འདི། །ཀུན་ལ་ཡོད་དེ་རྟོགས་པ་མེད། །ཅེས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་བརྩམ་པར་དམ་བཅའ་བ་ནི།