volume 011 358
༄༅། །གསོལ་འདེབས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་བཞུགས་སོ། །
« དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་འབྱུང་བའི་གནས། །བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་འཁྲིགས་པའི། །བླ་མ་ཀུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་སུ་གསོལ། །རྣམ་དག་ཆོས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་དུ། །ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གདོད་ནས་གཞི་རྩ་བྲལ་བ་ཡིས། །སེམས་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འོད་གསལ་ལོངས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་དུ། །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཡེ་ནས་སྟོང་གསལ་དག་པའི་སྐུ། །ལྷུན་གྲུབ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཀུན་ཁྱབ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཕོ་བྲང་དུ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །འགགས་མེད་ཐུགས་རྗེ་རོལ་པ་ཡིས། །གཞན་དོན་རྫོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གསལ་སྟོང་འོད་ལྔའི་ཕོ་བྲང་དུ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གསལ་སྣང་འོད་གསལ་ཞིང་ཁམས་ དེ། །མྱུར་དུ་འབྱོངས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ལྷུན་རྫོགས་བརྗོད་མེད་ཕོ་བྲང་དུ། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཉོན་མོངས་བདུད་དཔུང་བར་ཆད་དང༌། །རྐྱེན་ངན་བཟློག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཕོ་བྲང་དུ། །དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གདོས་བཅས་སྒྱུ་ལུས་ཕུང་པོ་འདི། །འོད་ལུས་དག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མུ་བཞི་གདལ་བའི་ཕོ་བྲང་ དུ། །འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཕྱི་ནང་གཟུང་འཛིན་རིག་པ་འདི། །རང་སར་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བླང་དོར་མེད་པའི་ཕོ་བྲང་དུ། །ཤྲཱི་སིང་ཧ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གཏད་མེད་རང་ཤར་རིག་པ་འདི། །འཛིན་མེད་ཆེན་པོར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རང་གསལ་གདལ་བའི་ཕོ་བྲང་དུ། །ཛྙཱ་ན་སཱུ་ཏྲ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཀུན་ཁྱབ་གཞི་རྫོགས་ལྟ་བ་ ཉིད། །མ་བཙལ་རང་རྫོགས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མཁྱེན་རབ་ཡེ་ཤེས་ཕོ་བྲང་དུ། །དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རང་བབས་ལྷུན་གྲུབ་བསྒོམ་པ་ཉིད། །མ་བཙལ་རྫོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རང་བཞིན་དག་པའི་ཕོ་བྲང་དུ། །ཏིང་འཛིན་བཟང་པོ་ལ་གསོལ་འདེབས། །ཏིང་འཛིན་འོད་གསལ་ཉི་ཟླ་ཉིད། །གསལ་འགྲིབ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཚོགས་ཆེན་ཡོངས་རྫོགས་ཕོ་བྲང་དུ། །ཆོས་རྒྱལ་མཆོག་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བསམ་རྫོགས་ཆོས་སྐུའི་རྒྱལ་སྲིད་ལ། །འགྲོ་ཀུན་གནས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ། སྙིང་པོ་ལྷུན་འབྱམས་ཕོ་བྲང་དུ། །ལྡང་མ་ལྷུན་རྒྱལ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ། སྒྲིབ་བྲལ་ཅོག་བཞག་དགོངས་པ་ཉིད། །ཡོངས་རྫོགས་ཆེན་པོར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འོད་ལུས་དག་པའི་ཕོ་བྲང་དུ། །སེང་གེ་དབང་ཕྱུག་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ལུས་སེམས་སྲིད་པའི་འཆིང་བ་ལས། །ཚེ་འདིར་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གཞི་ཀློང་ཀུན་གྲོལ་ཕོ་བྲང་དུ། །རྒྱལ་བ་ཞང་སྟོན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གཉིས་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་རི་བོ་འདི། །རང་སར་ཞིག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྣ་ཚོགས་ཡོན་ཏན་གྱི་ཕོ་བྲང་དུ། །མཁས་པ་ཉི་འབུམ་ལ་གསོལ་འདེབས། །ཚིག་དོན་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཡིས། །བདག་རྒྱུད་དག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གསལ་སྟོང་ཉི་ཟླའི་ཕོ་བྲང་དུ། །གུ་རུ་ཇོ་འབེར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །འཆི་བ་རྗེས་དྲན་བསྐུལ་མ་ཡིས། །དམ་ཆོས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གཟུང་འཛིན་རང་གྲོལ་གྱི་ཕོ་བྲང་དུ། །འཁྲུལ་ཞིག་ཆེན་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྣ་ཚོགས་འཁྲུལ་བའི་བག་ཆགས་སྤྲིན། །རང་སར་དེངས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྩོལ་བྲལ་ཉག་གཅིག་ཕོ་བྲང་དུ། །ཟླ་བ་མུན་སེལ་ལ་གསོལ་འདེབས། །བྱར་མེད་རང་བབས་གནས་ལུགས་ལ། །རང་གནས་ཆེན་པོ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྟོགས་པ་ནམ་མཁའི་ཕོ་བྲང་དུ། །ཀུ་མ་རཱ་ཛ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཕྱོགས་མེད་རི་ཁྲོད་དབེན་གནས་སུ། །རང་ངོ་ཤེས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཡེ་གྲོལ་ཆོས་ཉིད་ཕོ་བྲང་དུ། །དྲི་མེད་འོད་ཟེར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཡངས་དོག་མེད་པའི་རིགས་པ་འདི། །ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རང་སེམས་དད་མོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ། །རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས། །བདག་རྒྱུད་གང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ལུས་དག་པ་ལྷ་ཡི་ཕོ་བྲང་དུ། །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རང་གདངས་འོད་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་ཡིས། །རང་གསལ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ངག་དག་པ་སྔགས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ། །རྩ་གནས་འཁོར་ལོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྣ་ཚོགས་ཐེག་པའི་རང་སྒྲ་ཡིས། ། འགྲོ་དྲུག་སྨིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སེམས་དག་པ་ཆོས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་དུ། ། གཞི་རྫོགས་ཐུགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དགོངས་པ་དེ། །ནང་ནས་འཆར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དེ་ལྟར་བླ་མའི་ཚོགས་རྣམས་ལ། །སྒོ་གསུམ་དང་བས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་ མཆོད། །སྡིག་པའི་ཚོགས་ཀུན་རབ་བཤགས་ཏེ། །དགེ་བ་ཀུན་ལ་རྗེས་ཡི་རང༌། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང༌། །མྱ་ངན་མི་འདའ་རྟག་བཞུགས་ནས། །ཐུགས་རྗེས་སྤྱན་གྱིས་དགོངས་སུ་གསོལ། །ལས་ངན་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྐྱེན་ངན་གྲོགས་སུ་འཆར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ། འཁོར་བའི་ཞེན་པ་བཟློག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྐྱོ་ཤས་གཏིང་ནས་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཅི་བསམ་ཆོས་སུ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཆོས་ཕྱོགས་དཀའ་སྤྱད་ནུས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྣང་བ་ཆོས་སྐུར་འཆར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཆོས་ཉིད་ཟད་སར་འཁྱོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གཞན་དོན་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མཐོང་ཐོས་བདེ་ལ་འགོད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མདོར་ན་ཅི་བསམ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ། གསོལ་འདེབས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ། དཔལ་ཀུ་མ་རཱ་ཛའི་ཞབས་ཀྱི་པདྨོ་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་གཏུགས་ཤིང༌། ཐུགས་ཀྱིས་བཟུང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་བྱར་མེད་ཀློང་ཡངས་ཀྱིས། མཆིམས་ཕུ་དཔལ་གྱི་ནགས་ཁྲོད། རང་བྱུང་པདྨའི་བཞུགས་གནས་སུ་སྦྱར་བ་རྫོགས་སོ།། །།དགེའོ། །དགེའོ།། །།«མེས་པོའི་ཤུལ་བཞག་ལས། ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཀྱི་གསུང་འབུམ། ༼༡༡༽གསོལ་འདེབས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན།
»- PAGE 26 -- PAGE 27 -- PAGE 25 -