volume 003 062

From Rangjung Yeshe Wiki Texts
Jump to navigation Jump to search


༄༅། །ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་དབང་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་དབྱེ་བའི་ལག་ལེན་པྲ་ཁྲིད་བཞུགས་སོ༔

«བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དབང་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་འབྱེད་པའི་སྤྱོད་པའི་ལག་ལེན་བསྟན་པར་བྱའོ༔ སློབ་མ་དེ་དུར་ཁྲོད་དུ་སྤྱོད་པ་ལ་འགྲོ་བའི་དུས་སུ༔ སློབ་མ་ལུས་གཅེར་བུར་འགྲེང་ཚུགས་སུ་ལངས་ལ༔ ཐལ་མོ་སྙིང་ཁར་སྦྱར་ལ༔ བླ་མས་ཡི་གེ་བརྒྱད་ཀྱི་གོ་བགོ་བ་ནི༔ བླ་མས་སྤྲོད་ལ་སློབ་མའི་ལུས་ལ་འདི་ཚོ་བསྒོམ་དུ་གཞུག་གོ༔ དང་པོ་སྙིང་ཁར་ཧཱུྃ་སྔོ་སྐྱ་གཅིག་བསྒོམ་དུ་གཞུག་གོ༔ སྤྱི་བོར་ལཾ་སེར་པོ༔ རྐང་མཐིལ་དུ་ཡཾ་ལྗང་གུ༔ ལྟེ་བར་རཾ་དམར་པོ༔ མགྲིན་པར་ཁཾ་དུད་ཁ༔ དཔྲལ་བར་ཨེ་མཐིང་ག༔ ལྐོག་མར་སུ་སེར་པོ༔ ནུ་མ་གཉིས་ལ་ཧ་དཀར་པོ༔ སྙིང་གར་ཕཊ་ནག་པོ་རྣམས་བསྒོམས༔ དེ་ནས་གཏོར་མ་གཅིག་ཁྱེར་ལ་ངག་ཏུ་ཕཊ་དྲག་པོ་བརྗོད་ཅིང་»༔« རང་གི་གནས་དེར་དེ་ན་གནས་པའི་ལྷ་དང་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་ཆོས་སྐྱོང་ལ་གཏོར་མ་བྱིན་ལ»༔« བདག་ལུང་པ་འདི་རུ་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་འབྱེད་པའི་སྤྱོད་པ་ཞག་གསུམ་བྱེད་པས༔ དེ་མ་ཐོན་གྱི་བར་དུ་བར་དུ་གཅོད་པ་མ་བཏང་ཞིག༔ ཅེས་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ལ་བཀའ་བསྒོ་བར་བྱའོ༔ དེ་ནས་ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བརྩམ་པར་བྱའོ༔ དེའི་དུས་སུ་རྟག་ཏུ་བླ་མ་ལ་གུས་པར་བྱའོ༔ འགྲོ་བ་དང་རྒྱུག་པ་དང་ཉལ་བ་དང་བསྒྱུར་ནས་འགྲོ་བ་དང་༔ མཆོངས་པ་དང་༔ ལུས་བསིག་པ་དང་༔ བྲོ་འཁྲབ་པ་དང་༔ རྐང་པ་གཅིག་དང་ལག་པ་གཅིག་ས་ལ་བཙུགས་ཏེ་འགྲོ་བ་དང་༔ འབུ་སྲིན་གྱི་འགྲོས་སུ་བྱ་བ་དང་༔ སྤྱི་འགྲེང་བྱ་བ་དང་༔ ལུས་ཀྱི་རྒྱ་འདྲེས་བྱ་བ་དང་༔ ལྷ་ཕྱག་མང་པོ་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དྲན་ཚད་ཉིན་ཞག་གཅིག་ཏུ་བྱའོ༔ དེ་ནས་ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཚར་ནས་ངག་གི་སྤྱོད་པ་བརྩམ་པར་བྱ་སྟེ༔ འདིའི་དུས་སུ་ཡང་བླ་མ་ལ་གདུང་བ་བསྐྱེད་པ་གལ་ཆེའོ༔ ངག་ནི་སྐད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བརྗོད་དོ༔ ཁྱིའི་སྐད་དུ་སྨྲ་བ་དང་༔ བོང་བུའི་སྐད་འདོན་པ་དང་༔ ཝའི་སྐད་དང་༔ རྟའི་སྐད་དང་༔ ཕྱུགས་ཀྱི་སྐད་འདོན་པ་དང་༔ སྤྱང་ཀིའི་སྐད་འདོན་པ་དང་༔ ཕོ་རོག་གི་སྐད་འདོན་པ་དང་༔ སྐྱ་གའི་སྐད་འདོན་པ་དང་༔ ཕཊ་མང་པོ་བརྗོད་པ་དང་༔ ཧུ་མང་པོ་བརྗོད་པ་དང་༔ ཨ་མང་པོ་བརྗོད་པ་དང་༔ ངུ་བའི་སྐད་འདོན་པ་དང་༔ རྒོད་པའི་སྐད་འདོན་པ་དང་༔ ཧ་མང་པོ་འདོན་པ་དང་༔ འུས་མང་པོ་གདབ་པ་དང་༔ སྲིན་བྱའི་སྐད་འདོན་པ་དང་༔ འུག་པའི་སྐད་འདོན་པ་དང་༔ ར་ལུག་གི་སྐད་འདོན་པ་དང་༔ དེ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྐད་འདོན་པ་ཉིན་ཞག་གཉིས་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་ངག་གི་སྤྱོད་པ་ཚར་ནས་སུ༔ སེམས་ཀྱི་དྲན་བསམ་འཁོར་ལོ་སྣ་ཚོགས་པ་བྱ་སྟེ༔ ཡི་དམ་ལྷ་སྒོམ་པ་དང་༔ སེམས་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དུ་འཕངས་པ་དང་༔ རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་དུ་འཕངས་པ་དང་༔ རི་བྲག་རྣམས་ལ་ཟང་ཐལ་དུ་བྱ་བ་དང་༔ བཀྲེས་པའི་སྡུག་བསྔལ་མང་པོ་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང་༔ སྐོམ་པའི་སྡུག་བསྔལ་མང་པོ་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང་༔ ན་བའི་སྡུག་བསྔལ་མང་པོ་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང་༔ ཕྱིན་མ་མྱོང་བའི་ཡུལ་དུ་སེམས་འགྲོ་བར་གཞུག་པ་དང་༔ སེམས་ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་དུ་གཞུག་པ་དང་༔ རི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལམ་ལ་སེམས་འགྲིམ་དུ་གཞུག་པ་དང་༔ སྟོང་གསུམ་ཐམས་ཅད་བླ་མར་བསྒོམ་པ་དང་༔ སྟོང་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཡི་དམ་དུ་བསྒོམ་པ་དང་༔ དུད་འགྲོའི་ཚོགས་མང་པོ་བསྒོམ་པ་དང་༔ སྐྱེས་པའི་ཚོགས་མང་པོ་བསྒོམ་པ་དང་༔ རང་གི་ལུས་སྟོང་ཁྲི་འབུམ་ལ་སོགས་མང་པོར་བསྒོམ་པ་དང་༔ དེ་ལ་སོགས་ཏེ་སེམས་དར་གཅིག་ཀྱང་མི་བཞག་པར་ཞག་གཉིས་སུ་དྲག་པར་བྱའོ༔ ཉིན་ཞག་དྲུག་ཏུ་གཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྤང་བར་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་པ་ཚར་ནས༔ བླ་མའི་མདུན་དུ་མཎྜལ་དང་༔ ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ལ་སོགས་པ་ཚགས་བྱས་ལ་བླ་མས་དབང་བསྐུར་བར་བྱ་སྟེ༔ སློབ་མས་བླ་མ་ལ་མཎྜལ་འབུལ་བར་བྱ་སྟེ༔ གསེར་ལ་སོགས་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་པའི་མཎྜལ་ཡིད་ཀྱིས་སྟོང་གསུམ་ཁེངས་པར་དབུལ༔ དེ་ནས་ཙནྡན་ལ་སོགས་པ་དྲི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་མཎྜལ་དབུལ༔ དེ་ནས་སྨན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་མཎྜལ་ཡིད་ཀྱིས་དབུལ༔ དེ་ནས་མེ་ཏོག་གི་རིགས་མི་འདྲ་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་«བར་འདིར་གསོལ་བ་གདབ་བོ་«ཡིད་ཀྱིས་དབུལ་བར་བྱའོ༔ ནས་ལ་སོགས་པ་འབྲུ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཡིད་ཀྱིས་བསམས་ལ་དབུལ༔ དངོས་སུ་འབྱོར་ན་ཡང་གསེར་དངུལ་དང་༔ མེ་ཏོག་དང་དྲི་དང་སྨན་དང་འབྲུ་དང་༔ དེ་ལ་སོགས་པ་རྟེན་འབྲེལ་འཛོམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཅི་འབྱོར་བ་དབུལ་བར་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་མཎྜལ་ཕུལ་ནས༔ ད་ནི་བླ་མས་སློབ་མ་ལ་ཡེ་ཤེས་བཙན་ཐབས་སུ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་སྣ་ཚོགས་བརྗོད་པའི་བརྡས་སློབ་མ་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ་བླ་མའི་མདུན་དུ་འདུག་ལ༔ བླ་མས་བུ་ཁྱོད་སུ་ཡིན་ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་དོ༔ སློབ་མས་སྐལ་ལྡན་སེམས་ཀྱི་བུ་གཅིག་པུ་ལགས་བྱ་བའི་ལན་བརྗོད༔ བླ་མས་དེ་ལྟར་ཡིན་ཕན་ཆོད་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དལ་འདིར་འདུག་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་དོ༔ བླ་མས་སློབ་མའི་ལུས་གཅེར་བུར་ཕྱུང་ལ་ཐལ་མོ་སྙིང་ཁར་སྦྱར་ཏེ༔ རྐང་པའི་ལོང་བུ་གཤིབས་ལ་སེམས«་བླ་མའི་ཐུགས་ཁར་«མ་ཡེངས་པར་བྱའོ༔ དེའི་དུས་སུ་བླ་མས་ཨཱཿ» «ཞེས་དྲག་ལ་ཆེ་ཞིང་ཐུང་བར་བརྗོད༔ དེའི་དུས་ན་ལུས་འཕར་བ་དང་༔ ངག་སྨྲ་བ་དང་༔ སེམས་གཡོ་བའི་རྟགས་བྱུང་ན་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ལ་བྱིན་རླབས་རང་གི་ཉམས་དང་སྦྱར་བས་ཤེས་པར་བྱའོ༔ དེ་ནས་བླ་མས་སློབ་མ་དེ་ཁ་ཤར་དུ་བལྟར་བཅུག་ལ༔ ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ནམ་མཁའི་ཁམས་ན་ཕར་གམ་གམ་སོང་བ་དང་༔ ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པའི་རྗེས་ལ་འགྲོ་ན་འགྲོ་ས་འདུག་གམ༔ འགྲོ་བའི་མཁན་པོ་འདུག་གམ་ཞེས་ཕྱོགས་བཞི་ཀར་བྱའོ༔ དེ་ནས་སློབ་མ་དེ་ཁ་ལྷོར་བལྟར་བཅུག་ལ༔ ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ནམ་མཁའི་ཁམས་ན་ཕར་གམ་གམ་སོང་དང་ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད༔ དེ་ནས་ནུབ་ཏུ་བལྟར་བཅུག་ལ༔ ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ནམ་མཁའི་ཁམས་ན་ཕར་གམ་གམ་སོང་དང་ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་དོ༔ དེ་ནས་བྱང་དུ་ཁ་བལྟར་བཅུག་ལ༔ ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་བྱང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་ནམ་མཁའི་ཁམས་ན་ཕར་གམ་གམ་སོང་དང་ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་དོ༔ དེ་ནས་ལྷ་ངོ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་མ་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་འདུག་ཏུ་བཅུག་ལ༔ ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ཡ་གི་ན་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་འཕྲོ་བ་ལྔ་པོ་ཡ་གི་ལ་ཤེས་པ་གཏོད་ལ་ཤེས་པ་ཇེ་མཐོ་ཇེ་མཐོ»ར«་སོང་ཞིག་ཅེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་དོ༔ བླ་མས་སླར་མ་ལྡོག་ཅིག་ཅེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་དོ༔ བླ་མའི་ཕྱག་གིས་ནམ་མཁའ་ལ་ཡུག་ཡུག་ལན་གསུམ་ལ་བྱའོ༔ དེ་ནས་བླ་མས་ལངས་ཏེ་ཞབས་གཡོན་བསྐུམ་གཡས་བརྐྱང་པར་བྱ༔ དེ་ནས་མིག་གཉིས་ལ་མཛུབ་མོ་བཙུགས་ལ་ངག་ཏུ་ཨ་ཞེས་བརྗོད་དེ༔ དེ་ནས་མཛུབ་མོ་ནམ་མཁའ་ལ་བསྒྲེང་༔ དེ་ནས་མིག་ནམ་མཁའ་ལ་གཏད་ལ་ཧུར་འདོན༔ ནམ་མཁའ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེའོ་ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པར་བྱའོ༔ དེ་ནས་དབང་བསྐུར་ཟིན་ནས༔ ཚོགས་ཕུད་བཅད་ལ་ཚོགས་ལ་རོལ་བར་བྱའོ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྤྱོད་པ་བྱེད་པའི་དུས་ན་སྡིག་པ་ཤས་ཆེ་ཆུང་བླ་མས་ཤེས་པར་བྱས་ལ༔ སྡིག་པ་ཤས་ཆེ་ན་སླར་བསྐྱར་ལ་བྱེད་དུ་གཞུག༔ དེ་ལྟར་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས༔ དངོས་གཞི་ཟག་པ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་གདབ་པར་བྱའོ༔ ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་འབྱེད་པའི་སྤྱོད་པ་ལག་ལེན་«པྲ«་ཁྲིད་ཅེས་བྱ་བ༔ བྱ»ེ«་མ་ལ་མུ་ཏྲས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ༔» «༔ ཀུན་ལ་མེད་དེ་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མས་སྲུངས་ཤིག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ལས་ཀྱི་མཐའ་རབ་ཏུ་ཟབ༔» «དེ་བས་རབ་ཏུ་གསང་ངོ་༔ ༔དགེའོ༔«མེས་པོའི་ཤུལ་བཞག་ལས། ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཀྱི་གསུང་འབུམ། ༼༣༽ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་དབང་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་དབྱེ་བའི་ལག་ལེན་བྲ་ཁྲིད།

»-PAGE 24--PAGE 25--PAGE 21-