An Exhortation to read The Seven Treasuries

Patrul Rinpoche Tibetan text

"༄༅། །ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་པའི་གསུང་རབ་མཛོད་བདུན་ལ་བལྟ་བར་བསྐུལ་བ་བཞུགས། །ན་མཿསརྦ་ཛྙཱ་ཡ། གདོད་ནས་རབ་ཞི་གཉུག་མ་བརྡལ་བའི་ཞིང་། །རྟག་ཏུ་མི་གཡོ་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་། །དགོངས་པའི་རྩལ་ཆེན་རྫོགས་པའི་སྣང་འགྲོས་ཅན། །ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཀྱེ་ལགས་ཡོན་ཏན་མཆོག་གི་རང་བཞིན་ནི། །དམ་པའི་གཞུང་ལ་མ་བརྟེན་རང་བཟོས་མིན། །རྒྱ་མཚོ་ཆེ་ལས་ནོར་བུ་མཆོག་འབྱུང་གི། །དམན་པའི་ཡུལ་ལས་རང་གར་ཅི་ཞིག་རྙེད། །རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་སྣང་བ་ཡང་། །བྱིན་བརྒྱུད་མ་ཉམས་བླ་མའི་མན་ངག་ལས། །ངེས་པར་འོང་གི་སྟོང་སྒོམ་མུན་རྡོ་བ། །ལེགས་པའི་ལམ་དུ་རྣལ་མར་འགྲོ་བ་ཉུང་། །ཐོས་པ་མེད་པ་སྲིད་ན་སྐྱོན་ཆེ་ཡང་། །ལོག་པར་ཐོས་པ་དེ་བས་སྡིག་ཆེ་བས། །མཁས་པའི་གཞུང་ལ་བལྟ་བ་ཡོད་དུས་འདིར། །ཐོས་པའི་མིག་དཀྱུས་ཅི་ཕྱིར་དག་མི་བགྱིད། །སྲིད་པ་འདི་ན་ཡིད་བཞིན་ནོར་གཅིག་པུ། །ཀུན་མཁྱེན་བླ་མའི་གཞུང་ལུགས་རིན་པོ་ཆེ། །འདི་ལས་གཞན་ལ་སངས་རྒྱས་ཡོད་མིན་ན། །འདི་ལ་རབ་དགའ་མི་སྐྱེ་སུ་ཞིག་ཡོད། །ཐེག་པའི་ཡང་རྩེ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་མཆོག །འབུམ་ཕྲག་རྒྱུད་སྡེའི་དགོངས་དོན་རིན་ཆེན་མཛོད། །རྗོད་བྱེད་རྒྱ་ཆེ་བརྗོད་བྱ་དོན་ཟབ་པ། །འདི་མཐོང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དངོས་ཞལ་མཇལ། །འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུའི་རྒྱུད་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད། །སྲིད་ཞི་འཁོར་འདས་ཡོངས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཤེས། །ཟབ་ལམ་ཐེག་རྩེའི་དགོངས་པའི་ཁྱད་ཆོས་རྟོགས། །དེ་ཕྱིར་གཞུང་འདི་མཇལ་ལ་ནན་ཏན་མཛོད། །བསྲུང་དུ་མེད་པ་ཆོས་སྐུའི་གནས་ལུགས་ནི། །རྒྱུ་འབྲས་ལས་འདས་ཀུན་བཟང་དགོངས་པའི་མཛོད། །གཞུང་བཟང་"

"དཔལ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་འབུམ། ༼ དེབ་དང་པོ། ༽འདི་འདྲས་སྤྲོས་པ་མ་བཅད་ན། །ཡིད་དཔྱོད་ཐེག་པའི་ངན་ཞེན་སུ་ཡིས་གཞིག །མན་ངག་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་བསྡུ་བསྡུ་བ། །དྲུག་ཚན་རས་ཀྱང་དམ་ཆོས་མཛོད་རྫོགས་པའི། །ལམ་བཟང་འདི་འདྲ་རྒྱལ་བ་དངོས་མཇལ་ཀྱང་། །ཅིག་ཆར་ཐོས་པ་དཀའ་བ་མ་ཡིན་ནམ། །བསྟན་པ་ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་བཅོས་གཅིག་ཁོ་ནར། །ཚང་བའི་རྣམ་བཤད་གྲུབ་མཐའ་རིན་ཆེན་མཛོད། །གཞུང་བཟང་འདི་འདྲ་རྒྱ་བོད་གཉིས་ཆར་ཡང་། །སྔར་ཡང་མ་བྱོན་ད་ཡང་འབྱོན་རེ་ཀན། །སྤང་བླང་གནས་ཀུན་ཡིད་བཞིན་ལེགས་སྟོན་པ། །ཆོས་ཚུལ་ཡོངས་རྫོགས་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་མཛོད། །འདི་མཐོང་བསྟན་པ་ཀུན་གྱི་དེ་ཉིད་ཤེས། །བརྒྱ་ཕྲག་གཞུང་ལ་ཅིག་ཆར་སྦྱང་པར་འགྱུར། །ཐེག་རྩེའི་དགོངས་དོན་ཚིག་དོན་བཅུ་གཅིག་ཏུ། །ལེགས་བསྡུས་ཁ་ཚང་དོན་འདྲིལ་མན་ངག་གི། །ཉམས་ལེན་གནད་ཀྱི་མཛོད་གཅིག་སྲིད་པ་ན། །སྲིད་པའི་རྩ་བ་གཅོད་ལ་གཅིག་ཏུ་དཔའ། །ཁྱད་པར་གཉུག་མའི་སེམས་ཉིད་ཆོས་སྐུའི་དོན། །བསལ་བཞག་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་རྗེན་པ་རུ། །ལེགས་སྟོན་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མའི་དགོངས་པའི་མཐིལ། །ཟབ་ལས་ཆེས་ཟབ་ཆོས་དབྱིངས་རིན་ཆེན་མཛོད། །ཡང་དག་ཆོས་སྐུ་དངོས་སུ་བྱོན་པའི་གཞུང་། །གཞུང་བཟང་འདི་འདྲ་སངས་རྒྱས་དངོས་ཡིན་ཏེ། །སྲིད་པ་འདི་ན་རྒྱལ་བའི་མཛད་པ་སྒྲུབ། །རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་མངོན་སུམ་སྟོན་པའི་གཞུང་། །སངས་རྒྱས་མཇལ་ཀྱང་འདི་ལས་ཡོད་རེ་ཀན། །གཞུང་བཟང་འདི་འདྲ་དམ་ཆོས་ཀུན་གྱི་མཛོད། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་བརྗོད་བྱ་མཐར་ཐུག་པ། །ཆོས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་རྗེན་པར་སྟོན་པ་སྟེ། །ཆོས་ཀུན་བསྡུར་ཀྱང་འདི་ལས་ཡོད་རེ་ཀན། །གཞུང་བཟང་འདི་འདྲ་འཕགས་ཚོགས་ཀུན་གྱི་ཐུགས། །དུས་གསུམ་སྔ་ཕྱིའི་རྒྱལ་སྲས་འཕགས་རྣམས་ཀྱི། །རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི་ལས་མ་འདས་ཏེ། །འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི་ལས་ཡོད་རེ་ཀན། །མཆོག་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་ཆོས་སྐུའི་མཆོད་སྡོང་ནི། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་"

"ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་པའི་གསུང་རབ་མཛོད་བདུན་ལ་བལྟ་བར་བསྐུལ་བ།གཤེགས་ཤུལ་བླ་ན་མེད། །ཀུན་མཁྱེན་བླ་མའི་རྟོགས་པའི་འདྲ་འབག་སྟེ། །འདི་ལ་སུ་མཇལ་སྲིད་པ་ཐ་མ་ཡིན། །གཞུང་བཟང་འདི་འདྲ་ཚིག་གཅིག་ཐོས་པས་ཀྱང༌། །སྲིད་པའི་སྣང་ཤས་ཧྲུལ་པོར་བགྱིད་ནུས་ན། །ཡོངས་རྫོགས་མཇལ་བའི་སྐལ་བ་རྙེད་བཞིན་དུ། །འདོར་བར་བགྱིད་ན་སེམས་ཡོད་ཇི་ལྟར་ཡིན། །ཀྱེ་ལགས་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་རིམ་དགུའི་ཆོས། །ཕལ་ཆེར་བརྩོན་འགྲུས་ཅན་ལ་དགོངས་པ་སྟེ། །སྒོམ་དང་སྒྲུབ་དང་རྩོལ་བས་གྲོལ་ལོ་ཞེས། །བསལ་བཞག་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་མེད། །རྩོལ་མེད་བློ་འདས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་འདི། །མ་བསྒོམས་སངས་རྒྱས་རིག་སྟོང་རྗེན་པའི་ཀློང་། །ལེ་ལོ་ཅན་ཡང་ཆོས་སྐུར་དེང་སྤྱོད་དེ། །སྒོམ་དང་སྒྲུབ་དང་རྩོལ་བློའི་ཞེན་པ་མེད། །ལམ་འདི་སྟོན་ལ་ལྷར་བཅས་འཇིག་རྟེན་ན། །ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་ཆོས་སྐུ་ཉག་གཅིག་ཡིན། །ཆོས་སྐུའི་བསྟན་པ་ཇི་སྙེད་གནས་པ་ལས། །ཆོས་དབྱིངས་མཛོད་འདི་ཆོས་ཀྱི་ཉིང་ཁུ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་གཞུང་བཟང་འདི་འདྲ་སྲིད་འདི་ན། །མཐོང་གྲོལ་ཡིན་ཏེ་ཐོས་གྲོལ་དྲན་གྲོལ་ཡིན། །འབྲེལ་བ་ཐོགས་ཚད་མ་འོངས་སངས་རྒྱས་ཡིན། །དགོངས་པ་རྙེད་ན་ད་ལྟའི་སངས་རྒྱས་ཡིན། །བྱིན་རླབས་བརྒྱུད་པའི་རྣོ་སོ་མ་ཉམས་ཤིང་། །དགོངས་པ་གཏད་པས་དོན་བརྒྱུད་ཡེ་ཤེས་འཕོ། །ཕྱི་རབས་བུ་ལ་གཏད་རྒྱས་རྒྱས་བཏབ་པས། །ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་དངོས་དང་མཚུངས་པ་ཡིན། །ཇི་བཞིན་ཚིག་དོན་དགོངས་པ་མ་ཁྲོལ་ཡང་། །མོས་གུས་ཐོབ་ན་བྱིན་བརྒྱུད་ཡེ་ཤེས་འཕོ། །གཞུང་འདི་མཇལ་ལས་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ། །གཞན་ན་མེད་དེ་རིག་པའི་རྩལ་དབང་རྫོགས། །སྐྱོ་སུན་འཇིགས་དང་མི་དགས་གདུང་བའི་ཚེ། །གཞུང་འདི་མཇལ་ན་དགའ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ། །བག་དྲོ་ཉམས་དགའ་རིག་པ་དྭངས་ཤིང་གསལ། །ཡུལ་སྣང་འཁྲུལ་པ་ཐུག་ཕྲད་འཇིག་པ་ཡིན། །ཉམས་དགའ་རྒྱས་དང་བདེ་ཆེན་འབར་བའི་ཚེ། །གཞུང་འདི་མཇལ་ན་དགའ་བྲོད་ཞེན་པ་འཇིག །སྤང་བླང་རིས་མེད་གཉུག་མ་བརྡལ་ངo"

"དཔལ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་འབུམ། ༼ དེབ་དང་པོ། ༽བའི་ཀློང་། །ཀུན་མཁྱེན་བླ་མའི་དགོངས་ཟབ་སྟོན་པ་ཡིན། །ཚེ་འདིར་ཞེན་དང་རྩོལ་བས་གདུང་བའི་ཚེ། །གཞུང་འདི་མཇལ་ན་ཨ་འཐས་མངོན་རློམ་འཇིག །སྣང་བ་གུ་ཡངས་གང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ཆོག །རེ་དོགས་ཁྲིགས་མེད་མཉམ་གཞག་ལྷོད་ཀྱིས་འགྲོ། །དབུ་མ་འདི་ཡིན་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་འདི། །གཅོད་ཡུལ་འདི་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་དེ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་དང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་དངོས། །ཆོས་ཀུན་འདིར་འདུས་ཀུན་ལས་ཁྱད་དུ་འཕགས། །ཀུན་མཁྱེན་བླ་མའི་རྗེས་འཇུག་སྲས་ཡིན་ན། །གཞུང་བཟང་འདི་དང་ནམ་ཡང་མི་འབྲལ་ཏེ། །རིག་པའི་གཏན་གྲོགས་འདི་ལ་བཅོལ་བས་ཆོག །ཕུག་གི་བློ་གཏད་འདི་འདྲ་ཡོད་རེ་ཀན། །འཕྲལ་དུ་བློ་བདེ་ཕུགས་སུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ། །རྩོལ་བས་མི་གདུང་བློ་ཡི་འཆིང་བ་འཇིག །སྐྱིད་ན་གོང་ནོན་སྡུག་ན་སྐྱོ་གྲོགས་བྱེད། །གཞུང་བཟང་འདི་འདྲ་མི་བསླུ་ཉག་གཅིག་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་དབྱངས་སུ་གྱེར་ཞིང་མགུར་དུ་འཐེན། །ཚིགས་སུ་བཅད་ཅིང་ལྷུག་པོར་འདོན་ཞིང་བལྟ། །ནམ་ཡང་འདི་དང་འབྲལ་བར་མ་བྱས་ན། །འཁོར་བའི་འཁྲུལ་སྣང་དུམ་བུ་དུམ་བུར་འགྲོ། །ནམ་ཞིག་བྱིན་བརྒྱུད་རྟོགས་པའི་གནད་འཕོས་ནས། །བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁོང་ནས་སྐྱེ། །ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་སྐུའི་བླ་མ་དངོས་ཞལ་མཇལ། །གཞི་བདེའི་སྟེང་དུ་བློ་བདེ་རྒྱུན་ཆད་མེད། །གཞུང་འདི་མཇལ་ལས་ཉམས་ལེན་གཞན་མེད་དེ། །སྒོམ་དང་སྒྲུབ་པའི་སྙིང་པོ་དེ་ཉིད་ཡིན། །གཞུང་བཟང་འདི་དག་ཅི་ཙམ་མཇལ་བའི་ཡུན། །དེ་སྲིད་ཆོས་སྐུའི་དགོངས་པ་ངང་གིས་སྐྱེ། །དེ་སླད་རྩོལ་བློའི་བློ་ཚུབ་མ་མང་བར། །བག་ཡངས་ངང་ནས་གཞུང་བཟང་འདི་དག་གཟིགས། །བརྗོད་བྱའི་དོན་ཟབ་རྒྱང་ན་ཅང་མེད་ཀྱི། །བློ་ཐག་ཆོད་ལ་རང་བབ་ངང་ལ་ཞོག །རྟོགས་པར་དཀའ་བ་རྟོག་གེའི་བསྟན་བཅོས་བཞིན། །བསྒྲིམས་ཤིང་བསྒྲིམས་ནས་ཚིག་དོན་ཚོལ་མི་དགོས། །རང་བབ་ངང་ལ་གཞུང་སེམས་སྲེས་ཤིག་དང་། །གུ་ཡངས་རྗེན་པ་ཟང་མ་ཐལ་གྱིས་འགྲོ། །ངོ་སྤྲོད་"

"ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་པའི་གསུང་རབ་མཛོད་བདུན་ལ་བལྟ་བར་བསྐུལ་བ།དེ་ཡིན་གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་དེ། །ཀུན་མཁྱེན་བླ་མའི་གདམས་ངག་དེ་རང་ཡིན། །བརྗོད་བྱ་དེ་ཡིན་དབང་བསྐུར་དངོས་ཀྱང་དེ། །སྙིང་པོའི་ཉམས་ལེན་དེ་ག་རང་གིས་ཆོག །ངེས་ཚིག་ཚིག་དོན་ཁྲོལ་རུང་མ་ཁྲོལ་རུང་། །བརྗོད་བྱའི་དོན་ཟབ་ཤེས་རུང་མ་ཤེས་རུང་། །དགོངས་པའི་ཞེ་ཕུགས་རྙེད་རུང་མ་རྙེད་རུང་། །རེ་དོགས་ཆོད་ལ་མ་ཡེངས་ངང་ནས་གཟིགས། །ཡང་ལྟོས་ཡང་ལྟོས་ཉམས་དང་བསྲེས་ལ་ལྟོས། །གཞུང་དང་སེམས་སྲེས་སེམས་ལ་གཞུང་རྒྱས་ཐོབ། །དབྱེར་མེད་ངང་ནས་ཉམས་དགའ་གདངས་སུ་གྱེར། །མོས་གུས་རྩལ་འབར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ། །ཀྱེ་ལགས་སྙིང་པོའི་སྙིང་པོ་འདི་ཡིན་ཏེ། །ཟབ་པའི་ཡང་ཟབ་འདི་འདྲ་གཞན་ན་མེད། །བྱིན་རླབས་མཛོད་ཡིན་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་ཡིན། །སྟོན་པ་དངོས་ཡིན་སངས་རྒྱས་ལག་བཅངས་ཡིན། །འདི་འདྲའི་ཡོན་ཏན་བསྐལ་པར་བརྗོད་ན་ཡང་། །བློ་ཆུང་བདག་གི་བློ་གྲོས་མི་འཛད་ན། །བློ་ཆེན་གཞན་གྱི་སྤོབས་པ་ལྟ་ཅི་སྟེ། །འཕགས་པ་དགྱེས་པའི་ལམ་བཟང་འདི་འདྲ་མེད། །ཀྱེ་ལགས་འདི་འདྲའི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ། །རང་དབང་མཇལ་བའི་སྐལ་བཟང་རྙེད་དུས་འདིར། །སྲིད་ན་གནས་ཀྱང་ཧ་ཅང་ཅི་སྐྱོ་སྟེ། །མོས་གུས་བསྐྱེད་ནས་གུ་ཡངས་ཅིས་མི་ཆོག །སྙིང་གི་གྲོགས་ཁྱེད་གཞུང་འདིར་བློ་ཕོབ་ལ། །བག་ཡངས་ངང་ནས་བློ་ཐག་འདི་རུ་ཆོད། །བྱ་བྱེད་རྩོལ་བློའི་བློ་ཚུབ་འདི་རུ་ཤིག །གཞུང་མང་གདམས་པའི་སྤྲོས་པ་འདི་རུ་ཆོད། །སྙན་སྙན་གཞུང་ལུགས་མང་པོས་ཅི་ཞིག་བྱ། །ཟབ་ཟབ་མན་ངག་མང་པོས་ཅི་ཞིག་བྱ། །སྤྲོས་སྤྲོས་ཉམས་ལེན་མང་པོས་ཅི་ཞིག་བྱ། །ཡིན་ཡིན་ཁ་བཤད་མང་པོས་ཅི་ཞིག་བྱ། །བག་ཡངས་བསམ་གཏན་ཉལ་ཆོག་འདི་རང་ཡིན། །བློ་བདེ་གུ་ཡངས་རང་གྲོལ་འདི་རང་ཡིན། །གཞུང་བཟང་གཅིག་ཤེས་ཀུན་གྲོལ་འདི་རང་ཡིན། ། མན་ངག་ཆུ་བརྒྱ་ཟམ་གཅིག་འདི་རང་ཡིན། །རང་ལ་བཞག་ནས་གཞན་ལ་མ་ཚོལ་ཀྱེ། །སྙིང་པོ་དོར་ནས་ཤུན་པ་མ་བསྡུ་ཀྱེ། །རྩོལ་མེད་བོར་ནས་བརྩོན་"

"དཔལ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་འབུམ། ༼ དེབ་དང་པོ། ༽པས་མ་བསྒྲུབ་ཀྱེ། །བྱར་མེད་བསྐྱུར་ནས་བྱ་བྱེད་མ་མང་ཀྱེ། །ཀུན་མཁྱེན་བླ་མའི་བརྒྱུད་དུ་སྐྱེས་ཙམ་ནས། །གཞུང་བཟང་འདི་འདྲ་མེས་པོའི་ཕ་ཕོག་ཡིན། །ལམ་བཟང་འདི་འདྲ་ཕ་མེས་བཞག་པ་ཡིན། །བག་ཞིག་ཕབ་ན་འདི་རུ་ལོས་ཀྱང་ཕབ། །ཀྱེ་མ་ཀྱེ་མ་བརྒྱུད་གསུམ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། །གཞུང་བཟང་མཇལ་དུ་ཡོད་པ་སྐལ་བ་བཟང་། །ལམ་བཟང་བསྒྲུབ་ཏུ་ཡོད་པ་ཁ་རྗེ་ཆེ། །སངས་རྒྱས་རང་ལ་ཡོད་པ་ལོས་ཀྱང་བདེན། །དེ་སླད་རྒྱལ་བ་དགྱེས་པའི་ལམ་བཟང་འདིར། །སྙིང་གི་གྲོགས་ཁྱེད་བློ་དང་ཆོས་སུ་སྲེས། །སྙིང་གཏམ་ལགས་ཀྱིས་སྙིང་གི་དབུས་སུ་སྡོམས། །སྙིང་ལ་བཅངས་ན་སྙིང་པོ་ཡིན་ཡང་སྲིད། །བག་མེད་མདོ་སྟོར་ཨ་བུ་ཧྲལ་པོ་བདག །རང་ལ་མེད་པའི་ཁ་ཆོས་འཆད་པ་ལ། །སྤྲོ་བ་མེད་ཀྱང་ཀུན་མཁྱེན་བརྒྱུད་པའི་གཞུང་། །ཡིད་ཆེས་ཐོབ་པ་ཉམས་མྱོང་ཉག་གཅིག་ཡིན། །དུག་ལྔ་མེ་འབར་རྣམ་གཡེང་ཁོལ་པོར་འཕྱན། །འཁྲུལ་སྣང་བཟློག་དཀའ་ལས་ངན་བདག་འདྲ་ཡང་། །གཞུང་བཟང་འདི་འདྲ་ཐོས་དང་མཇལ་བའི་ཚེ། །སྲིད་པའི་སྣང་ཤས་ཁྲལ་མ་ཁྲོལ་དུ་འགྲོ། །དེས་ན་བློ་བརྟན་དུག་ལྔའི་རྟོག་པ་ཆུང་། །སྐལ་བཟང་དམ་གཙང་ཁྱེད་དང་ཁྱེད་འདྲ་བས། །གཞུང་འདི་མཇལ་ན་བྱིན་བརྒྱུད་ཡེ་ཤེས་མཆོག །ཐོབ་པར་ངེས་ཀྱི་ངེས་ཤེས་ཡང་ཡང་སྐྱེད། །ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེའི། །བྱིན་རླབས་འོད་སྣང་གང་ལ་རེག་གྱུར་པ། །རྟོགས་གྲོལ་དུས་མཉམ་མངོན་སུམ་ཚད་མ་སྟེ། །གྲུབ་བརྒྱའི་སྤྱི་མེས་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་ཡིན། །རྟོགས་པའི་དབང་ཕྱུག་ལྷ་བཙུན་ཆེན་པོ་དང་། །དགོངས་པའི་ཀློང་བརྡོལ་རིག་འཛིན་འཇིགས་མེད་གླིང་། །བསྟན་པའི་མངའ་བདག་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་སོགས། །ཀུན་མཁྱེན་གཞུང་ལས་བྱིན་བརྒྱུད་ཐོབ་པ་ཡིན། །དེ་ཚུལ་དགོངས་མཛོད་སྙིང་གི་གྲོགས་པོ་ཁྱེད། །དེ་དང་འདྲ་བར་ཀུན་མཁྱེན་ལེགས་བཤད་མཆོག །དེ་ཚུལ་མཐོང་ནས་དོན་བརྒྱུད་ཡེ་ཤེས་ཐོབ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་དགོངས་ཀློང་གྲོལ་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།"

Translated by Christian Bruyat

Namo sarva jñaya. Dans le champ immuable et omniprésent, depuis toujours parfaitement paisible, Sphère du corps absolu, sagesse primordiale qui jamais ne change, Il maîtrise les apparences, ayant parfait le pouvoir de la réalisation. À l’Omniscient Maître je rends hommage !

Les qualités suprêmes, par nature, ne sont pas le fruit D’inventions personnelles obtenues sans l’appui des textes sacrés. Les joyaux les plus beaux proviennent de l’océan : Comment les trouverait-on par hasard dans un lieu vil ?

Le soleil qu’est la sagesse de la réalisation procède forcément Des instructions d’un maître dont la lignée des bénédictions est intacte. La méditation vide, comme une pierre lancée dans l’obscurité, Mène rarement par la bonne voie vers l’authentique.

Si, dans le monde, c’est une erreur grave de ne pas apprendre, Pire encore est le méfait d’acquérir de fausses connaissances. Tandis que vous pouvez lire les écrits de ceux qui savent, Pourquoi ne pas purifier, par l’étude, le champ de votre vision ?

Dans ce monde, les précieux ouvrages de l’Omniscient Maître Sont un joyau hors pair comblant tous les souhaits. Puisque nulle part ailleurs ne se trouve la bouddhéité, Qui n’éprouverait pas une joie extrême ?

Ses précieux Trésors renferment le sens des milliers de tantras De la sublime Essence Adamantine, ultime apex de toutes les voies. Leur lettre est vaste et leur esprit profond : les lire, C’est rencontrer Samantabhadra, le bouddha primordial.

C’est également saisir le sens des six millions de tantras, C’est comprendre la nature du samsara et du nirvana, et réaliser Ce qui distingue la réalisation de la voie profonde où culminent toutes les voies. Empressez-vous donc de lire ces ouvrages !

L’état naturel du corps absolu où il n’est rien à préserver Est le trésor de l’esprit de Samantabhadra qui transcende la causalité. Si, à l’aide de ces textes, vous ne tranchez point vos constructions mentales, Avec quelle voie conceptuelle liée à des attachements néfastes le ferez-vous ?

L’essence de toutes les instructions cruciales se trouve résumée Dans le trésor qui présente la somme du sublime Dharma par ensembles de six. Même en rencontrant le Bouddha en personne, ne serait-il pas difficile D’apprendre ainsi d’un coup cette excellente voie ?

Le Précieux Trésor de Doctrines élucide, En un seul traité, tout l’enseignement du Bouddha. Jamais semblable ouvrage, en Inde ou au Tibet, Ne fut écrit ni même ne le sera, j’en donne ma parole.

Tout ce qu’il faut faire ou ne pas faire est exposé jusqu’à combler les souhaits Dans le trésor permettant d’apprendre tous les enseignements, d’y réfléchir, Et de les méditer : le lire, c’est connaître la nature même de toute la doctrine En maîtrisant d’un coup cent textes cardinaux.

Résumant à merveille en onze sommes de mots Et de sens la pensée du Véhicule Ultime, Le trésor des points essentiels de la pratique des instructions cruciales Est le plus puissant pour trancher, dans le samsara même, la racine du samsara.

Plus singulier encore est le Précieux Trésor de la Dimension absolue, ultime profondeur.  Ce cœur de la réalisation de l’Omniscient Maître Révèle clairement le corps absolu, l’immuable essence de l’esprit, Comme étant la sagesse primordiale nue, où il n’est rien à ajouter ni à soustaire.

Ce texte est le corps absolu surgissant devant soi ; Ce texte, c’est le Bouddha se montrant en personne, Du Vainqueur dans le monde accomplissant la tâche Et du Vainqueur révélant directement l’esprit. Devant le Bouddha en personne, j’en donne ma parole, vous n’auriez rien de plus.

Ce texte est un trésor contenant tout le Dharma sublime, C’est l’ultime sujet de tout enseignement : La sagesse primordiale du corps absolu s’y trouve mise à nu. Comparez-le à tout autre enseignement Et vous n’en trouverez point, je le jure, qui le dépasse.

Ce noble texte est le cœur de tous les êtres sublimes, La source de la sagesse primordiale réalisée Par tous les bouddhas et les bodhisattvas suprêmes, venus et à venir. Vous ne trouverez point, je le jure, d’autre sagesse des êtres sublimes.

Ce réceptacle du corps absolu qui contient l’entièreté des Trois Joyaux Est la voie sans égale que suivent tous les Vainqueurs Et l’empreinte de la réalisation de l’Omniscient Maître. Qui le rencontre touche au terme du samsara.

Entendre un seul mot de ce merveilleux texte A le pouvoir de réduire en miettes l’attachement aux apparences du monde. Comment pourrait-il être sain d’esprit, celui Qui a la chance de le lire tout entier mais y renonce ?

Les Trois Corbeilles et les Neuf Véhicules graduels Sont surtout destinés aux êtres courageux. Méditez ! Pratiquez ! Acharnez-vous ! y lit-on, et vous serez libérés ! Mais de sagesse où il n’est rien à ajouter ni à soustraire, il n’est point question.

Ce pic adamantin au-delà du mental et dénué d’effort Révèle aux indolents eux-mêmes comme corps absolu l’espace De la nue conscience éveillée-vacuité où la bouddhéité s’obtient sans méditer. Ici, nul attachement aux concepts de méditation, d’accomplissement ou d’effort.

Celui qui, dans ce monde, y compris chez les dieux, enseigne cette voie N’est autre que l’Omniscient Maître, le pur corps absolu. Aussi longtemps que du corps absolu les enseignements perdureront, Le Précieux Trésor de la Dimension absolue en restera la quintessence.

Voilà pourquoi, dans le monde, ce texte Libère ceux qui le voient, l’entendent ou pensent à lui. Se lier avec lui, c’est être un futur bouddha ; Et en réaliser le sens, c’est l’être dès à présent.

Avec l’acuité encore intacte de sa lignée de bénédictions, Il insuffle, en offrant la réalisation du maître, la sagesse de la transmission véritable, Et appose sur elle le sceau de sa passation aux disciples futurs : Ce texte est l’égal de l’Omniscient Maître en personne.

Celui même qui n’en comprend ni les mots ni leur sens exact Recevra, s’il a la dévotion, la sagesse transmise par les bénédictions. Lorsqu’on lit ce texte, il n’est pas d’autre « précieuse initiation du mot »  Car le pouvoir de la conscience éveillée s’y trouve entièrement conféré.

Quand la tristesse, la lassitude, la peur ou le mécontentement vous affligent, Lisez ce texte et vous connaîtrez le bonheur suprême de la sagesse primordiale, Vous serez joyeux, votre esprit sera clair et limpide, Et aussitôt cesseront vos perceptions trompeuses.

Quand le plaisir s’accroît et que flamboie la grande félicité, Lisez ce texte et votre attachement aux délices cessera. Vous y trouverez la réalisation profonde de l’Omniscient : L’immuable et omniprésent espace sans rejet ni appropriation.

Quand, dans cette vie, efforts et désirs vous tourmentent, Lisez ce texte, et votre soif de réalité solide disparaîtra. Vos perceptions deviendront vastes et tout vous conviendra. Espoirs et craintes ne vous presseront plus et votre méditation sera détendue.

Ce texte, c’est la Voie Médiane, les vertus transcendantes, Le Tcheu, la Pacification de la souffrance, C’est le Mahamoudra, la Grande Perfection : Tous les dharmas s’y trouvent, mais tous il les dépasse.

Si vous êtes disciple de l’Omniscient Maître, De ce merveilleux texte ne vous séparez jamais, Car il suffit de s’en remettre à ce fidèle ami de la conscience éveillée. Il n’est, je le jure, aucun écrit plus digne de confiance.

Il confère sur l’heure la paix de l’esprit et, pour finir, la bouddhéité. Il libère des tourments de l’effort, dénoue les nœuds de l’esprit, Pondère l’exaltation, console la souffrance : Il est impossible que ce texte vous trompe !

Chantez-le donc comme un chant de réalisation, Lisez-le à voix haute, en respectant ou pas le rythme de ses vers Et si, pas un instant vous ne vous en séparez, Les apparences trompeuses du samsara s’écrouleront.

Un jour, la transmission des bénédictions, Si cruciale pour la réalisation, s’opérera en vous, Et de l’intérieur surgira l’ineffable sagesse. Vous rencontrerez le vrai maître, le corps absolu, Et sur le bienheureux fondement originel votre bonheur sera sans fin.

Il n’est pas d’expérience supérieure à la lecture de ce texte : De la méditation et de la pratique il est le cœur. Plus on fréquente ce merveilleux ouvrage, Plus surgit d’elle-même la réalisation du corps absolu.

Réduisez le tumulte de vos efforts mentaux Et lisez, détendu, cet admirable texte. Son sens profond n’est nullement inaccessible : Soyez-en convaincu, et posez-vous dans l’état naturel.

Point n’est besoin, comme pour les traités de logique difficiles à saisir, De chercher à grand-peine le sens des mots : Laissant l’esprit tel quel, mêlez-le à ce texte, Et vous connaîtrez l’état libre, nu et sans obstruction.

Voilà la présentation [de la nature de l’esprit], voilà l’immuable sagesse première, Voilà les instructions mêmes de l’Omniscient Maître. Voilà ce que les mots disent, voilà l’initiation même : Cette pratique essentielle à elle seule suffit.

Que vous connaissiez ou pas l’origine et les sens des termes, Que vous sachiez ou pas à quoi ils se réfèrent, Que vous trouviez ou pas l’ultime pensée les sous-tendant, Coupez court aux espoirs et craintes, et lisez sans vous laissez distraire.

Lisez ce texte et lisez-le encore en le mêlant à votre expérience intérieure ; Mélangez-le à votre esprit, sur votre esprit mettez son sceau ; Chantez-le sur un air mélodieux en ne faisant qu’un avec lui : Le pouvoir de votre dévotion s’embrasera et vous connaîtrez la sagesse de la réalisation.

Ô vous, écoutez-moi ! Voilà de l’essence l’essence même. Cette ultime profondeur, nulle part ailleurs vous ne la trouverez. Voilà le trésor des bénédictions, le cœur des enseignements, L’Instructeur en personne, le Bouddha dans la paume de la main.

Parlerais-je de ses qualités qu’une ère cosmique entière Ne suffirait pas à mon petit esprit pour toutes les dénombrer, Combien moins encore à ceux qui ont l’assurance du grand entendement ! Aucune bonne voie ne réjouit davantage les êtres sublimes.

Écoutez encore ! En cet instant béni Où vous rencontrez, libres, un pareil joyau, Comment vous désoleriez-vous, même dans le samsara ? Comment ne vous contenteriez-vous pas De cultiver la dévotion et de rester l’esprit vaste et libre ?

Amis qui m’êtes chers, reposez votre esprit sur ce texte Et, détendus, tranchez tout doute à son endroit. Avec lui, brisez le tumulte de vos esprits affairés Et coupez court aux conseils élaborés de mille autres ouvrages !

À quoi bon une profusion de textes mélodieux ? À quoi bon une pléthore d’instructions profondes ? À quoi bon des myriades de pratiques complexes ? À quoi bon une foison d’impressionnants verbiages ?

Ce texte, c’est l’insouciante méditation qui à elle seule suffit ; Ce texte, c’est l’esprit vaste, heureux, naturellement libre ; Ce texte, c’est l’excellent ouvrage dont la seule connaissance libère tout le reste, Le pont sous lequel coulent cent fleuves d’instructions cruciales.

Écoutez donc, ne cherchez pas ailleurs ce que vous délaissez ! Ne lâchez pas le cœur pour glaner les pelures ! Ne jetez pas ce qui s’obtient sans peine pour ce qui requiert l’effort ! Ne bannissez pas le non-agir pour redoubler d’activités !

À peine êtes-vous nés dans la lignée de l’Omniscient Maître Qu’en héritage vous recevez ce merveilleux texte, Cette excellente voie léguée par vos ancêtres. Si vous voulez vous reposer, c’est bien ici qu’il faut le faire !

Ô vous, triple lignée, combien grande est votre compassion ! Quelle bonne fortune de pouvoir rencontrer ce texte ! Quel mérite de pouvoir pratiquer cette voie excellente! Il est bien vrai qu’en soi réside le Bouddha !

Mêlez, mes chers amis, votre esprit au Dharma Sur cette bonne voie qui réjouit les Vainqueurs ! Insérez ces conseils de mon cœur dans le tréfonds du vôtre ! Si vous les y laissez, cela pourrait vous être utile.

Moi, Abou la Guenille, un vagabond Qui n’aime pas enseigner ce qu’il ne connaît point, Mon expérience se résume à ma foi Dans les ouvrages de la lignée de l’Omniscient.

Même moi qui erre dans la distraction en brûlant du feu des cinq poisons, Même moi que le mauvais karma empêche de vaincre les perceptions trompeuses, Même moi, lorsque j’entends ou lis ce texte merveilleux, Je perds mon attachement aux plaisirs éphémères !

Vous qui avez la chance d’avoir un samaya pur, Un esprit ferme et peu de pensées soumises aux trois poisons, Soyez à jamais sûrs qu’en fréquentant ce texte Vous recevrez la suprême sagesse que transmettent les bénédictions.

Celui qu’atteint la lumière des bénédictions De l’Omniscient Maître, ce parfait bouddha, Atteindra en même temps, les faits le prouvent, la réalisation et la libération. L’Omniscient Maître est l’universel souverain des êtres accomplis !

Le grand Lhatsün à la réalisation parfaite, Jigmé Lingpa, le vidyadhara spontanément réalisé, Le grand découvreur de trésors, souverain de la doctrine, Et bien d’autres reçurent, des ouvrages de l’Omniscient, la transmission des bénédictions.

Pensez-y, ô mes amis de cœur : dans cet ouvrage Se trouve l’enseignement suprême de Longchenpa. Le lire, c’est recevoir la sagesse de la transmission véritable. Puissiez-vous être libérés dans l’espace de la réalisation de l’ainsité !

Translated by Susanne Fairclough

An Exhortation to Read

The Seven Treasuries,
the Excellent Writings of
Omniscient Longchen Rabjam

Paltrul Rinpoche

Nama sarva jnanaya–Homage to the Omniscient One!

The infinite realm, genuine and tranquil from the beginning,
is dharmakaya's expanse of timeless awareness that never wavers.
Its mode is perfect manifestation, the supreme energy of enlightened intent.
I pay homage to this omniscient lama.

Listen! It is in the nature of sublime qualities
that if you don't rely on sacred texts, you won't create them.
Rare jewels come from the great ocean.
How would they be obtained from a lesser domain?

Timeless awareness, born of realization bright as the sun, will definitely come
from the pith instructions of a lama whose lineage blessings are undiminished.
But those who meditate on voidness are casting stones in the dark;
few will reach the genuine state on the excellent path.

If you don't study, it is a great defect in your life.
But to study erroneous ideas can cause greater harm.
Now, when you can read the writings of a learned master,
wouldn't it make sense to open your eyes and study them?

In conditioned existence, the precious scriptural tradition
of the omniscient lama is the sole wish–fulfilling gem.
If buddhahood is not found anywhere other than here,
who wouldn't take great delight in it?

The precious treasury of meaning intended by the myriad tantras
is the sublime vajra heart essence, the highest spiritual approach.
The treatment is extensive; the meaning discussed is profound.
To see this is to behold the face of the real Samantabhadra.

You will comprehend the meaning of six million tantras.
You will understand the way of abiding of conditioned existence
and the state of peace–samsara and nirvana in their entirety.
You will realize extraordinary qualities intended by the profound path of the pinnacle approach.
Therefore, study this scripture assiduously.

The treasury of Samantabhadra's enlightened intent beyond cause and effect
is the dharmakaya's way of abiding, in which there is nothing to protect.
If elaboration is not cut off with such an excellent text,
who could destroy the perverse fixations of intellectual approaches?

Summarized in groups of six, the perfect treasury of sacred dharma
distills the heart essence of all pith instructions.
Even if you were to meet the actual Victorious One,
wouldn't it be hard to hear teachings on such an excellent path all at once?

The entire Buddhist teachings are completely explained in just
one treatise–the precious treasury of philosophical systems.
An excellent text like this never appeared before
in either India or Tibet and will never come again.

The treasury concerning study, reflection, and meditation on all methods of dharma–
what to accept and reject in every situation–beautifully shows how to fulfill one's wishes.
Reading this, you will understand the principles of all instructions;
you will be trained in hundreds of texts all at once.

The meaning intended by the highest spiritual approach is excellently summarized
in a single treasury of practical key points of pith instructions
that spins their import into eleven chapters of words and their meanings.
It is singularly powerful in cutting through the root of conditioned existence.

Especially, the precious treasury of the basic space of phenomena–
the most profound of all–is the depth of mind of the omniscient lama
that beautifully reveals the meaning of dharmakaya, genuine mind itself,
to be naked awareness, with nothing to be added or dispelled.

It is authentic dharmakaya appearing in the form of a text.
An excellent text like this is an actual buddha-
it directly reveals the enlightened intent of victorious ones,
accomplishing their deeds in this world.
Even if you met a buddha, you would not find more than this.

An excellent text like this is a treasury of all sacred dharma.
The consummate content of all teachings
is nakedly revealed as timeless awareness of dharmakaya.
Even if all teachings were compared, there would be nothing more than this.

Such an excellent text is the enlightened mind of all the exalted sangha.
The timeless awareness realized by buddhas, bodhisattvas, and arhats
throughout the three times does not go beyond this.
The timeless awareness of exalted ones is not other than this.

It is the complete perfection of the three jewels in a shrine of dharmakaya–
the unsurpassable path blazed by all victorious ones,
the representation of the omniscient lama's realization.
Those who encounter this will have their last lifetime in samsara.

Even hearing a single word of an excellent text like this
has the power to shred the manifestation of conditioned existence to tatters.
If you gain the good fortune to read it completely
and you waste it, what could you be thinking?

Listen, the doctrines of the tripitaka and the nine stages
are primarily intended for the industrious and diligent.
They say, "Freedom comes through meditation, so practice with effort."
But they do not see timeless awareness, with nothing to be dispelled or added.

This vajra pinnacle is effortless, beyond ordinary mind.
Buddhahood is not cultivated; it is the expanse of naked emptiness and awareness.
Even the indolent can be introduced to dharmakaya these days,
for it is without the fixations of the intellect–effort and sadhana and meditation.

In revealing this path in the transitory world that includes the gods,
the omniscient lama is the unique dharmakaya.
Since it contains a wealth of instructions about dharmakaya,
this Treasury of the Basic Space of Phenomena is the quintessence of dharma.

Therefore, to see such an excellent text in this world
liberates you–it liberates you to hear and to remember it.
Whoever makes a connection with it will become a buddha in the future.
If you discover its enlightened intent, you are a buddha right now.

Since the acute power of the lineage of blessings has not diminished,
by focusing enlightened intent, this text transmits the timeless awareness of the absolute lineage.
It is sealed with a seal of entrustment to future generations,
and so it is equal to the presence of the omniscient lama.

Even if you can't unravel the enlightened intent of the words and their meanings, just as it is,
if you have devotion, the timeless awareness of the lineage of blessings will be transmitted to you.
There is nothing more to the precious word empowerment than encountering this text—
it is the complete empowerment of the dynamic energy of awareness.

When depression, anxiety, or irritation overwhelms,
if you read this text, supremely joyful timeless awareness will arise.
You will be cheerful and in good spirits, your awareness sharp and clear.
The confusion you encounter in perceiving sense objects will be destroyed.

When joyful experiences flourish and great bliss blazes,
if you read this text, attachment to savoring joy will be destroyed.
The infinite and genuine expanse, without the distinctions of acceptance and rejection,
is the profound teaching of the omniscient lama's enlightened intent.

In this life, when you are distressed by yearning and exertion,
if you read this text, attachment to the solidity of your experience will be destroyed.
Regardless of what manifests, you are expansive; whatever you do is all right.
Without the usual reactions of hope and fear, you are relaxed, resting in equipoise.

This is the middle way and the perfection of wisdom,
the practice of cutting through as well as the pacification of suffering,
the real mahamudra and great perfection.
All teachings are subsumed in this, the most exalted of them all.

If you are a follower and heir of the omniscient lama,
never be apart from this excellent text.
It is enough to trust in this, awareness's constant companion.
There will never be anything like this ultimate reliance.

You will gain happiness immediately; in the end, you will attain buddhahood.
You will break the fetters of the intellect and not suffer from exertion.
If you are exuberant, it will make you level; it is a consoling friend if you suffer from depression.
Such an excellent text is unique in that it will never deceive you.

Therefore, sing and chant it as a melodious song.
Utter the words as poetry and read the prose aloud.
If you are never separate from it,
your confused perceptions of samsara will shatter.

Eventually, when the lineage blessings, the key to realization, have passed to you,
inexpressible timeless awareness will be born from within.
You will meet the true face of the omniscient dharmakaya lama.
On the basis of your fundamental state of bliss, your happiness will be uninterrupted.

Besides studying these texts, there is no other practice.
This itself is the heart essence of meditation and sadhana practice.
However long you study these excellent texts,
for that long the enlightened intent of dharmakaya will spontaneously arise.

For that reason, do not magnify the stormy mind of intellectual exertion.
Consider these noble texts in a carefree state.
The profound meaning expressed is not far away.
With a decisive mind, rest in the naturally settled state.

You don't need to scrutinize the meaning of words with precision,
as is the case with pedantic treatises that are difficult to understand.
In the naturally settled state, mingle your mind with these texts
and it will instantly become expansive and nakedly unobstructed.

That is direct introduction.
That is genuine timeless awareness.
That itself is the spiritual advice of the omniscient lama.
That is the main teaching as well as the real bestowal of empowerment.
That practice of the heart essence is sufficient in itself.

Whether or not you elucidate the definitions of the literal meaning,
whether or not you understand the profound meaning of the content,
whether or not you discover the innermost sanctuary of enlightened intent—
read these texts in an undistracted state, cutting through doubts and expectations.

Read them again and again; read by bringing them into your expenence.
Mingling your mind with these texts, seal their marrow in your mind.
From the state of inseparability, chant melodiously, joyful in your experience.
In the blazing dynamic energy of devotion, timeless awareness born of realization will arise.

Listen, these are the very heart of the heart essence.
There is nothing more profound than these.
They are a treasury of blessings.
They are the revelation of the heart essence.
They are the presence of the teacher.
They are holding the buddha in the palm of your hand.

If I were to expound for an eon on the qualities of such texts,
even my small mind's intellect—
let alone the eloquence of others with greater minds–would never be exhausted.
There is nothing like this excellent path to delight the exalted.

Take care–these are like precious gems.
Whoever has the liberty and good fortune to meet with them,
although remaining here in samsara, won't have too much sorrow.
Appreciating them deeply, why wouldn't you become carefree?

Oh, dear friend, cast your mind into these texts
and, with a carefree attitude, find confidence therein.
Your erratic mind, with its contrived plans and actions, will collapse therein.
The elaborate advice of many texts will be resolved therein.

What's the point of numerous philosophical systems with melodious texts?
What's the point of so many profound pith instructions?
What's the point of so many elaborations of practices?
What's the point of so many explanations of how things are?

Easygoing, yet stable concentration–this is it.
Natural freedom in an expansive carefree mind–this is it.
The excellent way of knowing one thing and liberating everything–this is it.
A hundred rivers of pith instructions flowing under one bridge—this is it.

Since it rests in you, don't seek it elsewhere.
Don't collect the bark and throw away the heartwood.
Don't practice with exertion, forsaking what is effortless.
Don't have a lot of plans and activities, having cast away the effortless state.

Once you have taken birth in the lineage of the omniscient lama,
an excellent tradition like this is your inheritance;
such an excellent path was preserved by your forebears.
If you want to relax completely, you can relax in this.

Ah! Ah! I am so grateful to the three lineages.
What great fortune I have to encounter this noble tradition!
How lucky I am to have this excellent path to practice!
It is definitely true–buddhahood is within you.

Therefore, on this excellent path that pleases the victorious ones,
mingle dharma and your mind, my dear friend.
Try to hold this heartfelt advice deeply in your mind.
If you keep this in your heart, you can become the heart essence.

Lost in a valley without a care, I'm just old Uncle Tatters.
How can I presume to preach to others when I don't have anything of my own?
However, I have gained deep confidence in the texts transmitted
by the omniscient Longchenpa–that is my unique experience.

When I met and studied excellent texts such as these–
even for a bad person like me, in whom the five poisons burn,
whose mind is enslaved by distraction,
and for whom it is difficult to dislodge confused perceptions–
the appearances of conditioned existence became evanescent.

Therefore, people like you who have pure samaya and good fortune,
stable minds with few thoughts driven by the five poisons,
in encountering these texts, generate again and again your conviction
to definitely attain sublime timeless awareness of the blessing lineage.

Whoever is touched by the illumination of blessings
of the omniscient lama–that perfect buddha—
will directly experience simultaneous realization and freedom.
The omniscient lama is the forefather of one hundred siddhas.

The great Lhatsun, a powerful lord among those who are realized,
Rigdzin Jigme Lingpa, who revealed the expanse of enlightened intent,
and Terchen Lama, master of the Buddha's teachings, as well as others,
obtained the blessings of the lineage from the texts of omniscient Longchenpa.

Dear friend, please think on these things.
From perceiving the meaning of the sublime and beautiful writings
of the omniscient lama in this way, you will realize the timeless awareness of the lineage.
May you be liberated in the expanse of enlightened intent, the basic space of suchness.

Spoken by Paltrul.

Sarva mangalam–May everything be auspicious.

Translated by Susanne Fairclough

From

A Treasure Trove of
Scriptural Transmission
A Commentary on The Precious Treasury
of the Basic Space of Phenomena
Longchen Rabjam

Translated under the direction of
His Eminence Chagdud Tulku Rinpoche
by Richard Barron (Lama Chokyi Nyima)

Edited by members of
the Padma Translation Committee:
Susanne Fairclough, jeff Miller,
Mary Racine, and Robert Racine

PADMA PUBLISHING
2001