Pure Golden Ore of Awakened Mind -- Page 2

The printable version is no longer supported and may have rendering errors. Please update your browser bookmarks and please use the default browser print function instead.

Pure Golden Ore of Awakened Mind -- Page 2
(return to Pure Golden Ore of Awakened Mind -- Page 1)

།དེ་བཞིན་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་དག་དགེ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་དང།།

།ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ལ་ནི་དེ་དག་དམིགས་ཤིང་སྐྱེ་བར་བརྟགས་པ་ཡང།།

།རྡོ་རྗེའི་གནས་མེད་ཕྱིར་ན་མཉམ་གནས་རང་བཞིན་འདྲར་འགྱུར།༑ དང༔

།ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་དེ་དག་ཕྱོགས་ཉིད་མེད་པས་སྐད་ཅིག་མིན།།

de bzhin dag pa 'i ye shes de dag dge ba'i rgyu nyid dang,
chos kyi dbyings nyid la ni de dag dmigs shing skye bar brtags pa yang,
rdo rje'i gnas med phyir na mnyam gnas rang bzhin 'drar 'gyur. dang...
chos dbyings rdo rje rtse mo de dag phyogs nyid med pas skad cig min//_

In the same way, although these pure forms of ever-fresh awareness, (inseparable from) the total field of events and meanings and the continuity of wholly positive actions (connected with this), are imagined to come about (in time) and be objectifiable...since there is no causal basis for vajra-like (ever-fresh awareness), (our potential for experience, as causal basis, and ever-fresh awareness, as result) are alike regarding this similar condition (of nonexistence). And...since these supreme forms of vajra-like (ever-fresh awareness) which (thoroughly grasp) the total field of events and meanings, are without boundaries, these are not momentary events. 80-81-82-83

།དག་པའི་དགེ་རྩ་གཟུགས་བརྙན་མེད་པས་འཇིག་རྟེན་ཡེ་ཤེས་ཡོད་མི་འགྱུར།།

dag pa'i dge rtsa gzugs brnyan med pas 'jig rten ye shes yod mi 'gyur//_

Since the source of pure, positive qualities is nonexistent like a reflection, ever fresh awareness which deals with mundane matters does not exist. 84

།དེ་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་མ་ཆུབ་མཚན་ཉིད་མེད་པར་གཅིག་པས་བླང་དོར་མེད།།

de phyir byang chub ma chub mtshan nyid med par gcig pa blang dor med//_

Therefore, since what we define as "pure and total presence" and "lack of pure and total presence" are one in not existing, there is nothing to accept or reject. 85

།དོན་དེའི་ཚུལ་གྱིས་དོན་དམ་རྣམ་གྲངས་སྐྱེ་འགག་མེད་དང་མཉམ་ཉིད་དང།༑

།གཉིས་མེད་བསམ་འདས་སྟོང་ཉིད་ཆོས་དབྱིངས་བརྗོད་དང་ཐ་སྙད་བྲལ་ལ་སོགས།།

།བསྟན་པ་དེ་ཀུན་ཐ་སྙད་ཡིན་ཏེ་དོན་དམ་མེད་ཅིང་ཀུན་སྒྲིབ་མེད།།

don de'i tshul gyis don dam rnam grangs skye 'gags med dang mnyam nyid dang//_
gnyis med bsam 'das stong nyid chos dbyings brjod dang tha snyad bral la sogs//_
bstan pa de kun tha snyad yin te don dam med cing kun sgrib med//_

In this sense then, the terms for the ultimate such as - nonexistence of origination and cessation, fundamental alikeness, nonduality, beyond thought, openness, the total field of events and meanings, beyond conventional designations and language, - are all conventional designations. When the ultimate does not exist, then the state of a pervasive lack of clarity does not exist. 86-87-88

།དོན་དམ་ཚུལ་གྱིས་ལམ་ཉིད་འདི་འདྲ་ཞེས་པ་དེ་ཉིད་ཀུན་སྒྲིབ་ཡིན།།

don dam tshul gyis lam nyid 'di 'dra zhes pa de nyid kun sgrib yin//_

Saying that something ultimately is the case, is itself the state of a pervasive lack of clarity. 89

།ཐེ་ཙོམ་ཡོད་མེད་ཆོས་ནི་གང་ལའང་སྤོང་ཞིང་གནས་པར་མི་བྱེད་དོ།།

the tsom yod med chos ni gang la'ang spong zhing gnas par mi byed do//_

One should not remain in a state wherein there is no doubt, nor eliminate a state of doubt. 90

།བསྒོམ་པ་དང་ནི་ཆོས་དབྱིངས་མེད་ཕྱིར་སོམ་ཉི་མེད་ལ་དམ་པར་ལྟ་བའང་མེད།།

bsgom pa dang ni chos dbyings med phyir som nyi med la [[rywiki:dam pa|]]r |]]lta ba|]]'ang med//_

Since there is no meditator and no total field of events and meanings (as object of meditation), there is neither doubt nor genuine insight. 91

།དེ་ལྟར་དངོས་པོའི་མཐའ་རྣམས་བརྟགས་དང་རང་བཞིན་སྒྱུ་མ་མེད་འགྱུར་ཕྱིར༔

།ཡོད་ལས་ལྟོས་བའི་མེད་པ་མེད་དེ་མེད་པའང་མེད།།

de ltar dngos po'i mtha' rnams brtags dang rang bzhin sgyu ma med 'gyur phyir,
yod las ltos ba'i med pa med de med pa 'ang med//_

Since, if one inquires into our limiting conception, "entities," these are (found to be) nonexistent even as regards their apparitional nature, then even this nonexistence, which is dependent upon existence, is nonexistent. Also, the nonexistence of this nonexistence does not exist. 92-93

།མཐའ་རྣམས་མེད་ཕྱིར་དབུས་མེད་དབུས་ལའང་གནས་པར་མི་བྱེད་དོ།།

mtha' rnams med phyir dbus med dbus la'ang gnas par mi byed do//_

Since these limiting concepts do not exist, the middle (between these) does not exist. One does not remain even in "a middle." 94

།གང་ལའང་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་པ་དྨ་ཀུན་ཀྱང་མི་སྤོང་འདྲ་མཉམ་གནས།།

gang la'ang 'jig rten dbang phyug pad ma kun kyang mi spong 'dra mnyam gnas//_

Just as the "Lotus-like Lord" of everything worldly does not reject anything, (all things) are seen as alike and present in utter sameness. 95

།ཆོས་ལ་འཁྲུལ་པར་མཐོང་བ་དེ་ཉིད་འཁྲུལ་པ་ཡིན་པར་རབ་རྟོགས་ཏེ།།
chos la 'khrul par mthong ba de nyid 'khrul pa yin par rab rtogs te//_

This very seeing as deceptive that which (is fundamentally not deceptive) is to be understood as deception. 96

།དྲུག་གི་བསྟན་པ་བདུད་ཀྱི་ལས་ཀྱང་མི་འདོར་ངན་དུ་མི་རྟོག་གོ།།

drug gi bstan pa bdud kyi las kyang mi 'dor ngan du mi rtog go//_

Even the teachings of the six (Hindu schools - rtsa ba'i sde drug) and the deeds of the Lord of limitations are not rejected and regarded as negative. 97

།ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མི་གནས་ཕྱིར་ན་བདུད་ཀྱི་འདྲ་བར་སྤྱོད།།

shes rab thabs kyi spyod pa mi gnas phyir na bdud kyi 'dra bar spyod//_

Since even engaging in skillful action and discernment do not exist, engaging in them is like the (activity) of the Lord of limitations. 98

།རང་གི་ཤེས་པ་དམ་པར་བྱ་སྟེ་ཀུན་ལས་རྒྱལ་ཏེ་དེ་སྙེམས་ན།།

།འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་སྐྱེས་ནས་རྩོད་འབྱུང་གཏི་མུག་ཡིན་ཏེ་དོན་མི་མཐོང།།

rang gi shes pa dam par bya ste kun las rgyal te de snyems na//_
'dod chags zhe sdang skyes nas rtsod 'byung gti mug yin te don mi mthong//_

Having become proud through taking one's understanding as the best, superior to all, attachment and aversion arise, from which arguments come about. This is lack of awareness. The real point is not seen. 99-100

།ཇི་སྲིད་ཡིད་ཀྱི་གཡོ་བ་དེ་སྲིད་བདུད་ཀྱི་ཡུལ་ཏེ་ཕྲ་བའི་ལམ།།

།གཡོ་དང་མི་གཡོ་ཐ་སྙད་མི་གནས་གནས་ལའང་གནས་པར་མི་བྱེད་དེ།།

།སྣང་མེད་དབུ་མའི་ལམ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་བདེ་གཤེགས་གསུངས།།

ji srid yid kyi g.yo ba de srid bdud kyi yul te phra ba'i lam//_
g.yo dang mi g.yo tha snyad mi gnas gnas la'ang gnas par mi byed de//_
snang med dbu ma'i lam de byang chub sems zhes bde gshegs gsungs//_

As long as there is the agitated movement of the mind, there is the realm of the Lord of limitations. (This practice of pure and total presence) is a subtle path, in which one does not remain even in the states of the absence of movement of thought or of nonmovement. This middle path in which there is no deceptive appearance has been called the "primordial state of pure and total presence" by the Awakened Ones. 101-103

།གཟུགས་དང་མཚན་མ་སྨོན་པར་འཛིན་པ་རབ་ཏུ་སྤངས་ནས་སུ།།

།རྣམ་ཐར་གསུམ་པོ་བསྒོམ་པའང་བདུད་ཀྱི་ལས་ཏེ་གཟུགས་ཉིད་སྟོང་པ་འོ།།

gzugs dang mtshan ma smon par 'dzin pa rab tu spangs nas su//_
rnam thar gsum po bsgom pa 'ang bdud kyi las te gzugs nyid stong pa 'o//_

Having eliminated holding on to form, identifiable characteristics, and wishfulness, while cultivating the three "gateways to freedom" (sgo gsum), is the activity of the Lord of limitations. Form (itself) is open-dimensional. 104-105

།འཁོར་བའི་ལམ་གསུམ་སྤོང་ཞིང་མྱ་ངན་འདས་ལམ་སྒོམ་བྱེད་པའང་བདུད་ཉིད་དེ།།

།དེ་ཉིད་རང་བཞིན་མ་ཞི་རང་བཞིན་རྩལ་སྤངས་གར་མི་གནས།།

'khor ba'i lam gsum spong zhing mya ngan 'das lam sgom byed pa 'ang bdud nyid de//_
de nyid rang bzhin ma zhi rang bzhin rtsal spangs gar mi gnas//_

Eliminating the three paths of samsara while cultivating nirvana is also the activity of the Lord of limitations. This (kind of cultivation) is not the quiet nature of everything. There is not any (samsara) eliminated or actual state (of nirvana) sought. 106-107

།འཕགས་པ་ཀུན་གྱི་ཡུལ་དང་གནས་ཀྱང་འདས་སོགས་ལམ་ཉིད་གཞན་ན་མེད།།

'phags pa kun gyi yul dang gnas kyang 'das sogs lam nyid gzhan na med//_

Nirvana, and so forth, the status (reached) and realm of vision of all the Noble Ones, do not exist apart from this very path. 108

།ལྡང་དང་མི་ལྡང་ཆེད་དུ་མི་སྤོང་སེམས་རྟེན་མི་འཆའ་མངོན་དུ་མིན།།

ldang dang mi ldang ched du mi spong sems rten mi 'cha' mngon du min//_

When (a thought) arises one does not eliminate it, nor does one construct a support for the mind when no (thought) arises. 109

།འཇམ་དཔལ་མ་ཡིན་རྡུལ་ཙམ་གཡོ་བ་དེ་ཉིད་དེ་ཡིན་དེར་མི་གནས།།

'jam dpal ma yin rdul tsam g.yo ba de nyid de yin der mi gnas//_

(Even if) there stirs the slightest (thought) which is not (the dimension of knowledge called) Manjushri, this itself is still that (dimension of knowledge). But one does not try to remain in that. 110

།བསྒོམས་པའི་ས་མི་རྙེད་ཕྱིར་བསྒོམས་པས་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ།།

།སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཤེས་པ་དེ་དག་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཆོས་ཉིད་ཡིན།།

bsgoms pa'i sa mi rnyed phyir bsgoms pas rnyed par mi 'gyur te//_
sems kyi spyod yul shes pa de dag chos rnams kyi ni chos nyid yin//_

Since one cannot obtain a foundation for meditation, one will not obtain any result by meditation. Grasping experience through thought, which is the sphere of operation of our "mind," is itself the ultimate content of what is. 111-112

།རྣམ་བྲལ་གང་ལའང་མཆོག་དང་ཐ་མ་མེད་པར་ལམ་མཆོག་འདི་བསྒོམ་མོ།།

rnam bral gang la'ang mchog dang tha ma med par lam mchog 'di bsgom mo//_

Since one is free from (seizing on) perceptible qualities, there does not exist anything which is better or worse. This supreme path is to be cultivated. 113

།འདུ་བྱེད་མ་སྐྱེས་ཆོས་ཀུན་འབྱུང་མེད་ཤིན་ཏུ་ཆོས་རྣམས་མྱན་ངན་འདས།།

།དངོས་མེད་དེ་ཚེ་ཀུན་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤེས་དགྲ་བཅོམ་རབ་འབྱོར་ཡིན།།

'du byed ma skyes chos kun 'byung med shin tu chos rnams myan ngan 'das//_
dngos med de tshe kun kyang chos kyi dbyings shes dgra bcom rab 'byor yin//_

Since neither do conditioned events arise (on their own) nor do all configurations of events and meanings come about (dependently), all these are taken beyond the realm of frustration and suffering. When (one has thoroughly grasped that) there are no "entities," everything then (arises) as the total field of events and meanings--understanding this is the supreme state of those who have overcome emotional conflicts. 114-115

།ནམ་མཁའ་མི་དམིགས་མིང་ཙམ་དགེ་དང་མི་དགེ་འབྱེད་མེད་སྐྱེ་བའང་མེད།།

nam mkha' mi dmigs ming tsam dge dang mi dge 'byed med skye ba 'ang med//_

Space is unobjectifiable and is a mere name. That which is positive for an individual and that which is negative, being indivisible, do not arise. 116

།རྩོལ་བ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་གང་ལའང་སེམས་མེད་ཤེས་དང་མི་ཤེས་བྲལ།།

rtsol ba yid la mi byed gang la'ang sems med shes dang mi shes bral//_

The mind is not engaged in seeking nor is it directed towards anything. One is free from knowing and not knowing. 117

།དྲན་དང་འབྱེད་མེད་གང་ལའང་སྤོང་ལེན་དགའ་དང་མཚུངས་མེད་མི་དམིགས་ཤིང།།

།མཉམ་གནས་གཉིས་སུ་བརྟག་མེད་བརྗོད་བྲལ་བྱ་དང་མི་བྱ་མེད་དེ་སྲོག་བྲི་མེད།།

dran dang 'byed med gang la'ang spong len dga' dang mtshungs med mi dmigs shing//_
mnyam gnas gnyis su brtag med brjod bral bya dang mi bya med de srog bri med//_

There is neither picking out nor attending to (aids to meditation). Delight in acceptance and rejection are alike in not existing. Not objectifying (anything), and remaining with the (understanding of) this alikeness, there is no creation of duality; one is beyond the realm of speech; there is neither activity nor inactivity; there is no accumulation (of merit) or diminution (of faults), etc. 118-119

(from the commentary): "How do the signs of proper cultivation arise?"

།ཆེད་དུ་རྩོལ་བར་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་ཅིས་ཀྱང་མི་འཁྲུགས་མཉམ་ཤེས་དང།། །གང་ལའང་ཆགས་དང་ཡུལ་གྱི་མྱོས་སྐྲག་མེད་དེ་མི་འབྲལ་མི་གནས་ཤིང།།

ched du rtsol bar yid la mi byed cis kyang mi 'khrugs mnyam shes dang//_
gang la'ang chags dang yul gyi myos skrag med de mi 'bral mi gnas shing//_

One's mind is not engaged in seeking anything. One is not disturbed by anything, knowing the fundamental alikeness (of everything); and, there is no fear of intoxication by objects or attachment to anything. One does not avoid nor dwell on (anything). 120-121

།མི་འཕྲོགས་མཉམ་ཤེས་བཞི་པོ་ཕྱོགས་དང་ཕ་རོལ་ཕྱིན་རྣམས་དེར་ཤེས་ཏེ།།

mi 'phrogs mnyam shes bzhi po phyogs dang pha rol phyin rnams der shes te//_

The ways of overcoming (limitations), the facets (of pure and total presence), the four forms of ever-fresh awareness of the alikeness (of everything), which are undisturbed (by negative conditions), are known in this (practice). 122

།སེམས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྒོམ་པས་ལམ་འདི་གཞན་དུ་བསྒོམས་པས་འོད་གསལ་མི་འགྱུར་རོ།།

sems kyi dbyings su bsgom pas lam 'di gzhan du bsgoms pas 'od gsal mi 'gyur ro//_

Cultivating the all-encompassing field of experience (is) this path; if one has cultivated otherwise, the transparent clarity (of the field) will not come about. 123

།བརྡ་ཅན་ཡང་དག་ལེན་པའང་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཞེས་སྟོན་པས་རབ་གསུངས་ཕྱིར།།

brda can yang dag len pa 'ang byang chub chen po yin zhes ston pas rab gsungs phyir//_

To really get (the meaning) through symbolic means is also "pure and total presence": so has the Teacher proclaimed. 124

།དེ་ལ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་བསྐྱེད་ཅིང་བསྒོམ་པའི་གནས་ཡིན་ཏེ།།

de la 'di ni byang chub sems nyid bskyed cing bsgom pa'i gnas yin te//_

(The symbolic means) are here the foundation for the activation and cultivation of pure and total presence itself. 125

།ཏིང་འཛིན་གསུམ་པོ་བརྟན་པར་བྱས་ནས་རྟགས་ཀྱི་མཚན་མ་ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་བཅིངས་ནས།།

།ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་སེམས་ཉིད་བསྐྱེད་དེ་སྙིང་པོ་བརྗོད་ཅིང་བསྒོམ་པའི་གནས།།

ting 'dzin gsum po brtan par byas nas rtags kyi mtshan ma phyag rgya gsum bcings nas//_
chos kyi phyag rgya chen por sems nyid bskyed de snying po brjod cing bsgom pa'i gnas//_

Having made use of the three "symbolic encounters" which are indicative of (facets of the existence of an Awakened One), and made firm the three contemplations...primordial experience itself is activated in the "symbolic encounter with the ultimate content of what is." One should visualize and recite the heart mantra (of the divinity which represents that). 126-127

།རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྒོམས་པས་མ་ནོར་ལམ་ཀུན་མ་ནོར་བསྒོམས་པ་ཡིན།།

rdo rje sems dpa' bsgoms pas ma nor lam kun ma nor bsgoms pa yin//_

By this "cultivation of the commitment to what is indestructible" all paths are unerringly cultivated. 128

།ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་སྤྱོད་པས་མ་ཟིན་དགེ་བའི་ཆོས་ནི་གང་ཡང་རུང།།

།ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པའང་བདུད་ཀྱི་ལས་ཏེ་ཟད་ཅིང་མཐར་ཐུག་འགྱུར།།

kun tu bzang mo'i spyod pas ma zin dge ba'i chos ni gang yang rung//_
kun tu bzang po'i spyod pa 'ang bdud kyi las te zad cing mthar thug 'gyur//_

If anything positive for the individual, whatever it may be, has not been taken up by the way of acting (symbolized by) Samantabhadri, then the way of acting (symbolized by) Samantabhadra becomes the activity of the Lord of limitations--in which case such will reach its limit and be exhausted. 129-130

།དེ་དང་ལྡན་པའི་ལས་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པར་གསུངས།།

de dang ldan pa'i las ni bdud kyi las kyang byang chub spyod par gsungs//_

On the path which possesses this (primordial state of pure and total presence), even the activity of the Lord of limitations is said to be the activity of this pure and total presence. 131

།དོན་འདིར་མོས་པ་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཞེས་རྒྱལ་བས་རབ་ཏུ་བསྔགས།།

don 'dir mos pa de yang byang chub chen po yin zhes rgyal bas rab tu bsngags//_

Intense interest in the meaning of this, moreover, has been praised by the Victorious One as "great, pure and total presence". 132

།གནས་འདིར་བསྐྱེད་པ་ཙམ་གྱིས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་བླ་མར་བཅས་པ་ཡིས།།

།མཆོད་གནས་ཉན་ཐོས་བདུད་ཀྱི་སྡེ་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་ཞེས་རྒྱལ་བས་གསུངས།།

gnas 'dir bskyed pa tsam gyis 'jig rten gsum po bla mar bcas pa yis,
mchod gnas nyan thos bdud kyi sde rnams zil gyis non zhes rgyal bas gsungs//_

By the mere activation of this source, the Awakened One has proclaimed, one overcomes (limitations represented by) the host of the Lord of limitations, as well as the Shravakas, who are the object of veneration of the triple world and its rulers. 133-134

།ཐབས་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གསང་བའི་སྤྱོད་པའང་འདི་ཉིད་དེ།།

thabs chen byang chub sems dpa 'i gsang ba 'i spyod pa 'ang 'di nyid de//_

The greatest skillful action is this hidden activity of these committed to pure and total presence. 135

།འདི་མིན་རྒྱལ་བ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཐེག་པ་གསུམ་སྟོན་མི་སྲིད་དོ།།

'di min rgyal ba rnam par snang mdzad theg pa gsum ston mi srid do//_

If this (state of pure and total presence) did not exist, then the Victorious One could not make his appearance, and it would then be impossible that the three approaches to the teaching be taught. 136

།སྐད་ཅིག་ཙམ་དུ་དད་པའི་ཤུགས་བསྐྱེད་དེ་ཡང་མྱུར་དུ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་འགྱུར།།

skad cig tsam du dad pa'i shugs bskyed de yang myur du 'jam dpal gzhon nur 'gyur//_

In a mere instant, by the power of trusting confidence, moreover, one quickly becomes the youthful Manjushri. 137

།དཀྱིལ་འཁོར་གསང་བར་ཞུགས་ཤིང་ཐེག་ཆེན་དམ་ཚིག་མཆོག་ཀྱང་བསྲུངས་པ་ཡིན།།

།ཚུལ་ཁྲིམས་སྡོམ་པ་ཀུན་ཀྱང་བསྲུངས་ཤིང་སྦྱིན་གནས་དམ་པར་རབ་ཏུ་བསྔགས།།

dkyil 'khor gsang bar zhugs shing theg chen dam tshig mchog kyang bsrungs pa yin,
tshul khrims sdom pa kun kyang bsrungs shing sbyin gnas dam par rab tu bsngags//_

Also, while the supreme commitments of the supreme, comprehensive approach to these teachings are kept and the hidden dimensions of existence entered, all commitments and ethical behavior are protected and (those committed to pure and total presence) greatly praised as a noble object for offerings. 138-139

།དེ་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་དེ་ལ་གཟུགས་ཡོད་ན།།

།ནམ་མཁའ་བར་སྣང་འདི་ཡང་སྣོད་དུ་ཆུང་ཞེས་རྒྱལ་བས་མཚུངས་པར་གསུངས།།

de phyir byang chub sems kyi bsod nams de la gzugs yod na,
nam mkha' bar snang 'di yang snod du chung zhes rgyal bas mtshungs par gsungs//_

If the merit of the state of pure and total presence had form, even the extent of space would be too small a container for it, the Victorious Ones have equally proclaimed. 140-141

།སྐྱེ་བོ་སྐྱེ་བ་སྣ་ཚོགས་དག་ལས་སྐྱེས་ཤིང་སྐྱེ་དང་སྐྱེ་འགྱུར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུན་གྱིས་དབང་སོང་བས།།

skye bo skye ba sna tshogs dag las skyes shing skye dang skye 'gyur skye ba'i rgyun gyis dbang song bas//_

Individual beings have been born, are being born, and will be born in various forms of life, and thus have come under the power of the stream of birth. 142

།རྟོག་མཐའ་མི་ཤེས་རྟོག་བས་བསླུས་ཤིང་རྟོག་བའི་རྒྱུན་འབྲངས་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་བཟློག་མེད་འགྱུར་བ།།

rtog mtha' mi shes rtog bas bslus shing rtog ba'i rgyun 'brangs 'khrul pa'i phyir bzlog med 'gyur ba//_

Through not understanding what the grasping of experience through thought ultimately is, one is deceived by this grasping. The stream of thought continues, and so there is no (opportunity) to turn away from deluded thought later on. 143

།སྒྱུ་མའི་སྒྱུ་ཤེས་དག་གིས་སྒྱུ་མའི་གླང་པོ་འདྲར་སྒྱུ་མས་རྨོངས་པའི་སྒྱུ་མ་རྣམས།།

།རྨི་ལམ་གྱིས་བསླད་བཞིན་དུ་རྨི་ཡིས་བདེན་པའང་ཉམས་ཤིང་རྨི་ལམ་དབང་དུ་སོང་བའི་རྨི་ལམ་པ།།

།ལམ་འདི་སྤོང་ཞིང་མཐའ་དང་ལམ་གཞན་ལམ་དུ་བལྟས་ནས་མ་ནོར་ལམ་ཞེས་སྟོན་པ་དེ།།

།དེ་དག་རྡོ་ལ་གསེར་བཞིན་ཐུགས་རྗེར་རུང་ཞིང་ཐུགས་རྗེའི་ཐུགས་རྗེས་ཀྱེ་མའོ་ཕྲོགས་པ་ཡིན།།

sgyu ma'i sgyu shes dag gis sgyu ma'i glang po 'drar sgyu mas rmongs pa'i sgyu ma rnams,
rmi lam gyis bslad bzhin du rmi yis bden pa 'ang nyams shing rmi lam dbang du song ba'i rmi lam pa//_
lam 'di spong zhing mtha' dang lam gzhan lam du bltas nas ma nor lam zhes ston pa de,
de dag rdo la gser bzhin thugs rjer rung zhing thugs rje'i thugs rjes kye ma'o phrogs pa yin//_

The illusory beings who are deceived by illusions such as an illusory elephant, by those who are skilled in the art of illusion, also lose their dreamlike happiness, just as when one is deceived by a dream (into thinking it is real). Since those who have come under the power of dreams reject this path and look to other paths which are extreme, and teach (that) as what they call the "unerring path," they are fit for a compassionate (response). These are like those who say stone is gold. The compassion of the compassionate ones (is spontaneous), their minds being conditioned by commiseration. 144-145-146-147

།ཤིན་ཏུ་མ་སྦྱངས་དུས་ཀྱིས་མནར་བའི་སྐྱེ་བོ་ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མ་ལ།།

།གསུང་རབས་དྲི་མེད་རྟོགས་དཀའ་དག་ལ་སྒྲ་བཞིན་སྤྱོད་དང་ཚུལ་བཞིན་མིན།།

shin tu ma sbyangs dus kyis mnar ba'i skye bo lnga brgya tha ma la,
gsung rabs dri med rtogs dka' dag la sgra bzhin spyod dang tshul bzhin min//_

These sentient beings who suffer because of the temporal circumstances and do not exercise (discernment) during these last 500 years of the teaching, have difficulty understanding the pure teaching, and going by mere words, do not (understand it) properly. 148-149

།རང་གི་བློ་གྲོས་སྟོབས་བཞིན་འཇུག་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བ་སྣ་ཚོགས་དག།།

།མ་ཤེས་ཆུ་བོས་གཡེངས་ཤིང་གསུང་གི་ཉིང་ཁུ་བདུད་རྩི་རྣལ་འབྱོར་བྲལ།།

rang gi blo gros stobs bzhin 'jug la sogs pa lta ba sna tshogs dag.
ma shes chu bos g.yengs shing gsung gi nying khu bdud rtsi rnal 'byor bral//_

The various points of view (which result) are confirmed according to each one's own capacity, etc. One is stirred up (fluffed-up) by this river of misunderstanding and separated from the yogic ambrosia which is the vital essence of the teaching. 150-151

།དེ་ཕྱིར་རྒྱལ་བས་གསུངས་པའི་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་དམ་པ་འདི།།

།ཀུན་ཏུ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ཡང།། །གོམས་པའི་མཐུ་ཡིས་མི་འགལ་ཚུལ་དུ་ཚད་མ་དག་ལས་རབ་བསྒྲུབས་ཏེ།།

de phyir rgyal bas gsungs pa'i thugs kyi gsang ba dam pa 'di,
kun tu rgyal ba rnams kyi spyod yul thun mong ma yin yang,
goms pa'i mthu yis mi 'gal tshul du tshad ma dag las rab bsgrubs te.

Therefore, although this noble hidden dimension of ptimordial experiencing, the excellent path taught by the Victorious Ones, is the extra-ordinary sphere of operation of the primordial experience of all the Victorious Ones, I have validated it (for myself) by virtue of (long) experience and noncontradictory valid means of knowledge. 152-153-154

།འགྲོ་བའི་དོན་དུ་མི་གཉིས་ལམ་མཆོག་འདི་ནི་རབ་བགྱིས་པ།། ༺བགྱིས་ཐམས་ཅད་དུ།༻ ?

།སྐྱེ་བོ་སྐྱེ་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་སྐད་ཅིག་ཏུ།།

།མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱིས་མི་ཉམས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་འདི་རབ་རྒྱས་ཤོག།།

'gro ba'i don du mi gnyis lam mchog 'di ni rab bgyis pa - (bgyis thams cad du?)//_
skye bo skye gnas thams cad du yang skad cig tu//_
mi mthun phyogs kyis mi nyams rgyal ba kun gyi thugs 'di rab rgyas shog//_