volume 004 090

༄༅། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བི་མ་སྙིང་ཏིག་མ་བུའི་སྔོན་འགྲོ་ཚོགས་བསགས་ཀྱི་« »དམིགས་རིམ་ངག་འདོན་མདོར་བསྡུས་པ་གདོད་མའི་« »གསེང་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །

«ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿ། འདིར་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་གྱི་མཐར་ཐུག་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མན་ངག་སྡེའི་ཡང་བཅུད་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲའི་བཀའ་སྲོལ་ལས་བྱུང་བའི་གསང་བ་སྙིང་ཏིག་མ་བུའི་ཁྲིད་རིམ་ཟབ་མོའི་རྒྱུད་སྨིན་པའི་གང་ཟག་གིས། སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བའི་ཚུལ་ནི། གནས་དབེན་པར་བདེ་པའི་སྟན་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་དང་ལྡན་པས་འདུག་སྟེ། རླུང་རོ་དགུ་ཕྲུགས་སམ་སུམ་ཕྲུགས་སུ་བསལ་བས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སང་གིས་དག་པར་བསམ་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ལམ་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས། །«དཔལ་ལྡན་རྩ་བའི་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །བདག་གི་སྤྱི་བོར་པདྨའི་གདན་བཞུགས་» «ནས། །བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་རྗེས་བཟུང་སྟེ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། «ཞེས་བརྗོད་པ་དང་ཆབ་ཅིག་ཏུ་རང་གི་སྤྱི་བོར་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་བཞུགས་པ་ལ། མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས། «དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་མཁྱེན། བདག་གི་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱིན་ཀྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། «ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བླ་མའི་ཞབས་གཡས་པའི་མཐེ་བོང་ལས་བདུད་རྩི་དཀར་པོའི་རྒྱུན་བབས། རང་གི་ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས། ལུས་ཐམས་ཅད་གང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས། མཐར་བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ་ལ་རིག་པ་འཛིན་མེད་དུ་འཇོག» «།དེ་ནས་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པར་བསམ་པ་སོགས་བློ་སྦྱོང་གི་རིམ་པས་ངེས་འབྱུང་དང༌། སྙིང་རྗེ་དང༌། དད་པ་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་ཅིང༌། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་ངང་ནས་ཚོགས་བསག་གི་རིམ་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དང་པོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། ས་ཕྱོགས་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་གྱུར་པའི་དབུས། རང་གི་མདུན་དུ་དཔག་བསམ་གྱི་ལྗོན་ཤིང་ཡལ་ག་ལོ་མ་མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པའི་ལྟེ་བར་སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་རྩ་བའི་བླ་མ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྣམ་པར་བཞུགས་པ་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་དང༌། མདུན་གྱི་ཡལ་གར་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷོ་ཚོགས་རྣམས་དང༌། གཡས་སུ་སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོར་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་སྐུའི་རྣམ་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། རྒྱབ་ཏུ་ཆོས་དཀོན་མཆོག་གླེགས་བམ་བྲག་རི་བརྩེགས་པ་ལྟ་བུ། གཡོན་དུ་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་དགེ་འདུན། བར་མཚམས་ཀུན་ཏུ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་ལྟར་བཞུགས་པའི་མདུན་དུ་རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྒོ་གསུམ་འཇུག་པ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ཏེ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་མོས་པས།» «ནམ་མཁའི་གནས་སུ་ནམ་མཁའ་གང་བ་ཡི། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་དང༌། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ལ། །བདག་དང་འགྲོ་དྲུག་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི། «ཞེས་བརྒྱ་སྟོང་སོགས་ཅི་ནུས་ཀྱི་མཐར། སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས་ཏེ་དག་པའི་ཞིང་དུ་འུར་གྱིས་སོང་བར་བསམ། ཚོགས་ཞིང་རྣམས་དབུས་ཀྱི་བླ་མ་ལ་ཐིམ་ཞིང༌། དེ་ཡང་རང་ལ་བསྟིམས་ཏེ་གནས་ལུགས་དོན་གྱི་སྐྱབས་འགྲོའི་ངང་དུ་ངལ་བསོ། གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་ནི། དོན་དམ་པར་གཟོད་མ་ནས་རྣམ་པར་དག་ཀྱང༌། ཀུན་རྫོབ་འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་འབྲས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་རྟག་པར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་མ་རྒན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་སྨོན་པ་དང༌། དེའི་ཆེད་དུ་ལམ་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱི་འོ་སྙམ་པ་འཇུག་པ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་དོན་ཡིད་ལ་དྲན་བཞིན་ཏུ། «བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས། །ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཡིན་པ་ལ། »།«ཡིན་པར་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་དུ། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། »།«ཞེས་ཅི་ནུས་དང༌། མཐར་སྤྲོ་ན་དབུགས་འགྲོ་འོང་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་སྡུག་གཏོར་ལེན་གྱི་དམིགས་པ་དང༌། འཁོར་གསུམ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པའི་དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག །གསུམ་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བསྒོམ་བཟླས་ནི། ར«ང་ལུས་ཐ་མལ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ༔ པད་དཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་༔ ཨ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀར༔ རྡོར་དྲིལ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་» «འཁྱུད༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་སྤྲས་སེམས་སྐྱིལ་བཞུགས༔ ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཧཱུྃ་གི་མཐར༔ སྙིང་པོ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་བསྐོར༔ སྐུ་དང་སྔགས་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ དཀར་ནར་བབས་ཏེ་སྤྱི་བོར་ཞུགས༔ བདག་གི་ལུས་ཀུན་གང་བ་ཡིས༔ སྡིག་སྒྲིབ་དག་ནས་ཤེས་གོང་ལྟར༔ དྲི་མ་མེད་པའི་ལུས་སུ་གྱུར༔ ཨོཾོ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ས་མ་ཡ། མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ། བཛྲ་ས་ཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ། ཏིཥྠ་དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ། སརྦ་སིངྔྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ། སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ། ཙིཏྟཾཤྲི་ཡཿ ཀུ་རུ་ཧཱུྃ། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿ བྷ་ག་ཝཱན་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ། བཛྲ་མཱ་མེ་མུཉྩ། བཛྲཱི་བྷ་ཝ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡཱ་ས་ཏྭ་ཨཱཿ« «ཞེས་ཅི་ནུས་དང༌། «ཨོ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཧཱུྃ། «ཞེས་པའང་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཟླས་མཐར། «མགོན་པོ་བདག་ནི་མི་ཤེས་རྨོངས་པ་ཡིས། །དམ་ཚིག་ལས་ནི་འགའ་ཞིང་ཉམས། །བླ་མ་མགོན་པོས་སྐྱབས་མཛོད་ཅིག» «།གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྟེ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན། །འགྲོ་བའི་གཙོ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་སོ། །སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། »།«ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། སྡིག་སྒྲིབ་དག་པའི་གནང་བ་བྱིན་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་དམིགས་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་བློ་འཇོག» «།བཞི་པ་མཎྜལ་ནི། ཚོགས་ཞིང་སྐྱབས་ཡུལ་ལྟར་གསལ་བཏབ་པའི་སྤྱན་སྔར་ལེགས་པར་བཤམས་པའི་མཎྜལ་རང་གཞན་མཁའ་ཁྱབ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕུལ་བར་མོས་ཏེ། ཐོག་མར་སྤྲུལ་སྐུའི་མཎྜ་ལ་ཚོམ་བུ་སོ་བདུན་འགོད་ཅིང༌། རིགས་ལྔ་གངས་ཆེན་མཚོའི་ཞིང་ཁམས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འབྱོར་པ་མཐའ་ཀླས་པར་བསམ་» «ལ། །«རིན་ཆེན་མཎྜལ་ཡིད་འོང་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །འདོད་དགུའི་འབྱོར་ཚོགས་དཔག་མེད་དང་ལྡན་པ། །དཔག་ཡས་ནམམཁའི་རྒྱན་གྱུར་འདི་ཕུལ་བས། །» «འགྲོ་ཀུན་རྣམ་དག་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག»།«ཅེས་དབུལ། ལོངས་སྐུའི་མཎྜལ་ལ་ཚོམ་བུ་དགུ་འམ་བདུན་བཀོད་ལ་འོག་མིན་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་རྒྱན་དང་བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཤིང་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་མཐའ་ཡས་པའི་སྤྲིན་འཕྲོ་བར་བསམ་ལ།« «འོག་མིན་བདེ་ཆེན་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང༌། །སྣ་ཚོགས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་བླ་བྲེ་ཅན། །ནམ་མཁའ་གང་བར་དམིགས་ཏེ་ཕུལ་བ་ཡིས། །འགྲོ་ཀུན་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ལ་སྤྱོད་ཤོག» །«ཅེས་དབུལ། ཆོས་སྐུའི་མཎྜལ་ལ་ཚོམ་བུ་ལྔའམ་གཅིག་བཀོད་ནས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་སྐུ་དང་ཐིག་ལེའི་རིག་གདངས་འབྱམས་ཀླས་པར་བསམ་ལ། «འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔའི་ཞིང༌། །སྐུ་དང་ཐིག་ལེས་ཡེ་ནས་བརྒྱན་པ་འདི། །རང་སྣང་དག་པས་ལེགས་པར་ཕུལ་བ་ཡིས། །ཀུན་བཟང་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག» །«ཅེས་དབུལ། ལྔ་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི།« «སྣོད་བཅུད་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོའི་དབུས། »།« རང་མདུན་ནམ་མཁའ་ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔའི་ཀློང༌། །སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ། །སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་རྩ་བའི་བླ་མ་དང༌། །དབྱེར་མེད་གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང༌། །མཐིང་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་བཞག་ཅན། །དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་རྫོགས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། །སྟེང་གི་ཆ་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དང༌། །མཐའ་བསྐོར་མཆོག་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྲུང་ཚོགས། །སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུ། །གསང་གསུམ་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་སྤྲིན། །གང་འདུལ་མོས་ངོར་ཅིར་ཡང་འཆར་བར་གྱུར། «ཅེས་གསལ་བཏབ་ལ། «ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། །གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་དང༌། །» «ལྷུན་གྲུབ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་དང༌། །བདེ་ཆེན་རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཟབ་མོའི་གནས་ལུགས་མཆོག» «།ད་ལྟ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང༌། །དཀྱིལ་འཁོར་མངའ་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང༌། །རྒྱལ་བའི་རྣམ་འཕྲུལ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ལ། །» «གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཟབ་མོའི་གནས་ལུགས་མཆོག» «།ད་ལྟ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མཁྱེན་རབ་སྤྲུལ་པ་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་དང༌། །བློ་མཆོག་མངའ་བ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་དང༌། །» «དངོས་གྲུབ་མཆོག་བརྙེས་ཛྙཱ་ན་སཱུ་ཏྲ་ལ། །གསོལ་བ་༴ ཀ་དག་༴ ད་ལྟ་༴ མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་བི་མ་མུ་དྲ་དང༌། །རང་བྱུང་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་» «དང༌། །ཚོགས་ཆེན་གཉིས་རྫོགས་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོ་ལ། །གསོལ་བ་༴ ཀ་དག་༴ ད་ལྟ་༴ སེམས་ཉིད་དབང་ཐོབ་ཏིང་འཛིན་བཟང་པོ་དང༌། །ཐར་གླིང་སྣང་ཕྱེད་ལྡང་མ་ལྷུན་རྒྱལ་དང༌། །འོད་གསལ་ལུས་གྲུབ་སེང་གེ་དབང་ཕྱུག་» «ལ། །གསོལ་བ༴ ཀ་དག༴ ད་ལྟ༴ །ཆོས་ཉིད་མི་གཡོ་རྒྱལ་བ་ཞང་སྟོན་དང༌། །» «གསུང་རབ་མཛོད་བརྙེས་མཁས་པ་ཉི་འབུམ་དང༌། །དམ་ཆོས་རྒྱས་མཛད་གུ་རུ་ཇོ་འབེར་ལ། །གསོལ་བ༴ ཀ་དག༴ ད་ལྟ༴ །གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་ཞིག་སེངྒེ་རྒྱབ་པ་དང༌། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་བརྙེས་གྲུབ་ཆེན་མེ་ལོང་དང༌། །རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཀུ་མཱ་རཱ་ཛ་ལ། །གསོལ་བ༴ ཀ་དག༴ ད་ལྟ༴ །འོད་གསལ་སྒྱུ་མ་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་དང༌། །མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཁྱབ་བརྡལ་ལྷུན་གྲུབ་དང༌། །» «སྤྲུལ་བའི་སྐུ་མཆོག་གྲགས་པ་འོད་ཟེར་ལ། །གསོལ་བ༴ ཀ་དག༴ ད་ལྟ༴ །» «འཁྲུལ་ཞིག་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་དབོན་པོ་དང༌། །རྒྱལ་པའི་གདུང་འཚོབ་ཟླ་བ་གྲགས་པ་དང༌། །གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་ལ། །གསོལ་བ༴ ཀ་དག༴ ད་ལྟ༴ སྙིང་པོའི་མངའ་བདག་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་དང༌། །རྒྱལ་བས་ལུང་བསྟན་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་དང༌། །འཁོར་འདས་རྒྱ་གྲོལ་བསྟན་འཛིན་གྲགས་པ་ལ། །གསོལ་བ༴ ཀ་དག་༴ ད་ལྟ་༴ །ཤེས་བྱ་ཀུན་གཟིགས་མདོ་སྔགས་བསྟན་འཛིན་དང༌། །གསང་བདག་དཔའ་བོ་འཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་དང༌། །བརྒྱུད་སྲོལ་ཀུན་འདུས་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་ལ། གསོལ་བ༴ ཀ་དག༴ ད་ལྟ༴ །བི་མའི་རྣམ་འཕྲུལ་རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ་དང༌། མཚོ་རྒྱལ་དངོས་སྣང་མི་འགྱུར་དཔལ་སྒྲོན་དང༌། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཨཽ་ཌི་ཡཱ་ན་ལ། །གསོལ་བ༴ ཀ་དག༴ ད་ལྟ༴ རིག་འཛིན་འགྱུར་མེད་ཕྲིན་ལས་རྣམ་རྒྱལ་དང༌། །གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཕྲིན་ལས་ཆོས་སྒྲོན་དང༌། །རྡོ་རྗེ་འཆང་དངོས་རྩ་བའི་བླ་མ་» «ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱི་རློབས། །ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཟབ་མོའི་གནས་ལུགས་མཆོག» «།ད་ལྟ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ། རེ་དོགས་བློ་ཟད་འཁོར་འདས་ཆོས་སྐུར་གྲོལ། །ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་ཟང་ཐལ་རིག་པར་ཤར། །སྐུ་གསུམ་རྩལ་རྫོགས་འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་རྟོགས། ། བདག་གཞན་ཡོངས་གྲོལ་ཀུན་བཟང་ཐོབ་པར་ཤོག» །«ཅེས་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་དྲན་བཞིན་པས་གསོལ་བ་གདབ་ཅིང༌། སླར་ཡང་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་ཕུར་ཚུགས་སུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི། «ཀྱེ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ནི། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་གཉེན་གཅིག་པུ། །འགྲོ་བ་སྐྱབས་མེད་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས། །ཐར་པའི་ཐེམ་སྐས་ཆེན་པོ་སྟེ། །མ་རིག་སེལ་བའི་སྒྲོན་མ་ལ། །མུན་པའི་ཚོགས་བདག་སྐྱབས་སུ་» «མཆི། །འཁོར་བ་འདམ་གྱི་མཚོ་ནང་དུ། །བྱིང་བ་སྐྱབས་མེད་བདག་ལ་» «སྐྱོབས། །ཉོན་མོངས་མེ་ཡིས་གདུངས་པ་ལ། །ཐུགས་རྗེའི་ཆར་གྱིས་བསིལ་བར་མཛོད། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ། །བདག་ལ་རེ་ས་གཞན་ན་» «མེད། །དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར། །སྐྱིད་སྡུག་རེ་ལྟོས་ཁྱེད་མཁྱེན་» «པས། །མགོན་མེད་བདག་ལ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས། །ནད་གདོན་བགེགས་དང་བར་ཆད་སོལ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། »།«ཅེས་པས་མོས་གུས་ཀྱི་ཉམས་མ་སྐྱེས་བར་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་མཐར་དབང་བླང་བ་ནི། འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་རྩ་བའི་བླ་མའི་སྐུ་ལ་ཐིམ་པས་བླ་མ་སྔར་བས་ཀྱང་གཟི་བྱིན་ཆེར་འབར་བའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འོད་འབར་བས་མཚན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར། «བདག་དང་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དབང་བཞིའི་ཆུ་བོས་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། «ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། «གུ་རུའི་སྤྱི་བོའི་ཨོཾ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས། རང་གི་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། ལམ་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས། མགྲིན་པའི་ཨཱཿལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས། རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་དྲི་མ་སྦྱངས། ལམ་རྩ་རླུང་སྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་འཕྲོས། རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། ལམ་ཐིག་ལེ་སྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས། སླར་ཡང་གནས་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས། རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། ལམ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་སོ། སླར་ཡང༌། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། བདག་ལ་དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཟབ་ལམ་གྱི་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཀ་དག་གནས་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་བ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ལྷུན་གྲུབ་སྣང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། «ཞེས་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བཏབ་པས་བླ་མ་འོད་ལྔའི་གོང་བུར་གྱུར་པ་རང་གི་ཚངས་བུག་ནས་སིབ་ཀྱིས་ཐིམས་པས། རང་གི་སྒོ་གསུམ་དང་བླ་མའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་གྱུར་པར་བསམ་ལ་བློ་འདས་གཉུག་མའི་རང་ཞལ་ལྟ་བས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་གནས་ལུགས་གཏན་ལ་དབབ་པའི་སྔོན་འགྲོ་དང༌། ཁྲེགས་ཆོད་དང་ཐོད་རྒལ་གྱི་སྔོན་འགྲོ་དང་དངོས་གཞིའི་ཉམས་ལེན་སོགས་ལ་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་འཇུག་གོ །བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་འདི་བླ་མའི་རིམ་པ་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་ནའང་ཤིན་ཏུ་ལེགས་སོ། གང་ལྟར་ཡང་ཐུན་ལས་ལྡང་བ་ན། «རང་བཞིན་དག་པའི་དགེ་བ་འདིས། »།«འཁོར་བ་ངན་སོང་དོང་སྤྲུགས་ཏེ། ། སྲིད་ན་འགའ་ཡང་མི་གནས་པར། །ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་མྱུར་ཐོབ་» «ཤོག «།«ཅེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་གྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག །ཐུན་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུའང་སྣང་གྲགས་རིགས་གསུམ་བླ་མའི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་ལམ་དུ་ཁྱེར་ཞིང་ཚོགས་གཉིས་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བི་མ་སྙིང་ཏིག་གི་སྔོན་འགྲོ་ཚོགས་བསག་གི་ངག་འདོན་གཙོ་བོར་བཏོན་ཅིང་དམིགས་རིམ་ཅུང་ཟད་དང་བཅས་པ་འདི་ཡང༌། རང་གཞན་ལམ་འདིར་འཇུག་པར་འདོད་པའི་བློ་གྲོས་དམན་པ་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་བསམས་པས། རྗེ་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་འགྲོ་འདུལ་གཏེར་བདག་གླིང་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་བཞེད་པ་ལྟར། རྒྱལ་ཁམས་ཉུལ་བའི་ད་རི་དྲཱ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་གངས་རིའི་ཁྲོད་ཀྱི་ཤམྦྷ་ལ་ཤར་དཔལ་སྤུངས་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་འཁོར་གླིང་དུ་ཟིན་བྲིས་སུ་བགྱིས་པའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་ནང་གསལ་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུའི་དབྱིངས་སུ་མྱུར་དུ་འཇུག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །།«མེས་པོའི་ཤུལ་བཞག་ལས། ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཀྱི་གསུང་འབུམ། ༼༤༽སྔོན་འགྲོ་ཚོགས་བསགས་ཀྱི་དམིགས་རིམ་ངག་འདོན་མདོར་བསྡུས་པ་གདོད་མའི་གསེང་ལམ།

»-PAGE 120--PAGE 119--PAGE 118-