Sems nyid ngal gso - Part thirteen

From Rangjung Yeshe Wiki Texts
Jump to navigation Jump to search

རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་ངལ་གསོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།

།དེ་ལྟར་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཐར་ཕྱིན་ནས།
།སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།
།སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ཀུན་གཞིར་བཅས་པ་ཀུན།
།ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་འཇུག་པ་རབ་ཞིའི་ཚེ།
།དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་རོ་གཅིག་གྱུར།
།དེ་ཚེ་དག་པ་གཉིས་ལྡན་སྤྲོས་ཀུན་ཞི།
།ཤིན་ཏུ་སྐྱེ་མེད་འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་ངང།
།གནམ་གང་ཟླ་བ་དབྱིངས་སུ་ནུབ་པ་ལྟར།
།ཕྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཁའ་དབྱིངས་པདམོར་འཁྱིལ།
།གང་དུའང་མི་རྟོག་ཞི་བ་བརྙེས་པའི་ཚེ།

།ཆོས་ཉིད་མི་དམིགས་དུས་གསུམ་འཕོ་འགྱུར་མེད།
།རང་བཞིན་གདོད་ནས་དག་པའི་ཆ་དེ་ལ།
།མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཞེས་བརྗོད་པ་སྟེ།
།གཞི་དབྱིངས་ཟད་པའི་ཆོས་ཉིད་མཐར་ཐུག་པའོ།
།རང་བཞིན་གློ་བུར་སྒྲིབ་གཉིས་རྣམ་དག་ཅིང།
།ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཆོས་ཚུལ་རྒྱ་མཚོ་བརྙེས།
།སྤངས་དང་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་མཐར་ཕྱིན་པས།
།སྟོབས་སོགས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་ཆས་གཞལ་ན།
།མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་སྐུ་ཞེས་བཏགས་པ་སྟེ།
།མ་འདྲེས་ཡོན་ཏན་འཆར་གཞི་མཐར་ཐུག་པའོ།

།ཤེས་བྱའི་ཡུལ་ལ་དེ་བློ་མི་འཇུག་ཅིང།
།ཤེས་བྱེད་བློ་ལ་འཛིན་པ་མི་དམིགས་ཀྱང།
།ནང་གསལ་མཁའ་དབྱིངས་ནུབ་པའི་ཟླ་བ་ལྟར།
།ཐིམ་ལ་མ་རྨུགས་ཕྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག
།ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཆས་འཆར་གཞི་ངོ་བོའི་ཚུལ།
།དེ་ལས་གཟུགས་སྐུ་རྣམ་མཁྱེན་མཆེད་འགྱུར་ཞིང།
།གཞན་ལ་སྣང་མཛད་ཡོན་ཏན་གཏེར་ཡིན་ཕྱིར།
།ཤིན་ཏུ་ཆེས་ཕྲའི་ཡེ་ཤེས་རབ་ཞིའི་ཆས།
།ཞི་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་རབ་ཏུ་བརྗོད།
།འདི་དག་ཕྱི་རོལ་ཡུལ་ལ་མི་འཇུག་ཅིང།

།ཆད་པ་མ་ཡིན་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་ཕྱིར།
།རྟག་དང་ཆད་སོགས་མུ་བཞིའི་མཐའ་ལས་འདས།
།སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་ངང།
།སྟོང་པའི་རང་བཞིན་དམིགས་པ་རབ་ཞི་བས།
།རྒྱལ་བ་རྣམས་ལས་གཞན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན།
།ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ཤིན་ཏུ་སྐྱེ་མེད་ན།
།དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་རྟག་བཞུགས་ཀྱང།
།གཅིག་གིས་གཅིག་མི་གཟིགས་ཏེ་ཆོས་ཉིད་ཕྱིར།
།རང་བཞིན་ཟབ་ཞིང་བཞུགས་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན།
།དེ་ཉིད་ངང་དུ་རྒྱལ་རྣམས་དགོངས་ཀློང་གཅིག

།བུམ་མཁའ་སྔ་ཕྱིའི་ནམ་མཁའ་གཅིག་པ་བཞིན།
།འདི་ནི་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཤེས་རབ་དང།
།ཡེ་ཤེས་ཚོགས་དང་རྫོགས་རིམ་མཐར་ཐུག་པའོ།
།དེ་ཉིད་ངང་ལས་རང་སྣང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས།
།གནས་དུས་སྟོན་པ་ཆོས་འཁོར་ཕུན་ཚོགས་ལས།
།གནས་ནི་འོད་གསལ་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང།
།ལྔ་ལྡན་འོད་ཀྱིས་ལྷུན་སྟུག་གསལ་ཞིང་འཚེར།
།འཇའ་ཚོན་གདངས་གསལ་ནམ་མཁའ་གང་བ་བཞིན།
།སྟེང་འཇུག་ཕྱོགས་མཚམས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཁྱབ་པར།
།གཞལ་མེད་ཁང་མཛེས་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་ལྡན།

།རྩིག་པ་ལྔ་དང་ཕ་གུ་དརབ༹་ཕྱེད་དང།
།མདའ་ཡབ་པུ་ཤུ་གཙང་ཁང་ཕྱུར་བུས་མཛེས།
།འཕན་གདུགས་རྔ་ཡབ་དྲིལ་བུའི་ཕྲེང་བ་དང།
།བླ་རེ་རྒྱལ་མཚན་ལ་སོགས་ནམ་མཁའ་དང།
།འདོད་ཡོན་ལྷ་མོ་མཆོད་པའི་སྤྲིན་འཕྲོ་ཞིང།
།འོད་ཟེར་འཁྱིལ་པའི་ཕྱི་ནང་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ།
།དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞི་སོ་སོའི་ཁ་དོག་ལ།
།མཐུན་པའི་རྒྱན་དང་ཁ་དོག་རྣམ་པར་བཀྲ།
།ཆེ་ཆུང་མ་ངེས་གང་བལྟས་དེ་ལྟར་སྣང།
།གྲངས་ནི་ཚད་མེད་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀུན་ཁྱབ།

།ཇི་ལྟར་ཏིལ་གྱི་གང་བུ་ཕྱེ་བ་བཞིན།
།ཀུན་གྱི་ནང་ན་སེང་གེ་གླང་ཆེན་རྟ།
།རྨ་བྱ་ཤང་ཤང་ཉི་ཟླ་པདམས་སྤྲས།
།དུས་ནི་མ་ངེས་གཞི་རྫོགས་འཕོ་འགྱུར་མེད།
།དུས་གསུམ་དུས་མེད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དུས།
།ཐམས་ཅད་མཉམ་རྫོགས་ཆོས་ཉིད་གདལ་བ་ཆེ།
།རང་བཞིན་གདོད་ནས་དག་པའི་ངང་ཉིད་དོ།
།སྟོན་པ་མཚན་རྫོགས་དཔེ་བྱད་འབར་བའི་སྐུ།
།རྣམ་སྣང་མི་བསྐྱོད་རིན་འབྱུང་འོད་དཔག་མེད།
།དོན་གྲུབ་ལྔ་པོ་ལྔ་ལྔས་བསྐོར་བ་ལ།

།ནམ་མཁའ་དབྱིངས་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་མའ་མ་ཀའི།
།སངས་རྒྱས་སྤྱད་དང་གོས་དཀར་དམ་ཚིག་སྒྲོལ།
།ཡབ་ཡུམ་མཉམ་སྦྱོར་སོ་སོའི་རྒྱན་རྣམས་རྫོགས།
།མཐིང་ག་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་འོད་ཟེར་འཕྲོ།
།འོག་གཞི་ཞི་བ་སྟེང་གཞི་ཁྲོ་བོའི་ཚུལ།
།བཱུདདྷ་བཛྲ་རཏན་པདམ་ཀར།
།ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ལྔ་ལྔས་བསྐོར་བ་ཡང།
།ཀྲོ་དྷའི་ཤབ༹་རའི་ལྔ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར།
།དེ་སོགས་རྣམ་པ་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་ངོ།
།ཆོས་ནི་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ངང།

།སྨྲ་བསམ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཀློང་ཉིད་དོ།
།འཁོར་ནི་ཉིད་ལས་མི་ཞན་རང་སྣང་འཁོར།
།སེམས་དཔའ་བརྒྱད་དང་དེ་བཞིན་སེམས་མ་བརྒྱད།
།སྒོ་བ་བཞི་དང་སྒོ་མ་རྣམ་པ་བཞི།
།ཞི་བ་རང་བཞིན་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ལས།
།དྲུག་ནི་གཞན་ལ་སྣང་ཕྱིར་སྤྲུལ་པ་སྟེ།
།གཉིས་ནི་དབྱིངས་ན་གནས་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།
།རང་སྣང་ཞི་བ་ལོངས་སྐུ་སུམ་ཅུ་བཞི།
།ཁྱད་པར་འཁོར་ནི་ཉི་ཤུ་བཞིར་གནས་སོ།
།ཁྲོ་བོའི་འཁོར་ནི་གོ་སིང་ཕྲ་མེད་བརྒྱད།

།སྒོ་སྐྱོང་བཞི་དང་དབང་ཕྱུག་ཉི་ཤུ་བརྒྱད།
།ཁྲོ་བོ་རང་བཞིན་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ལས།
།ཁྱད་པར་འཁོར་ནི་བཞི་བཅུ་བརྒྱད་དང་བཅས།
།འབར་བའི་ཆ་ལུགས་ཟ་བྱེད་རྔམ་སྟབས་ཅན།
།ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་གར་དགུས་རོལ་པའོ།
།གཞན་ཡང་ལུས་གྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་སྙེད་པ།
།དེ་སྙེད་རང་སྣང་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ཡིན།
།གཞན་སྣང་གདུལ་བྱའི་ཞི་ཁྲོ་ཇི་སྙེད་པ།
།སྤྲུལ་སྐུས་བསྡུས་ཕྱིར་རང་སྣང་ལོངས་སྐུ་མིན།
།དེ་ལྟར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམ་ལྔའི་ཞིང།

།ཐམས་ཅད་རང་སྣང་ཡིན་ཕྱིར་བཟང་ངན་མེད།
།ཀུན་ཀྱང་གསལ་འཚེར་ལྷུན་སྟུག་འོད་ཟེར་འཕྲོ།
།ལྷམ་མེ་ལྷན་ནེ་ལྷང་ངེའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས།
།འདི་ནི་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ།
།གཅིག་གིས་གཅིག་གཟིགས་དེ་ཡི་བསྔགས་པ་བརྗོད།
།དེ་ལྟར་ཡིད་འོང་ཀུན་ནས་བཀོད་པའི་ཞིང།
།དག་པའི་གདུལ་བྱ་ཡིས་ཀྱང་མཐོང་མི་ནུས།
།རང་སྣང་སྟོང་གཟུགས་བཞིན་དུ་བསམ་མི་ཁྱབ།
།དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་རང་སྣང་ངོ།
།དེ་ཉིད་ངང་ལས་གདུལ་བྱའི་འཇིག་རྟེན་དུ།

།འདུལ་བྱེད་སྟོན་པ་རིམ་གྱིས་སྣང་བ་ནི།
།རང་བཞིན་འགྲོ་འདུལ་སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ།
།རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་དོ།
།དེ་ཡང་རང་བཞིན་སྤྲུལ་སྐུའི་སྟོན་པ་ནི།
།འོག་མིན་མངོན་དགའ་དཔལ་ལྡན་པདམ་བརྩེགས།
།ལས་རབ་གྲུབ་པའི་འཇིག་རྟེན་རྣམ་པ་ལྔར།
།རྣམ་སྣང་མི་བསྐྱོད་ལ་སོགས་རིགས་ལྔའི་སྐུ།
།མཚན་དང་དཔེ་བྱད་འོད་ཟེར་འབར་བ་ལ།
།ཞི་དང་ཁྲོ་ཚུལ་དཔག་མེད་ཚུལ་འཆང་བས།
།འགྲོ་བས་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛད།

།དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྔའི་རང་བཞིན་ཏེ།
།ཆོས་དབྱིངས་མེ་ལོང་མཉམ་ཉིད་སོ་སོར་རྟོག
།བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་ཡང།
།རེ་རེའི་འཁོར་དུ་བཞི་བཞི་ལྡན་པ་སྟེ།
།ཐམས་ཅད་རོ་མཉམ་གཅིག་གི་ངང་ཉིད་དོ།
།ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཤིན་ཏུ་མི་གཡོ་བ།
།གཟུང་འཛིན་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ལས་འདས་པ་ཡིན།
།མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་གསལ་སྟོང་འཆར་གཞིའི་ཚུལ།
།ཡེ་ཤེས་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་ཆེན་པོ་ཡི།
།མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀུན་མཉམ་པའི་ངང།

།འཁར་འདས་གཉིས་མེད་མཉམ་རྫོགས་ཆེན་པོ་ཡིན།
།ཀུན་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཤེས་བྱ་མ་འདྲེས་མཁྱེན།
།ཇི་སྙེད་ཇི་བཞིན་གཟིགས་པ་རྣམ་དག་ཡིན།
།བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཕྲིན་ལས་ཕུན་སུམ་ཚོགས།
།ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་རྟག་ཐོགས་མེད་པ་ཡིན།
།གདུལ་བྱའི་འཁོར་ནི་ས་བཅུའི་སེམས་དཔའ་ལ།
།ཆོས་ནི་ཏིང་འཛིན་འོད་ཟེར་རབ་བཀྱེ་བས།
།ས་དེའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོར་བའི་བློ་སྐྱེས་ནས།
།སེར་སྣ་ལ་སོགས་སྤངས་ཏེ་རྒྱལ་ལ་བལྟ།
།ད་དུང་དེ་འདྲའི་སྟོན་པ་རྣམ་དག་དང།

།བདག་ཉིད་ཁྱད་པར་མཐོང་ནས་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང།
།ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་བར་དུ་འགོད་པ་སྟེ།
།གཟུགས་བཟང་མེ་ལོང་བསྟན་པས་དོན་མཛད་དོ།
།དུས་ནི་འགྲོ་གྲོལ་བར་རྒྱུན་མི་འཆད།
།ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ན་ཁོར་མོར་སྣང་བ་ཡིན།
།དེ་ལྟར་རིགས་ལྔར་ངེས་པའི་རང་བཞིན་ཡང།
།གདུལ་བྱ་གཏི་མུག་ཤས་ཆེར་སྦྱོང་བའི་ཚེ།
།ཞིང་ནི་འོག་མིན་སྟོན་པ་རྣམ་སྣང་ལ།
།ཆོས་ནི་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག
།དེ་བཞིན་ཞེ་སྡང་སྦྱང་ཕྱིར་མི་བསྐྱོད་ཞིང།

།ང་རྒྱལ་རིན་འབྱུང་འདོད་ཆགས་འོད་དཔག་མེད།
།ཕྲག་དོག་སྦྱང་ཕྱིར་དོན་གྲུང་སྣང་བ་ཡིན།
།དེ་ལྟར་སྟོན་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་ན་ཡང།
།འཁོར་སོགས་སྟོན་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ཡིན་པས།
།ཐམས་ཅད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་མིན་དེ་ཡི་ཕྱིར།
།ཕྱེད་སྤྲུལ་ཉིད་དེ་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ།
།དག་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་སྣང་བ་ཡིན།
།སར་གནས་རྣམས་ལས་གདུལ་བྱ་གཞན་ལ་མིན།
།དེ་ཕྱིར་ཡོད་སྣང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཞེས་བྱ།
།ཞིང་དེ་ཁོད་མཉམ་ཡིད་འོང་གཞལ་མེད་ཁང།

།རིན་ཆེན་བདུན་ལྡན་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ།
།པདམ་ལས་སྐྱེས་རྒྱལ་སྲས་དཔག་ཏུ་མེད།
།ལོངས་སྤྱོད་སྣ་ཚོགས་འདོད་དགུའི་ཆར་པ་འབབ།
།དུས་བཞིར་ཆོས་གསུང་དྲི་མེད་གཡེར་ཁའི་སྒྲ།
།དཔག་བསམ་རིན་ཆེན་ཆུ་མཚོས་རབ་ཏུ་མཛེས།
།འདི་ནི་ཞི་བ་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པ་ཡིན།
།དེ་བཞིན་ཁྲོ་ཚུལ་དཀྱིལ་འཁོར་དཔག་ཏུ་མེད།
།མཁའ་འགྲོ་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བའི་མཁའ་སྤྱོད་གནས།
།ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་རིགས་ལྔའི་ཞང་ཁམས་ཉེད།
།གསང་སྔགས་གྲུབ་ལ་རབ་ཏུ་སྣང་བ་ཡིན།

།འདི་ནི་དིང་སང་བདེ་ཆེན་མཁའ་སྤྱོད་ཅེས།
།མཁས་གྲུབ་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་ཡིན།
།དེ་ཉིད་ངང་ལས་འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ།
།འགྲོ་དྲུག་གནས་སུ་རང་རང་སྟོན་པར་སྣང།
།དེ་ཡང་བརྒྱ་བྱིན་ཐགས་བཟང་རིས་དང་ནི།
།ཤའཀྱ་ཐུབ་པ་སེང་གེ་རབ་བརྟན་དང།
།ཁ་འབར་དེ་བ་ཨ་ཝ་གླང་མགོ་སྟེ།
།ཐུབ་པ་དྲུག་གིས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་རྣམས་སུ།
།འགྲོ་བ་དྲུག་གི་རྒྱུད་དྲུག་སོ་སོར་སྦྱོང།
།དེ་ཡང་གཙོ་བོའི་གྲངས་ཏེ་སྤྲུལ་པ་དང།

།ཡང་སྤྲུལ་རྣམས་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ།
།ལྷ་ཡི་གནས་སུའང་གནས་རིས་སོ་སོ་རུ།
།ཚངས་དང་དབང་ཕྱུག་འོག་མིན་པར་སྙེད་དུ།
།རང་རང་འདུལ་བྱེད་སྟོན་པའི་ཚུལ་རྣམས་སྣང།
།མི་ལངས་གང་འདུལ་དེ་ལ་དེར་སྣང་སྟེ།
།ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང།
།རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་སྤྲུལ་ནས་མི་རྣམས་འདུལ།
།ལྷ་མིན་གནས་སུའང་སོ་སོའི་འདུལ་བྱེད་དང།
།དུད་འགྲོའི་རིས་སུའང་བྱ་ལ་བྱར་སྣང་ཞིང།
།རི་དབ༹གས་རྣམས་ལ་སེང་གེ་མཆོག་ལ་སོགས།

།སོ་སོའི་འདུལ་བྱེད་སྟོན་པ་བསམ་མི་ཁྱབ།
།དེ་བཞིན་ཡི་དབ༹གས་དམྱལ་བའི་འཇིག་རྟེན་དུ།
།རང་རང་མཐུན་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་དོན་མཛད་དོ།
།དེ་ལྟར་འགྲོ་འདུལ་རྣམས་ལ་ཡེ་ཤེས་གཉིས།
།ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་མཁྱེན་པའི་རྣམ་པ་སྟེ།
།ཆོས་ཉིད་དང་ནི་ཆོས་ཅན་མ་འདྲེས་པར།
།སོ་སོར་མཁྱེན་ནས་གདུལ་བྱའི་དོན་གཉིས་མཛད།
།ཇི་ལྟའི་ཡེ་ཤེས་སྟོང་པའི་དངོས་མཁྱེན་ནས།
།འགྲོ་ལ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཆོས་སྟོན་ཞིང།
།ཇི་སྙེད་ཡེ་ཤེས་སེམས་དང་དབང་པོ་སོགས།

།མ་འདྲེས་མཁྱེན་ནས་ཆོས་ཚུལ་བསམ་ཡས་སྟོན།
།འདི་ནི་མ་དག་འགྲོ་ལ་སྣང་བ་སྟེ།
།ཞིང་ནི་འགྲོ་དྲུག་འཇིག་རྟེན་དྲུག་རྣམས་སུ།
།སྟོན་པ་འགྲོ་འདུལ་རང་སྣང་མཐུན་པ་ཡིས།
།ཆོས་ནི་མ་ངེས་ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་ཉིད།
།དུས་ནི་གདུལ་བྱའི་སྐལ་པ་མཚུངས་པར་སྣང།
།དེ་ལྟར་འགྲོ་དྲུག་འཇིག་རྟེན་དྲུག་པོ་ཡང།
།ལས་དང་བག་ཆགས་དགེ་སྡིག་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱིས།
།བདེ་སྡུག་མཐོ་དམན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཉིད།
།སྟོན་པ་དྲུག་ཀྱང་འགྲོ་སེམས་རང་སྣང་སྟེ།

།རྨི་ལམ་ནང་གི་སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་བཞིན།
།ངོ་བོ་དག་ཀྱང་རྣམ་པ་མ་དག་པས།
།སྣ་ཚོགས་སྣང་ལ་ཐུགས་རྗེའི་རོལ་པ་ཤར།
།འདི་ནི་ཚད་མེད་ཐུགས་རྗེའི་སྤྲུལ་པ་ཡིན།
།སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་མི་འཆད།
།དེ་ཉིད་ངང་ལས་སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ།
།སེམས་མེད་བེམ་པོའི་ཚུལ་གྱིས་སྣང་བ་སྟེ།
།རིས་སུ་བྲིས་དང་འབུར་དང་རང་བྱོན་དང།
།ཡི་གེ་ལ་སོགས་མཆོད་པའི་རྟེན་དང་ནི།
།པདམ་དཔག་བསམ་ཤིང་དང་སྐྱེད་མོས་ཚལ།

།ཁང་བཟང་མཆོག་དང་ཀུན་དགའི་རབ་དང།
།སྤྲུལ་པའི་གྲོང་དང་གྲུ་གཟིངས་ཟམ་པ་དང།
།མར་མེ་ནོར་བུ་ཟས་གོས་བཞོན་པ་སོགས།
།འགྲོ་བའི་དོན་མང་བྱེད་པའི་བེམ་པོར་སྣང།
།གནས་སྐབས་དགའ་སྐྱིད་བདེ་བའི་གནས་མཛད་ནས།
།མཐར་ཐུག་ཞི་བའི་ལམ་ལ་འགོད་པས་ན།
།སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པས་འགྲོ་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།
།གདུལ་བྱ་མེད་ན་འདུལ་བྱེད་དབྱིངས་སུ་ནུབ།
།རང་སྣང་ལོངས་སྐུ་ཆོས་སྐུའི་ངང་དུ་ཐིམ།
།ཆུ་སྣོད་མེད་ན་ཆུ་ཟླ་མཁའ་ལ་ཐིམ།

།ཚེས་ཀྱི་དབང་གིས་ཟླ་བ་དབྱིངས་སུ་ནུབ།
།གནམ་གང་ཟླ་བ་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པ་བཞིན།
།གདུལ་བྱ་ཡོད་ན་སྔོན་བཞིན་རིམ་གྱིས་སྣང།
།འདི་ནི་འབྲས་བུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན།
།དེ་ལྟར་ཞི་བ་མཆོག་གི་རང་བཞིན་གྱིས།
།འགྲོ་ཀུན་སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་དབྱིངས་གཞོལ་ཏེ།
།སྲིད་ཞིའི་མཐར་འཛིན་ཉེས་ཆའི་དྲི་མ་ཡིས།
།དུབ་པའི་སེམས་ཉིད་དི་རིང་ངལ་སོས་ཤིག
།རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་ངལ་གསོ་ལས།
།འབྲས་བུ་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་པའོ།

།དེ་ལྟར་ལེགས་བཤད་བསོད་ནམས་སྤྲིན་ཆེན་ལས།
།ཞི་བདེའི་རང་བཞིན་ཆར་གྱི་ཚོགས་མང་པོས།
།ས་གསུམ་འགྲོ་བའི་དགེ་ལེགས་རབ་རྒྱས་ཏེ།
།རྒྱལ་བའི་འབྱོར་ཚོགས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཤོག
།དིང་སང་ཕལ་གྱི་བློ་མིག་མ་དག་པས།
།སྔགས་དང་ཕ་རོལ་ཕྱིན་གཞུང་སོ་སོའི་ལམ།
།འགལ་བར་འཛིན་པས་གཅིག་ཏུ་སྡུད་མི་ཤེས།
།དེ་ཕྱིར་དེ་དག་ཕྱོགས་རེའི་མིག་ཅན་ཡིན།
།འདིར་ནི་རྒྱུ་འབྲས་ཐེག་པའི་ཟབ་དོན་མཆོག
།གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཐབས།

།གངས་རི་ཐོད་དཀར་ཨོ་རྒྱན་རྫོང་གནས་སུ།
།དྲི་མེད་འོད་ཟེར་ཤར་བས་ལེགས་པར་བཀོད།
།དགེ་བ་དེ་ཡིས་སྲིད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས།
།མ་ལུས་ཉེར་ཞིའི་གོ་འཕང་མཆོག་ཐོབ་ནས།
།སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ཡིས།
།ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་བྱེད་པར་ཤོག
།རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་ངལ་གསོ་ཞེས་བྱ་བ།

།དཔལ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ
བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་ཀྱིས་རྗེས་སུ
བཟུང་བའི་རྣལ་འབྱོར་དྲི་མེད་འོད་ཟེར
གྱིས་གངས་རི་ཐོད་དཀར་གྱི་མགུལ་དུ
ལེགས་པར་སྦྱར་བ་རྫོགས་སོ།

།དགེའོ་དགེའོ།
།དགེའོ།


Mr Tsultrim at Kunpen Sherig Parkhang - The Buddhist Text Input Service; maha.pitaka@msa.hinet.net