volume 010 299

From Rangjung Yeshe Wiki Texts
Jump to navigation Jump to search


༄༅། །ཡང་ཟབ་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་བཞུགས་སོ། །

«དངོས་གྲུབ་ཀུན་འབྱུང་བླ་མ་ལ། །དང་པོ་ཉིད་དུ་ཕྱག་་འཚལ་ཏེ། །སྐལ་ལྡན་དོན་དུ་ཉམས་ལེན་གནད། །ཡང་ཟབ་ཡེ་ཤེས་་འཁོར་ལོ་བྲི། །གསང་བ་སྙིང་གི་རྣལ་འབྱོར་པས་མངོན་སུམ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གྲོགས་སུ་ཉིན་མཚན་ཕྲུགས་གཅིག་ལ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་གཉིས་སུ་འདུས་ཏེ། ཉིན་པར་སྣང་བ་རྒྱས་འདེབས་པ་དང༌། མཚན་མོ་་ཡེ་ཤེས་གནད་དུ་བསྣུན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་ལས། གཞི་ལྟ་བ་ཡེ་གྲོལ་ཆེན་པོ་ནི། ཕྱི་སྣང་བ། ནང་རིག་པ། སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་ཆ་ནས་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མའི་རོལ་པར་ཤར་ཡང༌། སྟོང་ཆ་ནས་ཡོད་མེད་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ། ཡིན་མིན་ཡོད་མེད་ཕྱོགས་རིས་བཟང་ངན་བླང་དོར་འཁོར་འདས་ལ་སོགས་པ་གང་གི་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ་པས་བཅིངས་གྲོལ་མེད་པའི་གནས་ལུགས་ཏེ། མེད་དུ་ཡེ་ནས་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཐག་བཅད་ནས་གང་སྣང་གང་ཤར་ལ་བློའི་འཛིན་པ་མ་ཞུགས་པར་མཉམ་ཉིད་མཐའ་བྲལ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་བློ་གཞག་པ་ནི། ཆོས་ཉིད་ཡེ་གྲོལ་གྱི་དགོངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྐྱོང་དུས་གཤིས་མཐའ་གྲོལ་ཀློང་ཡངས་ཆེན་པོ་ལ། མཐར་འཛིན་གྱི་ཞེན་པས་ནམ་མཁའ་གུད་དུ་མི་གཅད་གང་ཤར་རིག་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡེ་གྲོལ་མཉམ་ཉིད་ཆེན་པོ་ལ། བླང་དོར་གྱི་ཞེན་པས་སྐྱོན་ཡོན་གྱི་འཁྲིས་མི་གདགས། ཕྱོགས་ཡན་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་དགོངས་པ་ལ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་རིས་མེད་ཀྱང་གཉིས་འཛིན་དབྱིངས་སུ་མ་ནུབ་ཀྱི་བར་དུ་ཡེངས་མེད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་རིག་པ་ཆུ་བོའི་གཞུང་བཞིན་དུ་བསྐྱང་བ་དང་གསུམ་ནི་ལྟ་བའི་དམ་ཚིག་གོ ། ལམ་སྒོམ་པ་ཡོངས་གྲོལ་ཆེན་པོ་ལ་གཉིས་ལས། མཉམ་གཞག་ཏུ་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་ལ་བློ་གཞག་པ་ནི། གང་སྣང་གང་ཤར་གྱི་དུས་ན། ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་རང་སོར་གློད་ལ། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་གང་ལའང་བློ་མ་ཞུགས་པའི་བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོ། ཆེད་དུ་རྩོལ་བས་མ་སྒྲིམས། རྒྱ་ཡན་ཕྱལ་པ་ཡན་པར་མ་ཤོར། རིག་ལ་རྟོག་པར་མ་འགྱུས། ངང་དྭངས་སིང་བག་དང་བཅས་པའི་ངང་ལ་བློ་གནས་པ་ནི། ངོ་བོ་ཀ་དག་གི་དགོངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ལས་མི་གཡོ་བས་རྣམ་རྟོག་གི་དབའ་རླབས་མི་རྙོག» «།ངང་དྭངས་དྲི་མ་མེད་པས་བྱིང་རྒོད་ཀྱི་ར་བར་མི་གཞུག» །«བློ་བྲལ་བྱ་རྩོལ་ལས་འདས་པས་བདེ་གསལ་ཉམས་ལ་མི་ཞེན་པ་དང་གསུམ་ནི་བསྒོམ་པའི་དམ་ཚིག་གོ །དེ་ནས་ལངས་ཏེ་ཐུན་མཚམས་ཀྱིས་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་ཆོས་ཅན་བདེན་མེད་ཀྱི་དོན་ལ་བློ་སྦྱང་བ་ནི། འདི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་དང༌། སྒྱུ་མ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་དང༌། མིག་ཡོར་དང༌། སྒྲ་བརྙན་དང༌། ཆུ་ཟླ་དང༌། སྦྲུལ་པ་དང༌། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ཙམ་དུ་ཤེས་པས། སྐད་ཅིག་ཀྱང་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པའི་ངང་དུ་མ་ཡེངས་པར་རྩལ་སྦྱངས་ཞིང༌། ཆགས་སྡང་དང༌། དགག་སྒྲུབ་དང༌། རི་དོགས་ལ་སོགས་པའི་གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་བློ་ཐམས་ཅད་གཉིས་མེད་ཡོངས་གྲོལ་ཆེན་པོར་བསྒོམ་པ་ནི། ལྷུན་གྲུབ་རང་གསལ་གྱི་དགོངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་གཤིས་ལ་གཉིས་་སུ་མེད་པས། སྣང་རིག་ཐ་དད་དུ་མི་བལྟ། དོན་ལ་ངོ་བོ་མེད་པས་ཕྱོགས་ཞེན་རིས་ཅན་དུ་མི་འཛིན། རང་བཞིན་མཐའ་ལས་འདས་པས་རྐྱེན་སྣང་བླང་དོར་དུ་མི་བྱ་བ་དང་གསུམ་ནི་དམ་ཚིག་གོ །ལམ་གྱི་ཚེ་མཉམ་གཞག་ནི་སྒོམ་པ་ཡིན་ལ། རྗེས་ཐོབ་ནི་སྤྱོད་པ་ཡིན་པས། རང་གསལ་་འཛིན་མེད་ཆེན་པོར་ཤེས་པར་བྱའོ། ། འབྲས་བུ་རང་རིག་རང་གྲོལ་ཆེན་པོ་ནི། ཇི་ལྟར་སྣང་ཡང་ངོ་བོ་ལ་མ་གྲོལ་བ་མེད་པས། བློས་ཕར་མ་གཟུང༌། གང་ལྟར་རིག་ཀྱང་རྟོག་པ་ལ་ངོས་གཟུང་མེད་པས། རང་གྲོལ་འཛིན་པས་མི་བསླད་དེ་བློས་ཚུར་མི་མཐུད། སྣང་རིག་རང་གྲོལ་དུ་ཤར་བས་ཡིན་མིན་གྱིས་རྩིས་གདབ་མེད་པའི་ངང་ལས་སོ་མར་གློད་པ་ནི། མཉམ་རྫོགས་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་ཡེ་གྲོལ་དུ་འདུག་པས་བསྐྱར་ནས་གྲོལ་རྒྱུ་མེད་པར་ངོ་ཤེས། རང་གྲོལ་དུ་འདུག་པས་གང་ཤར་སྤོ་བླག་མི་དགོས་པར་ཡིད་ཆེས། ཡོངས་གྲོལ་དུ་འདུག་པས་རྗེས་བསྙགས་གཉེན་པོ་མི་དགོས་པར་ཐག་ཆོད། ཅེར་གྲོལ་དུ་འདུག་པས་དུས་མཉམ་སྔ་ཕྱི་མེད་པར་གདེང་འཆོས་པ་དང་བཞི་ནི་དམ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་གསུམ་ལ་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་བཅུ་གསུམ་གྱིས་བསྲུང་བ་ནི། ཉིན་དུས་སྣང་བ་རྒྱས་འདེབས་པ་ཞེས་བྱའོ། ། དོན་གཉིས་པ་མཚན་མོ་ཡེ་ཤེས་གནད་དུ་བསྣུན་པ་ལ་གསུམ་ལས། སྲོད་ལ་དབང་པོ་གནད་དུ་བསྡུ་བ་ནི། དྲང་སྲོང་གི་ལུས་གནད་བཅས་ཏེ། རླུང་རོ་གསུམ་ཕྱིར་བུས་ལ། འཇམ་རླུང་དལ་གྱིས་ནང་དུ་གཟུང་ཞིང༌། འོག་རླུང་འཐེན་ཏེ་སྟེང་རླུང་གནན། རྩ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏི་མདའ་སྨྱུག་ཙམ་དཀར་སྔོ། གསང་བ་ནས་སྤྱི་བོར་སླེབས་པའི་ནང༌། ལྟེ་བའི་ཐད་དུ་པདྨ་འདབ་བཞིའི་དབུས་སུ་ཨ་ཐུང་དམར་པོ་རེག་བྱ་ཚ་བ་ལས་མེ་འབར་བ་ཡར་སོང༌། སྤྱི་གཙུག་གི་ཧཾཿདཀར་པོ་ཐུར་དུ་ལྟ་བ་ལ་རིག་པས་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་གྱི་རྒྱུན་བབས། ཨ་ལ་ཕོག་མེ་ཡི་གསོས་བྱས་ཆེར་འབར་བས་ལས་དང་བག་ཆགས་ བསྲེག །བདེ་བ་རྒྱས་པ་ལ་སེམས་བཟུང་ཞིང་བསྒོམས་པས་དྲོད་དང་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་་འགྱུར་རོ། །ནམ་ཕྱེད་ཤེས་བྱ་བུམ་པར་དྲིལ་བ་ནི། གཡས་ཕབ་ལ་ཉལ་ཏེ། དབུ་མ་གསལ་གདབ་པའི་ནང་ཐམས་ཅད་ཨ་དཀར་པོ་དོང་ཙེ་བརྩེགས་པ་ལྟར་གང་ཞིང༌། ཁྱད་པར་དུ་སྙིང་གཉིད་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བཞི་པ་ཁ་ཅུང་ཟད་བྱེ་བ་གཅིག་བསམ་པའི་ཨ་ལ་ཨ་གཞན་རྣམས་རིམ་གྱི་ཐིམ་པར་བསམས་ལ། སྙིང་གར་རླུང་ཁ་སྦྱར་ནས་གཟུང་ཞིང༌། གསལ་སྟོང་དུ་ས་ལེར་བསྒོམ་ནས། གཉིད་དུ་འགྲོ་ཁར་སྙིང་གི་པད་འདབ་ཟླུམ་པའི་ནང་དུ། ཨ་དེ་དཀར་ལ་འོད་འབར་བ་བུམ་ནང་གི་མར་མེ་ལྟར་གསལ་བ་ལ་སེམས་གཏད་ནས་ཉལ་བས་གཉིད་འོད་གསལ་དུ་འཆར་རོ། །དེ་ནས་གཉིད་སད་དུས་རྨི་ལམ་མེད་པར་གསལ་སྟོང་དུ་སེང་ངེ་འདུག་ན། ཉམས་དེ་མ་ཤོར་བར་འཕྲོ་མཐུད་ལ་བསྒོམ་མོ། །རྨིས་ན་རྨི་ལམ་དང་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་སྙིང་ནང་གི་ཨ་ལ་བསྡུ་ཞིང༌། གོང་ལྟར་བསྒོམས་པས་འོད་གསལ་དུ་འཆར་རོ། ། དེའང་གཉིད་དུ་སོང་ལ། ཉེ་འཁོར་གྱི་གཟུགས་མཐོང༌། སྒྲ་ཐོས། དྲི་ཚོར། རོ་མྱོང༌། རེག་བྱ་ཚོར། གཏམ་གྱི་་དོན་རིག་ལ་རྟོག་པ་མི་སྐྱེ། གཉིད་སད་རྒྱུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ངང་ལ་གོམས་པས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་ལས་མི་གཡོ་བ་ཡིན་ ནོ། །དེས་ནི་གཉིད་གསལ་་སྟོང་དུ་འཆར་བས་འོད་གསལ་མངོན་དུ་བྱེད་ པའོ། །ཐོ་རངས་རིག་པ་རང་གསལ་ལ་གཞག་པ་ནི། དེ་ནས་ཐོ་རངས་ལངས་ཏེ་སེང་གེའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་ཧ་ཞེས་དབུགས་རིང་བ་གསུམ་ཕྱིར་བུས་ལ་གཟུང་ཞིང༌། སྙིང་ཀའི་ཨ་དེ་ཚངས་བུག་ནས་ཐོན་ཏེ། སྤྱི་བོ་ནས་གཞུ་གང་ཙམ་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་ལིང་ངེར་འདུག་པ་ལ་རིག་པ་གཏད་ནས་མ་ཡེངས་པར་བསྒོམ་ཞིང་རླུང་ཕྱིར་གཟུང་བའི་ངང་ལ་གནས་པས། གང་ལའང་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེའོ། །དེ་ནས་མིག་དང་ཤེས་པ་ཇེ་དམར་གྱུར་ཏེ། མིག་ཕྱེད་བཙུམ་དུ་སྨད་ལ་བལྟ་ཞིང༌། ཤེས་པའི་ཨ་དེ་སྙིང་ཀར་བསྡུས་པ་རྒོད་པ་ ཞིའོ། །ཡང་བྱིང་བ་སྙམ་བྱེད་ན་སྔ་མ་བཞིན་བསྟོད་ལ་བསྒོམས་པས་བྱིང་རྒོད་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ངང་གིས་མི་རྟོག་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་འཆར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མཚན་མོའི་ཐུན་གསུམ་རིམ་པ་ལྟར་བསྒོམས་པས། བདེ་བ་དང༌། གསལ་བ་་དང༌། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དམ་པས་བརྒྱན་པ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་ལམ་དུ་འཆར་བ་ནི། སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དགོངས་པའོ། །དེ་ཉིད་གོང་ནས་གོང་དུ་གོམས་པ་ལས། ལམ་དང་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་སྤྱན་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་གྲུབ་ཅིང་སྣང་བ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཕྱིན་ནས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་དབྱེ་བ་མེད་པའི་ས་ལ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཉིན་མཚན་དུ་བསྒོམས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐབས་སུའང༌། དལ་འབྱོར་རྙེད་པར་དཀའ་བས་དལ་བ་ཆུད་མི་གསོན་པར་བརྩོན་པ་དང༌། ཚེ་མི་རྟག་པར་ཤེས་པས་སྒྲུབ་པ་ལ་ལོང་ཡོད་མི་བྱེད་པ་དང༌། འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་དུ་ཤེས་པས་སྲིད་པ་ལ་མངོན་པར་སྐྱོ་བ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས་གང་ལའང་བདེན་ཞེན་མེད་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཆོག་ཏུ་བདེ་བས་ཞི་བའི་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པ་དང༌། གསང་སྔགས་ཐབས་ཀྱིས་འགྲུབ་པས་སྣ་ཚོགས་ལམ་ལ་བསླབ་པ་དང༌། ཐེག་ཆེན་སྙིང་རྗེ་ལ་རག་ལས་པས་གཞན་དོན་སེམས་བསྐྱེད་དང་ལྡན་པ་དང༌། བྱིན་རླབས་མོས་གུས་ལ་རག་ལས་པས་བླ་མ་སངས་རྒྱས་སུ་མཐོང་བ་དང༌། ཐམས་ཅད་རང་སེམས་ལ་ཐུག་པས་དག་སྣང་ཕྱོགས་མེད་ལ་སྦྱང་བ་དང༌། འཁོར་བ་འཁྲུལ་རྟོག་ལས་བྱུང་བས་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྩ་བ་གཅད་པ་དང༌། བདེ་སྡུག་སྔོན་ལས་ལས་བྱུང་བས་དགེ་སྡིག་བླང་དོར་དུ་བྱ་བ་དང༌། འཁོར་འདས་རིག་པ་ལས་ཤར་བས་རིག་པ་རང་གནད་དུ་ངོ་ཤེས་པར་བྱ་བ་་སྟེ། གནད་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་རང་གི་རྒྱུད་འདུལ་བ་ནི། ཡང་གནད་གལ་པོ་ཆེའི་གདམས་པ་ཡིན་པས་སྙིང་ནས་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཟབ་མངོན་སུམ་སྙིང་པོའི་དོན། །སྒོམ་པའི་གྲོགས་སུ་འདི་ཀུན་གཅེས་པས་ན། །རིན་ཆེན་གསེར་ལ་གཡུ་ཡིས་ཕྲ་བཀོད་བཞིན། ། གནད་ལ་གནད་གཅེས་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་ཡི། །རིག་འཛིན་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་དོན། །ཟབ་མོ་དག་ལས་བཏུས་ཏེ་བཀོད་པ་ནི། །ཕྱི་རབས་སྐལ་ལྡན་སྙིང་གི་བུ་རྣམས་དང༌། །ཕྲད་ནས་བརྩོན་པས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པར་ཤོག» «།བདག་བློ་གཅིག་པུར་ཞི་བའི་ནགས་དགའ་ཡང༌། །སྨོན་ལམ་ཆོས་དཀར་ལས་ཀྱིས་ཉིད་འབྲེལ་བས། །དད་ལྡན་མི་ལྡན་འདྲེས་མའི་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི། །དོན་ཞེས་ཚིག་གི་ཕན་པ་ཉུང་ཟད་གྱུར། །དེང་སང་དུས་འདིར་བདག་འདྲས་འབད་ཀྱང་ནི། །གཞན་དོན་ཉིད་འགྱུར་དག་པའང་མི་འགྱུར་ན། །རང་དོན་ཞི་བའི་ཏིང་འཛིན་ཉམས་པའི་རྒྱུ། །འདི་འདྲས་ཅི་བྱ་སྙིང་པོ་འདུག་གམ་སོམས། །ཚེ་འདིར་མ་ཆགས་འདོད་ཞེན་ཅུང་ཟད་མེད། །ལུས་ངག་བརྩོན་པ་གཞན་ཕན་བསྔོས་ན་ཡང༌། །ཕྲག་་དོག་ཚིག་རྩུབ་སྡིག་པའི་རྐྱེན་གྱུར་ཅིང༌། ། མི་དགའི་དབང་གྱུར་འགྲོ་ལ་ཕན་ཐོགས་སམ། །རང་གི་ནུས་པ་ཆོས་སྲིད་དགེ་བ་དེས། །འདི་ཕྱིར་ཕན་པའི་ལམ་ལ་འགོད་བྱས་ཀྱང༌། །ཅུང་ཟད་རྐྱེན་གྱིས་དགྲར་གྱུར་སློབ་མ་གང༌། །ཡི་ཆད་གནས་སུ་འགྱུར་པའང་སྙིང་ནས་སོམས། ། འགའ་ལས་ཐོས་པ་འགའ་ལ་བསྒྲག་གྱུར་དང༌། །འགའ་ལ་ཟང་ཟིང་འགའ་ལ་ཆོས་སྦྱིན་དང༌། །འགའ་ལ་དོན་མཐུན་འགའ་ལ་གྲོས་ཆེན་འདེབས། །འགའ་ལས་བླངས་པ་འགའ་ལ་སྦྱིན་རྣམས་ཀྱང༌། །སྙིང་པོ་མེད་ལ་རང་དོན་བསླུ་བའི་རྒྱུ། །བྱིས་པའི་སྤྱོད་པ་འདྲ་ཞིང་བཞད་གད་གནས། །དོན་ཆུང་ལས་ལ་མི་ཚེ་ཟད་ཉིན་མཆིས། །དེ་བས་མྱུར་བར་དབེན་པའི་ནགས་་འདབས་སོང། །དནི་སྙིང་ནས་ཡི་ཆད་མཆི་མ་ཤོར། །གྲོགས་དང་སློབ་མ་བཤེས་འདྲའི་འཇིག་རྟེན་ཆོས། །རྟག་མི་ཐུབ་ཅིང་གནོད་པའི་ཚོགས་རབ་འཕེལ། །འབྲལ་ཡང་མི་དགའ་མེད་པའི་དོན་ལ་སོམས། །དེ་བས་གཞན་ལ་ཕན་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད། །རང་གི་དོན་བསྒྲུབ་ནགས་རིའི་ཁྲོད་སོང་་སྟེ། །ཉིན་མཚན་འོད་གསལ་ངང་ལས་མི་གཡོ་ཞིང༌། །གདོད་མའི་ས་ལ་གཏན་སྲིད་ཟིན་པར་ཤོག །གསང་བ་སྙིང་ཏིག་གི་གདམས་པ་ཡང་ཟབ་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ། ཐེག་པ་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་གངས་རི་ཐོད་དཀར་གྱི་མགུལ་ཨོ་རྒྱན་རྫོང་ཞེས་བྱ་བའི་རི་ངོགས་སུ་བཀོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་སོ། །དཔལ་སྔགས་ཀྱི་བདག་མོས་སྲུངས་ཤིག» «།དམ་ཉམས་ལོག་ལྟ་ཅན་གྱི་ལག་ཏུ་མ་ཤོར་ ཞིག །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།། །།«མེས་པོའི་ཤུལ་བཞག་ལས། ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཀྱི་གསུང་འབུམ། ༼༡༠༽ཡང་ཟབ་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ།»- PAGE 138 -

- PAGE 137 -- PAGE 135 -