Chapter 11
Jump to navigation
Jump to search
།ཐམས་ཅད་མཁའ་མཉམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཅིག་ལ།
།གཉིས་སུ་བཟུང་བས་རྒྱུ་འབྲས་སྲིད་པར་འཁྲུལ།
།འཁྲུལ་སྣང་རྟེན་མེད་སྒྱུ་མའི་སྣང་བ་ལ།
།ཐུག་ཕྲད་རྗེས་མེད་རྩིས་གདབ་བྲལ་བར་སྐྱོང༌།[1][2]
།མི་འདོད་ཐོག་ཏུ་བབ་ལ་དོར་བྱའི་སེམས།
ཁྲོ་དང་མི་དགའ་ཕྲག་དོག་འཁྲུག་དང་འཚིག
།སྐྱོ་བས་ཡིད་དབྱུང་ན་ཚ་སྡུག་བསྔལ་སེམས།
།འཆི་དང་སྐྱེ་བས་འཇིག་ལ་སོགས་པ་སྟེ།
།རྩལ་ལས་རོལ་པར་ཤར་དུས་ངོས་བཟུང་ལ།
།མི་སྤོང་མི་སྦྱོང་མི་སྒྱུར་མི་ལེན་ཞིང༌།
།མི་ལྟ་མི་སྒོམ་རང་བབས་ཕྱམ་གཅིག་ཏུ།
།དམིགས་བསམ་སྤྲོ་བསྡུ་བྲལ་བར་ལྷུན་གྱིས་ཞོག
།རྗེས་མེད་རང་ཡལ་མཁའ་ཀློང་ཡངས་པའི་སེམས།
།གསལ་དྭངས་ངར་དང་བཅས་པ་ཁོང་ནས་འཆར།[3][4]
།ཡིན་མིན་མེད་པའི་རིག་པ་ཕྱོགས་ཡན་ལ།
།འདིར་གཏད་མེད་པའི་སྣང་བ་ཐུག་ཕྲད་ཀྱིས།
།འདིར་བཟུང་མེད་པའི་ངང་དེར་རང་གཞག་པས།
།འདིར་གྲོལ་མེད་པའི་དགག་སྒྲུབ་རྗེས་མེད་ཡལ།
།འཛིན་ཞེན་མེད་པའི་ཉམས་མྱོང་ཁོང་རྡོལ་འབྱུང༌།
།འདི་ཉིད་ཇི་བཞིན་དགོངས་ཀློང་ཡེ་ནས་ཡངས།[5][6]
།དེ་བཞིན་འདོད་ཅིང་ཡིད་ལ་དགའ་བའི་སེམས།
།གྲུབ་བདེ་གཉེན་དང་གཏམ་སྙན་ལོངས་སྤྱོད་དང༌།
།གནས་དང་ཕྱོགས་ནི་ཡིད་དུ་འོང་བ་དེར།
།རང་བཞིན་དགའ་བས་བརྒྱན་པའི་སེམས་ཤར་བ།
།དེ་ཉིད་ངོ་བཟུང་རང་བབས་ཅོག་གཞག་གིས།
།གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་མ་བཅོས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།[7][8]
།རང་བཞིན་བར་མ་འགྲོ་འདུག་གྱིན་འདར་གནས།
།དགའ་དང་མི་དགའ་གཉིས་མིན་ཅི་ཤར་ཡང༌།
།ཤར་དུས་ངོས་བཟུང་སྤང་བླང་མ་བྱས་པས།
།རང་བབས་ཆོས་ཉིད་དབྱེ་བསལ་མེད་པ་ནི།
།གཏི་མུག་འོད་གསལ་ཆེན་པོར་གྲོལ་ཞེས་བྱ།[9][10]
།མཚན་མོ་ལ་སོགས་གཉིད་ཀྱིས་མྱོས་པ་ནའང༌།
།རང་བབས་སྤྲོ་བསྡུ་བྲལ་བའི་ངང་ཉལ་པས།
།རགས་པར་སྣང་བ་ནུབ་པས་དེར་འཛིན་ནུབ།
།ཕྲ་བ་ཆེས་ཕྲ་འཛིན་པར་བཅས་ནུབ་པས།
།ཆ་མཉམ་མི་རྟོག་ངང་དུ་རིག་པའི་སེམས།
།འབྱུང་འཇུག་རེ་དོགས་བྲལ་བར་རང་བཞིན་གནས།
།ཀུན་རྟོག་ཆོས་དབྱིངས་གྲོལ་བའི་དུས་ཡིན་པས།
།འཁོར་བ་མྱང་འདས་གྲོལ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན།[11][12]
།གཉིད་ཀྱང་རང་བྱུང་གདོད་མའི་ཀློང་ཆེན་ཏེ།
།རྩལ་རྣམས་ངོ་བོའི་དབྱིངས་སུ་གཞིར་ཐིམ་པས།
།རོལ་པར་འཛིན་པའི་སྤྲོས་ཀུན་ངང་གིས་ཞི།
།བྱར་མེད་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དགོངས་པའོ།[13][14]
།དེ་ལྟར་འདོད་དང་མི་འདོད་བར་མའི་སེམས།
།དུས་གསུམ་རྩལ་ལས་རོལ་པར་ཤར་ཏོ་ཅོག
།དབྱིངས་ལས་བྱུང་ཞིང་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་དུ་ཤར།
།དབྱིངས་སུ་མ་གཏོགས་གཡོས་པས་འགའ་མེད་པས།
།གཟེད་དང་བཅོས་བསྒྱུར་གང་ཡང་མི་བྱེད་པར།
།དབྱིངས་ཉིད་ངོས་གཟུང་ངང་དེར་གཞག་མ་ཐག
།རང་ཞི་རང་ཡལ་རང་སར་གྲོལ་བ་གནད།[15][16]
།ཉོན་མོངས་ལས་དང་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌།
།རྩལ་ལས་རོལ་པར་ཤར་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས།
།གཉེན་པོ་བཟང་བྱས་ཐར་པའི་ལམ་ཉིད་ཀྱང༌།
།རྩལ་ལས་རོལ་པར་ཤར་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཏེ།
།གཉིས་ཀ་རྩལ་ལས་རོལ་པར་ཡེ་ཤར་བས།
།ངོ་ཤེས་ངང་དུ་མ་བཅོས་འཇོག་པ་གནད།
།བང་མཉམ་འགྲོས་མཉམ་གཞི་ནས་གཡོས་པར་མཉམ།
།རྐྱེན་བྱུང་འདུས་བྱས་རྒྱུ་འབྲས་མ་འདས་པས།
།རང་གཞག་ཅོག་གཞག་རྒྱུ་འབྲས་ཟློས་པ་གཅེས།[17][18]
།འདི་ནི་མཆོག་གསང་ཐེག་པའི་ཡང་རྩེ་སྟེ།
།བློ་དམན་རྣམས་ལ་མི་སྨྲ་ཤིན་ཏུ་གསང༌།
།སྒྲོ་སྐུར་དབང་གིས་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་འཆལ།
།སྒྲོ་འདེབས་ཉིད་དང་དགོངས་པ་ལོག་པར་ཞུགས།
།གསང་སྒོ་འཆོལ་རྣམས་མཐའ་མེད་ངན་འགྲོར་ལྟུང༌།
།དེ་བས་རབ་གསང་ཐེག་པ་རྒྱལ་པོའི་གདུང༌།
།སྐལ་བཟང་དམ་པ་རྣམས་ལ་བསྟན་ཞིང་གཏད།[19][20]
།མདོར་ན་གང་སྣང་ཡུལ་སེམས་རྐྱེན་རྣམས་ལ།
།གཉེན་པོའི་མི་འཇུག་རྩོལ་བས་མ་སྤངས་པར།
།རང་གཞག་ཅོག་གཞག་རང་བབས་རིག་པའི་གནད།[21][22]
།བདེ་སྡུག་ཐམས་ཅད་རིག་པའི་འཆར་ཚུལ་ལས།
།བླང་དོར་གཉིས་སུ་བཟུང་བས་སྲིད་པར་འཆིང༌།[23][24]
།གང་སྣང་ཡུལ་མཉམ་དབང་པོའི་ངོར་གསལ་ཙམ།
།གང་ཤར་སེམས་མཉམ་དྲན་རིག་རྗེས་མེད་ཙམ།
།གཉིས་ཀ་འཕྲལ་མཉམ་དགག་སྒྲུབ་འཆིང་བ་ཙམ།
།དོན་ལ་ཕུགས་མཉམ་གཞི་མེད་སྣང་བ་ཙམ།
།ཡུལ་རྣམས་རིམ་མཉམ་གཞིགས་ན་རྗེས་མེད་ཙམ།
།བློ་རྣམས་ངོར་མཉམ་དཔྱད་ན་ནམ་མཁའ་ཙམ།
།ཡུལ་སེམས་གཉིས་མེད་པར་སྣང་དག་པ་ཙམ།
།དེ་ལྟར་སུས་ཤེས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་གདུང༌།
།རྒྱལ་བའི་སྲས་མཆོག་ས་རབ་རིག་པ་འཛིན།[25][26]
།འདི་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཡོད་མཉམ་མེད་མཉམ་ལ།
།སྣང་མཉམ་སྟོང་མཉམ་བདེན་མཉམ་རྫུན་མཉམ་པས།
།སྤང་གཉེན་འབད་རྩོལ་འཆིང་ཞེན་ཀུན་ཐོང་ལ།
།ཡུལ་མེད་མཉམ་པ་ཆེན་པོར་ཕྱམ་གདོལ་ཅིག
།སེམས་མེད་རིག་པ་ཆེན་པོར་ཕྱག་གདོལ་ཅིག
།སྐྱོན་མེད་དག་མཉམ་ཆེན་པོར་ཕྱམ་གདོལ་ཅིག[27][28]
།ཆོས་དབྱིངས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། རྐྱེན་སྣང་མཁའ་མཉམ་དག་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ།།[29][30]
- ↑ Within the oneness of everything as awakened mind, equal to space,
dualistic perception draws you into confusion—conditioned existence and causality.
Since sensory appearances based on confusion are illusory and have no true support,
when you encounter them directly, maintain the experience of their leaving no trace, free of evaluation.(rb)
- ↑ ཐམས་ཅད་མཁའ་མཉམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཅིག་ལ། །གཉིས་སུ་གཟུང་བས་རྒྱུ་འབྲས་སྲིད་པར་འཁྲུལ། །འཁྲུལ་སྣང་རྟེན་མེད་སྒྱུ་མའི་སྣང་བ་ལ། །ཐུགས་ཕྲད་རྗེས་མེད་རྩིས་གདབ་བྲལ་བར་སྐྱོངས།
།ཡུལ་ཤེས་ཐུག་ཕྲད་དུ་འཛོམ་པ་དེར་རང་གཞག་ཟང་ཀའི་ཤེས་པ་ངོས་བཟུང་སྟེ། དེ་ཡང་སྔར་སྨོས་པ་བཞིན། ཅོག་གཞག་གམ། ཅེར་གཞག་གམ། རང་གཞག་ཏུ་བཏང་བས། རང་གྲོལ་ཆོས་སྐུའི་རང་ས་རྗེན་པར་ཟིན་ཏེ། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། མི་འགྱུར་ཆོས་ཉིད་རབ་ཏུ་བརྟན། །རང་སྣང་རང་གྲོལ་རང་གི་ཡལ། །རང་བཞིན་རང་དག་རང་གི་གདངས། །ཅོག་གཞག་ཅེར་གཞག་རང་གཞག་གོ། །ཞེས་སོ། །རྐྱེན་ངན་རིག་པའི་རྩལ་སྦྱོང་དུ་བསྟན་པའི་གནམ་གཟེར་ནི།
- ↑ When something unwanted falls into your lap, you have a negative reaction,
such as anger, dislike, envy, upset, irritation, anxiety,
depression, mental anguish, or fear of death and rebirth.
When such reactions arise as a display due to dynamic energy, identify them as such.
Do not renounce them, indulge in them, refine them away, transform them, look at them, or meditate on them.
Rather, rest spontaneously in the single, naturally settled state of evenness,
free of the proliferation and resolution of conceptual frameworks.
Mind as a pure expanse of space, in which things vanish naturally and leave no trace,
arises with intensity from within, pristinely lucid.(rb)
- ↑ མི་འདོད་ཐོག་ཏུ་བབ་ལ་དོར་བྱའི་སེམས། །ཁྲོ་དང་མི་དགའ་ཕྲག་དོག་འཁྲུག་དང་འཚིག །སྐྱོ་བའི་ཡིད་བྱུང་ན་ཚ་སྡུག་བསྔལ་སེམས། །འཆི་དང་སྐྱེ་བའི་འཇིགས་ལ་སོགས་པ་སྟེ། །རྩལ་ལས་རོལ་པར་ཤར་དུས་ངོས་བཟུང་ལ། །མི་སྤོང་མི་ལེན་མི་སྦྱང་མི་བསྒྱུར་ཞིང༌། །མི་ལྟ་མི་བསྒོམ་རང་བབས་ཕྱམ་གཅིག་ཏུ། །དམིགས་པའི་སྤྲོ་བསྡུ་བྲལ་བར་ལྷུན་གྱིས་ཞོག །རྗེས་མེད་རང་ཡལ་མཁའ་ཀློང་དག་པའི་སེམས། །གསལ་དངས་ངར་དང་བཅས་པ་ཁོང་ནས་འཆར།
།མི་དགའ་ཞིང་སེམས་ལ་ཁྲོ་བ་དང་འཁྲུག་པ་དང་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་ཞེན་པ་དྲག་པོ་སྐྱེ་དུས། ཉན་ཐོས་ལྟར་མི་སྤོང༌། བྱང་སེམས་ལྟར་གཉེན་པོས་མི་སྦྱོང༌། སྔགས་ཕྱི་ནང་ལྟར་ཡེ་ཤེས་སུ་མི་བསྒྱུར། སེམས་ཕྱོགས་ཁ་ཅིག་ལྟར་དེ་ཉིད་ལ་ཆེད་དུ་མི་ལེན། ཁ་ཅིག་ལྟར་ངོ་ལ་མི་ལྟ། ཁ་ཅིག་ལྟར་ངང་ལ་མི་བསྒོམ་པར། དེ་དུས་ཀྱི་རིག་པ་ཟང་ཀ་དེ་རྗེན་སངས་སུ་ངོས་བཟུང་བས། མི་དགའ་བ་རང་ཡལ་ལ་སོང་ནས། རིག་པ་གསལ་བ་ཟང་ཐལ་དངས་ཆེ་བར་འཆར་བའོ། །རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པ་ལས། འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བའི་ཚེ། །ང་ཡི་བདེ་བ་རང་ཤར་ཡིན། །དེ་དུས་བདེ་སྡུག་དབྱེ་མེད་ན། །ང་ཡི་ཡོན་ཏན་འདི་ལ་རྫོགས། །ཞེས་སོ། །གང་སྣང་ཐུགས་ཕྲད་དུ་གྲོལ་བས་སྤང་གཉེན་གཞི་ལ་སངས་པའི་གནམ་གཟེར་ནི།
- ↑ Within unconstrained awareness, which neither “is” nor “is not,”
sensory appearances are not fixated on as anything, but rather are encountered directly.
This brings about natural rest in the state that cannot be reified as anything,
and suppression and indulgence, which are not anything that can be freed in some way,
fade without leaving a trace.
An experience without fixation wells up from within.
This itself—just as it is—is the timelessly spacious expanse of enlightened intent.(rb)
- ↑ ཡིན་མིན་མེད་པའི་རིག་པ་ཕྱོགས་ཡན་ལ། །འདིར་གཏད་མེད་པའི་སྣང་བ་ཐུག་ཕྲད་ཀྱིས། །འདིར་གཟུང་མེད་པའི་ངང་ལ་རང་བཞག་པས། །འདིར་གྲོལ་མེད་པའི་དགག་སྒྲུབ་རྗེས་མེད་ཡལ། །འཛིན་ཞེན་མེད་པའི་ཉམས་མྱོང་ཁོང་རྡོལ་འབྱུང༌། །འདི་ཉིད་ཇི་བཞིན་དགོངས་ཀློང་ཡེ་ནས་ཡངས།
།ཡུལ་སྣང་ལ་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཤེས་པ་ཅི་བྱུང་ཡང་ངོ་མི་ལྟ། ངང་མི་བསྒོམ། བར་མི་བཙལ་བར། རིག་པ་ཟང་ཀ་ངོས་ཟིན་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོས་ཉིད་དུ་གྲོལ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་ཡེ་ནས་བཅིངས་པ་མེད་པས་གྲོལ་བར་ཐ་སྙད་བཏགས་ལ། ཟང་ཀའི་གནད་མཐོང་བས་ཟང་ཀར་གྲོལ། ཡེ་དག་གི་ངོ་བོ་མཐོང་བས་ཡེ་གྲོལ་དུ་གྲོལ། རང་གཞག་ཏུ་ཐད་སོར་བཞག་པས་རང་སར་གྲོལ། སྣང་སར་ཅེར་གྱིས་ཡལ་བས་ཅེར་གྲོལ་དུ་གྲོལ། མ་གྲོལ་བ་མེད་དེ་གཞི་མེད་དུ་རྟོགས་པས་ཡོངས་གྲོལ་དུ་གྲོལ། འཆར་དུས་གྲོལ་བར་སྐྱེས་པས་དུས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མར་གྲོལ་ཏེ། རྐྱེན་སྣང་ཅི་སྣང་ཅི་ཤར་ཡང་རང་སྣང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་གནོད་པ་མེད་པ་ནི་གནད་མཐོང་བས་ཆོས་ཉིད་ལས་ཟློག་ས་མེད་པར་ལ་ཟློས་པ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། གཞན་ཡང་གྲོལ་བའི་ཆོས་ཉིད་བཤད། གནད་ཀྱིས་འགྲོལ་བས་འབད་རྩོལ་ཟད། །ཡེ་ནས་གྲོལ་བས་བསྐྱར་མི་དགོས། །རང་གྲོལ་ཡིན་པས་གཉེན་པོ་མེད། །ཅེར་གྲོལ་ཡིན་ཕྱིར་མཐོང་སར་ཡལ། །ཡོངས་སུ་གྲོལ་བས་རང་བཞིན་དག །དུས་ཀྱིས་གྲོལ་བས་གོམས་མི་དགོས། །རང་བཞིན་གྲོལ་བས་མ་བཅོས་པའོ། །ཞེས་སོ། །དགའ་ཆེན་རང་གྲོལ་གྱི་གནམ་གཟེར་བློ་དངོས་ཟང་ཐལ་དུ་བསྡམ་པ་ནི།
- ↑ Similarly, you may experience what is desirable and brings joy to the mind—
things accomplished with ease, friends, pleasant news, wealth to be enjoyed, and attractive places and regions.
With anything attractive, there arises a state of mind that is naturally enriched by joy.
When you identify this and rest imperturbably, settling naturally,
you experience it as uncontrived and spontaneously present in primordial basic space.(rb)
- ↑ དེ་བཞིན་འདོད་ཅིང་ཡིད་ལ་དགའ་བའི་སེམས། །གྲུབ་དེ་གཉེན་དང་གཏམ་སྙན་ལོངས་སྤྱོད་དང༌། །གནས་དང་ཕྱོགས་ནི་ཡིད་དུ་འོང་བ་དེར། །རང་བཞིན་དགའ་བས་བརྒྱན་པའི་སེམས་ཤར་བ། །དེ་ཉིད་ངོས་གཟུང་རང་བབས་ཅོག་གཞག་གིས། །གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་མ་བཅོས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།
།གང་ལ་བརྟེན་ནས་དགའ་ཡལ་གྱིས་སྐྱེ་དུས་རིག་པའི་དངས་ཡིན་པས་ཟང་ཀ་ངོས་གཟུང་བའི་བབས་ལས་མ་གཡོས་པར་བཞག་སྟེ། རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པ་ལས། ཡིད་ཀྱི་དྲན་པ་ཕྱིར་སྣང་ཚེ། །ང་ཡི་ཤེས་རབ་རང་དག་ཡིན། །འདི་ལ་རྗེས་སུ་གཅོད་མེད་ན། །ང་ཡི་སྒྲ་རྣམས་འདི་ཡིས་ཐོས། །ཞེས་སོ། །རང་མལ་འཕྲོ་འདུའི་ཤེས་པ་གཉིས་མེད་ཆོས་ཉིད་དུ་གྲོལ་བའི་གནམ་གཟེར་ནི།
- ↑ You may have a neutral attitude—when you are going about or sitting or resting quite indifferently—
that is neither pleasant nor unpleasant.
Regardless of what arises, identify its nature as it arises, without reacting positively or negatively.
Thus, the true nature of phenomena, the naturally settled state without differentiation or exclusion,
is called “ignorance free as supreme utter lucidity.”(rb)
- ↑ རང་བཞིན་བར་མ་འགྲོ་འདུག་གྱིན་འདར་གནས། །དགའ་དང་མི་དགའ་གཉིས་མིན་ཅི་ཤར་ཡང༌། །ཤར་དུས་ངོས་གཟུང་སྤང་བླང་མ་བྱས་པས། །རང་བབས་ཆོས་ཉིད་དབྱེ་བསལ་མེད་པ་ནི། །གཏི་མུག་འོད་གསལ་ཆེན་པོར་གྲོལ་ཞེས་བྱ།
།དགའ་བ་དང་མི་དགའ་བ་གཉིས་ལས་གཞན་པའི་ཤེས་པ་ཡུལ་ལ་ཡལ་ཡུལ་འཆར་ཚད་ཀྱི་དུས་སུ། །འཆར་ས་དེར་མི་ལྟ་བར། འཆར་གཞི་ཟང་ཀ་དེ་ངོས་བཟུང་བས། ཕྱི་སྣང་བ་མ་སྤངས་སྣང་ཐོག་ཏུ་གྲོལ་བ་དང༌། ནང་འགྱུ་བ་མ་སྤངས་འགྱུ་ཐོག་ཏུ་གྲོལ་བ་དུས་མཉམ་པ་ནི། དོ་ཕུར་བཀྲོལ་པས་ཁལ་དོ་གཉིས་ཕྱོགས་གཉིས་སུ་དུས་མཉམ་ལ་གྲོལ་བ་བཞིན་ནོ། །བར་མའི་ཤེས་པ་གྲོལ་བའི་ཆ་དེ་ལ་གཏི་མུག་འོད་གསལ་སྟོང་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །རིག་པ་རང་ངོ་རྗེན་པར་ཟིན་དུ་དེའི་རྩལ་ཐམས་ཅད་རང་དྭངས་རོལ་པར་སྣང་ངོ་ཅོག་མི་གྲོལ་བའི་ས་མེད་དེ། གཞི་མེད་ལ་བསམ་རྟོག་མ་ཞུགས་པས་རང་སར་གྲོལ་བའི་ཆོས་ཉིད་དུ་ཡེ་ནས་གནས་པའོ། །མདོར་ན་བློ་བཟུང་ན་འཆིང༌། །ཐེངས་ན་གྲོལ། གང་དུའང་མ་གྲོལ་བ་འཆིང་གྲོལ་གྱི་མཐའ་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱའོ། །མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། ངེས་པ་མེད་པའི་འབྱུང་བ་ཡིས། །ངེས་པར་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་གྲོལ། །གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ནི། །རང་བཞིན་མེད་པའི་ངང་དུ་གྲོལ། །གཟུགས་མེད་རྣམས་ནི་དངོས་པོར་གྲོལ། །ཆོས་ནི་ཆོས་ཀྱིས་གྲོལ་བ་ལ། །མེད་པ་ལ་ཡང་དེ་པས་གྲོལ། །གཅིག་ནི་གཅིག་གིས་གྲོལ་བ་ལ། །གཉིས་སུ་སྣང་བ་གཉིས་གྲོལ་བའོ། །ཞེས་སོ། །གཏི་མུག་འོད་གསལ་དུ་འཆར་བ་རྨི་ལམ་གཉིད་ཀྱི་གནམ་གཟེར་ནི།
- ↑ At night and other times when you are overtaken by sleep,
as you lie in a naturally settled state free of the proliferation and resolution of thoughts,
sensory appearances that manifest in obvious ways disappear, so reification of them disappears as well.
With the disappearance of even what is subtle or very subtle, together with the reification of it,
the mind that is aware in a uniform, nonconceptual state
abides naturally, free of the occurrence of and involvement in thoughts, as well as hope and fear.
This is the context in which all-consuming concepts are free within the basic space of phenomena
and so is described as “samsara being free as nirvana.”(rb)
- ↑ མཚན་མོ་ལ་སོགས་གཉིད་ཀྱིས་མྱོས་པ་ནའང༌། །རང་བབས་སྤྲོ་བསྡུ་བྲལ་བའི་ངང་ཉལ་བས། །རགས་པར་སྣང་བ་ནུབ་པས་དེར་འཛིན་ནུབ། །ཕྲ་བ་ཆེས་ཕྲ་འཛིན་པར་བཅས་ནུབ་པས། །ཕྱམ་མཉམ་མི་རྟོག་ངང་དུ་རིག་པའི་སེམས། །འབྱུང་འཇུག་རེ་དོགས་བྲལ་བར་རང་བཞིན་གནས། །ཀུན་རྟོག་ཆོས་དབྱིངས་གྲོལ་བའི་དུས་ཡིན་པས། །འཁོར་བ་མྱང་འདས་གྲོལ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན།
།གཉིད་ནི་གཏི་མུག་གི་ས་པ་འཇུག་པ་རང་དབང་མེད་པར་སེམས་ནང་དུ་སྡུད་པ་སྟེ། རྨི་ལམ་གྱི་ལས་ཕྲ་བ་བག་ལ་ཉལ་དུ་སོགས་པས། དེ་སྦྱང་བའི་ལམ་ཁྱེར་བསྟན་ཏེ། རྨི་ལམ་གཟུང་བ། སྦྱང་བ། བསྒྱུར་བ། གཅད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྲོས་པ་རྣམ་གཞན་དུ་བསྟན་ལ། འདིར་ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་གནད་གཅིག་གིས་སྦྱང་བ་ནི། སེང་གེའི་ཉལ་ལུགས་བྱས་ལ། ཤེས་པ་ཟང་ཀའི་ངོ་བོ་ལ་མ་ཡེངས་པར་གཏད་པས། གཉིད་ཀྱི་ཕྱི་ཡུལ་ལ་རྟོག་པ་བསྡུས་ནས། ཇེ་ཕྲར་སོང་དུས་གདངས་མ་འགགས་པ་དེ་མ་ཡེངས་པར་བྱས་དུས། རླུང་སེམས་དབུ་མར་ཚུད་ནས་གང་ལའང་མི་རྟོག་པ་དེ་དང༌། ངོས་གཟུང་བའི་ཟང་ཐལ་གཉིས་འདྲེས་ཏེ། རླུང་སེངས་ཕྱིར་མི་འཕྲོ་བས་རྨི་ལམ་མེད་པར་འོད་གསལ་ཉག་ཅིག་གི་ངང་ལ་གནས་པའོ། །གོམས་དུས་ཉེ་འཁོར་གྱི་སྣང་བ་མཐོང་ཐོས་ཡོད་ལ་དེར་མི་རྟོག་པའི་གསལ་ཆ་དང་མི་རྟོག་པ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། རང་གནས་ཀྱི་བདེ་བ་དང་གསུམ་མཉམ་དུ་འཆར་བ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། ལུས་དང་ངག་སེམས་ངེས་བསྡུས་ནས། །འོད་གསལ་ཆེན་པོ་གཉིད་དང་བསྲེ། །ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། འདི་ལ་བླ་མ་དམ་པ་ནི་ཐུགས་རྩིས་ཤིན་ཏུ་ཆེའོ། །དེའང་དང་པོ་རྨི་ལམ་མང་བ་ལས། མཐར་འགག་པ་སྟེ། རབ་ལ་བརྗེད་ངས་པ་ལས་འགག །འབྲིང་ལ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ལས་འགག །ཐ་མ་ལ་དགེ་བར་རྨི་བ་ལས་འགག་གོ། །རབ་འབྲིང་ནི་ཉལ་ཀའི་དངས་ལ་ཡིད་གཞུངས་པ་རབ་དང་འབྲིང་དང༌། ཐ་མའི་བྱེད་པ་ལ་ཟེར་རོ། །རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། འདི་དག་རྨི་ལམ་ཐོག་མ་མང༌། །རབ་ལ་བརྗེད་ངས་ཐ་མ་འགག །འབྲིང་ལ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ལ། །ཐ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པའོ། །ཐ་མ་མི་གསལ་དེ་ནས་འགྱུར། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་ཚད་ལ་ཕེབས། །ཞེས་སོ། །གཉིད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྟན་པ་ནི།
- ↑ Even sleep is the primordial vast expanse, occurring naturally.
Expressions of dynamic energy are absorbed into the ground of being, into the basic space that is its essence,
so that all the elaborations perceived as a display subside as a matter of course.
This is the enlightened intent of naturally occurring timeless awareness, in which nothing need be done.(rb)
- ↑ གཉིད་ཀྱང་རང་བྱུང་གདོད་མའི་ཀློང་ཆེན་ཏེ། །རྩལ་རྣམས་ངོ་བོའི་དབྱིངས་སུ་གཞི་ཐིམ་པས། །རོལ་པར་འཛིན་པའི་སྤྲོས་ཀུན་ངང་གིས་ཞི། །བྱར་མེད་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དགོངས་པའོ།
།ཉིན་དུས་ཤེས་པ་རྩལ་ལས་རོལ་པར་འཆར་བ་དེ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལས་ཕྱིར་གསལ་དུ་ཕར་ཤར་བ་ཉིད། མཚན་དུས་རོལ་པའི་སྣང་ཞེན་རྩལ་ལ་ཐིམ། །རྩལ་གཞི་ལ་ཐིམ་པས། དར་ཅིག་གང་དུའང་མི་རྟོག་པའི་འོད་གསལ་ལ་གནས་པ་ནི་གཉིད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། འཁོར་བ་མྱང་འདས་སུ་གྲོལ་བའི་དུས་ཞེས་བྱའོ། །ཀློང་དྲུག་པ་ལས། གཉིད་ཀྱང་སྤང་བར་མི་བྱ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་གུད་དུ་བཅད་པ་མིན། །མདོར་ན་ལུས་ངག་རང་སོ་ལ། །ཡིད་འབྱུང་ཆ་རྣམས་ཕྱིར་མ་ཤོར། །དབང་པོའི་ཡུལ་རྣམས་དྲུག་ལ་ཡང༌། །ཤེས་བཞིན་དཔྱོད་པའི་སེམས་མ་འགྱུས། །རང་སྣང་མི་རྟོག་ཆེན་པོ་ལ། །གསལ་ལ་རྟོག་མེད་ཉམས་སྐྱེས་པའོ། །ཞེས་སོ། །འདི་གཏི་མུག་ཆོས་ཉིད་དུ་དག་པ་ཡང༌། ཐལ་འགྱུར་ལས། གཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་སུས་བསྒོམས་པ། །འདིས་ནི་གཏི་མུག་ལམ་དུ་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཉོན་མོངས་རང་སར་གྲོལ་བའི་གནམ་གཟེར་ནི།
- ↑ Thus, all desirable, undesirable, and neutral mental states,
in which the three poisons arise as a display due to dynamic energy,
occur within basic space, arising within the context of that space.
Since they occur only within basic space, not straying from it in the least,
without trying to anticipate or manipulate them in any way,
it is crucial to identify basic space itself, for as soon as you rest in that context,
they will subside naturally, vanish naturally, and be freed naturally.(rb)
- ↑ །དེ་ལྟར་འདོད་དང་མི་འདོད་བར་མའི་སེམས། །དུག་གསུམ་རྩལ་ལས་རོལ་པར་ཤར་ཏོ་ཅོག །དབྱིངས་ལས་བྱུང་ཞིང་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་དུ་ཤར། །དབྱིངས་སུ་མ་གཏོགས་གཡོས་པ་འགའ་མེད་པས། །གཟེག་དང་བཅོས་བསྒྱུར་གང་ཡང་མི་བྱེད་པར། །དབྱིངས་ཉིད་ངོས་གཟུང་ངང་དེར་བཞག་མ་ཐག །རང་ཞི་རང་ཡལ་རང་གྲོལ་འགྲོ་བ་གནད།
།འཁོར་འདས་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་ལས་མ་གཡོས་པས་གཞི་མེད་སྟོང་པའི་རང་གཟུགས་ཙམ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་ཡང་ངོ་བོ་ཡོད་མ་མྱོང༌། རྟེན་པའི་ས་མེད། བྱུང་བའི་རྩ་བ་མེད་པས་རང་བཞིན་དུ་ཅོག་གཞག་གཅིག་གིས་རྒྱ་གྲོལ་ལ་འགྲོ་སྟེ། རིག་པའི་ངོ་བོ་ཟང་ཐལ་དུ་ངོས་ཟིན་དུས། ཉོན་མོངས་རྣམས་རང་སར་སངས་ནས་རང་གྲོལ་དུ་འགྲོ་བ་རྒྱ་མདུད་ཀྱི་ཕུར་པ་བཏོན་པས་དོ་ག་རང་སར་གྲོལ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མ་ཤེས་ན་སྤངས་ཀྱང་མི་སྤོང་སྟེ་ལུས་དང་གྲིབ་མ་ལྟར་རང་འཁོར། སྦྱངས་ཀྱང་མི་སྦྱོང་སྟེ་ཤེལ་ལ་དཀར་པོ་སྦྱངས་པས་མི་སྦྱོང་བ་ལྟར་སྦྱོང་བྱེད་སྦྱང་བྱ་ལས་ཐ་མི་དད། བསྒྱུར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ་གཡུ་ཁ་དོག་མི་འགྱུར་བ་ལྟར་སེམས་ཀྱིས་སེམས་མི་འགྱུར། རང་ཞིར་བཏང་བས་ཞིར་མི་བཏུབ་སྟེ་གཏོང་མཁན་རྟོག་པ་ལས་གཞན་མ་ཡིན། གཉེན་པོས་གྲོལ་དུ་མི་ནུས་ཏེ་ཆུ་དངས་པར་འདོད་ནས་དབྱུག་པས་རྙོག་པ་ལྟར་གཉེན་པོ་ཉིད་སྤང་བྱ་དང་བྱེད་པ་མཚུངས། ཉོན་མོངས་ཉིད་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ་ཐ་མལ་བླུན་པོའི་ཤེས་པ་དང་ཁྱད་མེད་པས་འཁོར་བ་ལས་འདའ་མི་ནུས་པ་ཉིད། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། ཉོན་མོངས་པ་དེ་རྣམས་སྤོང་བ་ལགས་སམ། སྦྱོང་བ་ལགས་སམ། སྒྱུར་བ་ལགས་སམ། རང་ཞིར་གཏོང་བ་ལགས་སམ། དེ་དག་རེ་རེ་ལ་གཉེན་པོ་རེ་རེས་འདུལ་བ་ལགས་སམ། དེ་ཉིད་རང་ལུགས་སུ་འཇོག་པ་ལགས་སམ། དེ་ཉིད་རང་ཆོས་ཉིད་ལགས་སམ། དེ་དག་རྣམས་རང་གིས་རང་གྲོལ་བ་ལགས་སམ། སྟོན་པས་གསུང་དུ་གསོལ། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀྱེ་མ་ཉོན་ཅིག་ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་ཉོན། །ངས་བསྟན་པ་ཡི་ཚིག་དེ་རྣམས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་རྒྱུད་ལ་གནས། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་འཁོར་བར་བཅིངས། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་བསྒྲིབས་ན། །འདི་དག་རྣམས་ནི་སྤོང་བ་མིན། །དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་མ་རྟོགས་ན། །རྣལ་འབྱོར་ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན། །དེ་ལས་དེ་ཉིད་རང་འབྱུང་བས། །སྤོང་པས་སྤོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་སྦྱོང་བས་ཀྱང་ནི་མིན། །སྒྱུར་བས་ཡང་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །འགྱུར་མེད་སྙིང་པོ་མ་རྟོགས་པར། །ཤེལ་གྱི་བྲག་གམ་གཡུ་རྡོ་བཞིན། །སྦྱང་ཞིང་སྒྱུར་བར་ནུས་མ་ཡིན། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་གནས་དག་ཏུ། །རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པ་ཡིས་ནི་བརྟག །དེ་བཞིན་ཞི་བ་ཉིད་ཀྱང་མིན། །མངོན་སུམ་ལྷག་མཐོང་མ་ཤེས་པར། །རི་རབ་རི་ཡི་རྒྱལ་པོ་བཞིན། །སུས་ཀྱང་གཞིག་པར་ནུས་པ་མིན། །གཉེན་པོ་ཡིས་ནི་གྲོལ་བ་མིན། །མ་བཙལ་རང་དག་མ་ཤེས་པར། །རྙོག་མ་སངས་འདོད་ཆུ་རྙོག་བཞིན། །ཕྱི་ཕྱིར་སངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་རང་ཡང་ཆོས་ཉིད་མིན། །རང་སྣང་ལྷུག་པ་མ་ཤེས་པར། །ཐ་མལ་བླུན་པོའི་སྣང་བ་བཞིན། །མངོན་ཞེན་ལྡོག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་ཐེག་པ་གཞན་གྱི་འབད་ཀྱང་དག་པར་མི་ནུས་པ་ཉིད། །འདིར་རང་རིག་ཟང་ཐལ་དུ་རྟོགས་པའི་གནད་ལས་མ་སྤངས་དབྱིངས་སུ་དག་པ་སྟེ། དེ་ཡང་འབད་བཅས་རང་གཞག་གི་སྣང་བ་ཐོད་རྒལ་བསྒོམས་པས་གྲོལ་ལ། འབད་མེད་རང་གྲོལ་གྱི་རིག་པ་ཁྲེགས་ཆོད་ཟང་ཀར་རྟོགས་པས་གྲོལ་ལོ། །དེའང་རིག་པ་ཟང་ཀས་ཉོན་མོངས་གྲོལ་བ་མིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་དེ་ཉིད་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གྲོལ་བ་སྦྲུལ་གྱི་མདུད་པ་ལྟ་བུའོ། །ཉོན་མོངས་ཉིད་སྐྱེ་འགྲོ་དུ་གྲོལ་བའི་གནད་ནི་རིག་པ་ཟང་ཀར་རྟོགས་པའི་ངང་མ་བརྗེད་པ་ལ་ཐུགས་པས་རིག་པ་ཉོན་མོངས་གྲོལ་བ་འདྲ་མོ་ཞིག་སྣང་ཡང་དོན་ལ་དེ་ལྟར་མིན་ནོ། །ཡང་རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། ཀྱེ་མ་ཐུབ་པ་ཡང་ཉོན་ཅིག །འདི་དག་བློ་རིམ་རྣམ་གཉིས་ཏེ། །འབད་བཅས་རྣམས་དང་འབད་མེད་དོ། །འབད་བཅས་རྣམས་ནི་རང་སར་གཞག །སྣང་བ་གོམས་པའི་ཚད་རྣམས་ཀྱིས། །ཡེ་ཤེས་དག་པའི་སྣང་བ་ཉིད། །ཕྱི་ནང་ཀུན་ལ་རང་ཤར་ཚེ། །རྐྱེན་དེས་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྲིད་དེ་དག་སྐྱེ་འགྱུར་ཡང༌། །རང་གཞག་རང་ས་ཉིད་དུ་གྲོལ། །དེ་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་སྣང་བའོ། །འབད་མེད་རྣམས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། །རང་གིས་རང་གྲོལ་རང་ཉིད་ལ། །རང་ཀ་མ་ནི་རང་གྲོལ་བས། །ལྕགས་ཀྱིས་ལྕགས་རྣམས་གཤགས་པ་དང༌། །རྡོ་ཡིས་རྡོ་རྣམས་གཅོག་པ་བཞིན། །རང་གི་གཉེན་པོ་རང་ཉིད་ཆེ། །རང་བཞིན་རྫོགས་ཆེན་རྟོགས་པ་ཡིས། །འདི་ལྟར་གོམས་པ་གང་ཡིན་པ། །མ་བཙལ་བཞག་པས་དོན་རྣམས་རྙེད། །མ་བསྒོམས་པས་ནི་བདེ་ཆེན་རྒྱས། །རང་བཞིན་ཉིད་དུ་མངོན་སུམ་རིག །འདི་ཉིད་སུ་དང་འཕྲད་པ་དེ། །མཚམས་མེད་སྡིག་དང་ལྡན་པ་ཡང༌། །འདི་ཉིད་གོམས་པས་གྲོལ་བར་ནི། །ཐེ་ཚོམ་ཉིད་མེད་ན་ར་ཀན། །ཞེས་སོ། །བཟང་ངན་བླང་དོར་མེད་པའི་གནམ་གཟེར་ནི།
- ↑ Moreover, all afflictive emotions, karma, and habitual patterns
are magical expressions arising as a display due to dynamic energy.
Antidotes that bring improvement一even the path to liberation一
are magical expressions arising as a display due to dynamic energy.
Since both arise timelessly as a display due to this energy,
it is crucial to rest without contrivance within the state of recognition.
They are equal in mode, equal in manner and equal in stirring from the ground of being.
They occur circumstantially, are compounded, and do not transcend causality,
so it is essential that you transcend causality一resting naturally, resting imperturbably.(rb)
- ↑ །ཉོན་མོངས་ལས་དང་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། །རྩལ་ལས་རོལ་པར་ཤར་བའི་ཆོས་འཕྲུལ་ལ། །གཉེན་པོ་བཟང་བྱས་ཐར་པའི་ལམ་ཉིད་དང༌། །རྩལ་ལས་རོལ་པར་ཤར་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཏེ། །གཉིས་ཀ་རྩལ་ལས་རོལ་པར་ཡེ་ཤར་བས། །ངོ་ཤེས་ངང་དུ་མ་བཅོས་འཇོག་པ་གནད། །བང་མཉམ་འགྲོས་མཉམ་གཞི་ནས་གཡས་པར་མཉམ། །རྐྱེན་བྱུང་འདུས་བྱས་རྒྱུ་འབྲས་མ་འདས་པས། །རང་གཞག་ཅོག་གཞག་རྒྱུ་འབྲས་ཟློས་པ་གཅེས།
།སྤང་བྱའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བ་དང༌། དེ་སྤོང་བྱེད་གཉེན་པོའི་བཟང་རྟོག་ཐམས་ཅད་རིག་པའི་རྩལ་ལས་རོལ་པར་ཤ་བར་མཉམ་པས་བཟང་ངན་དང་བླང་དོར་མེད་པར་རང་སོར་གཞག་པ་གཅེས་སོ། །དེའང་བཟང་རྟོག་ངན་རྟོག་གཉིས་པོ་དེ་རིག་པའི་ངང་དུ་ཤར་ནས་ཡུལ་ལ་རྟོག་པར་བང་མཉམ་པས་འགག་པ་དང་རང་ཡལ་བ་ལྟ་སྣང་བ་ལ་ཁྱད་མེད། གཉིས་པོ་དེ་ད་ལྟ་རང་སོར་རིག་པའི་ངང་ན་སྣང་བ་ལྟར་སྣང་བའི་གྲོགས་སུ་སྣང་བ་ལ་ཁྱད་མེད། དང་པོ་གཞི་ལས་གཡོས་ནས་ཕྱིར་གསལ་བར་འཆར་བའམ་སྐྱེ་བར་སྣང་བར་ཁྱད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཟང་རྟོག་གཉེན་པོའི་ཆ་དང༌། ངན་རྟོག་སྤང་བྱའི་ཆ་གཉིས་ཀ་རང་གྲོལ་ཅོག་གཞག་ཆེན་པོས་རིག་པའི་ངང་དུ་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ཟློས་པ་གཅེས་ཏེ། ལམ་གཉེན་པོའི་བཟང་རྟོག་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་དང༌། སྤང་བྱ་འཁྲུལ་པའི་ངན་རྟོག་ཐམས་ཅད་ལ་དང་པོའི་གཞི་རྩ་མེད་པས་བཙལ་ཡང་མཐའ་མེད། ད་ལྟ་མེད་ལ་སྣང་བས་བརྟགས་ན་མེད་ལ་མ་བརྟགས་ན་གྲངས་བསམ་བརྗོད་པ་ལས་འདས། མཐར་འགྲོ་འོང་མེད་པས་ངོ་བོ་རྙེད་མཐའ་དང་བྲལ་ལ། རྒྱུ་འབྲས་མུ་མཐའ་མེད་པས་མཐའ་ལ་ཐུག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཅོག་གཞག་དང་རང་གཞག་ཆེན་པོ་མ་རྟོགས་པ་མཐའ་ཆོད་པ་དང་ཟིན་པའི་དུས་མེད་དེ། ཁྱུང་ཆེན་ལས། གཞི་མེད་ལམ་ཞེས་འབྲས་བུ་སུ་འདོད་པ། འདོད་ཕྱིར་ཐར་པའི་ལམ་ལ་འདི་ཡིས་སྒྲིབ། །སྟོང་མུན་བསལ་དང་ཡོད་དང་མེད་པ་ཉིད། །རྟག་ཆད་རྒྱུ་འབྲས་བཞི་སྟེ་བརྒྱད་རྣམས་ལ། །མཐའ་མེད་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་དང་མཚུངས་པ་ཉིད། །མུ་མཐའ་འཚོལ་བར་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ། །བྱ་ལོང་ནམ་མཁའི་མཐའ་འཚོལ་དྲ་སྟེ་རྙེད་པ་མིན། །མི་རྙེད་དོན་དེ་ཉིད་ལ་སུས་ཀྱང་བཅོས་མི་སྲིད། །ཤེས་བྱ་སྤྲོས་མེད་འདི་ལ་མཐའ་མ་མི་སྲིད་དོ། །ཞེས་སོ། །ཐེག་པ་རྒྱལ་པོའི་གདུང་རབས་འཛིན་པ་དང་བློ་དམན་ལ་གསང་བའི་གནམ་གཟེར་བསྟན་པ་ནི།
- ↑ This is the very pinnacle of the sublime secret approach.
Do not speak about it to those of lesser aptitude, but keep it extremely secret.
By being misinterpreted, the teachings concerning the heart essence will be distorted.
Exaggeration and underestimation are at odds with enlightened intent.
Those who violate the bounds of secrecy fall endlessly into lower states.
Therefore, the legacy of the most majestic and utterly secret spiritual approach
is taught and entrusted to holy people with good fortune.(rb)
- ↑ འདི་ནི་མཆོག་གསང་ཐེག་པའི་ཡང་རྩེ་སྟེ། །བློ་དམན་རྣམས་ལ་མི་སྨྲ་ཤིན་ཏུ་གསང༌། །སྒྲོ་སྐུར་དབང་གིས་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་འཆལ། །སྒྲོ་འདེབས་ཉིད་དང་དགོངས་པ་ལོག་པར་ཞུགས། །གསང་སྒོ་འཆོལ་རྣམས་མཐའ་མེད་ངན་འགྲོར་ལྟུང༌། །དེ་བས་རབ་གསང་ཐེག་པ་རྒྱལ་པོའི་གསུང༌། །སྐལ་བཟང་དམ་པ་རྣམས་ལ་བསྟན་ཞིང་གཏད།
།ཐེག་པ་རྒྱལ་པོའི་གདུང་རབ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་འདི་སྐད་མེད་ལ་གསང༌། སྐལ་ལྡན་ལ་བསྟན། སྐལ་བཟང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་མཆོག་ལ་གཏད་པ་ལ། སྐལ་མེད་ལ། ངོ་བོ། དབྱེ་བ། གསོང་ཚུལ། མ་གསོང་བའི་སྐྱོན། གསོང་བའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྔ་ལས། སྐལ་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཆོས་ཟབ་མོའི་སྣོད་དུ་མ་གྱུར་པ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་བགོ་སྐལ་ལ་མི་དབང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དབྱེ་ན་ཆོས་ལ་ལས་འབྲེལ་མེད་པའི་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པ་རྣམས་དང༌། བློ་ཆུང་བས་སྐྲག་ཅིང་སྔངས་པ་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་དང༌། གསང་བ་སྣོད་མིན་དང་དུས་མིན་དུ་སྒྲོགས་པའི་གསང་སྒོ་འཆོལ་བའི་གང་ཟག་རྣམས་ཏེ་གསུམ་མོ། །དེ་ལས་གསང་སྒོ་འཆོལ་བའི་རིགས་ཅན་ལ་གསང་ཆེན་འདིའི་དོན་གསང་བར་གདམས་ཏེ། ཕ་རོལ་སྣོད་མེད་བློ་ཆུང་རྣམས་རྒྱུ་དེས་ཆོས་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་པས་ངན་འགྲོ་མུ་མཐའ་མེད་པར་སྐྱེ་བའི་ལས་ལ་སྦྱོར་ཏེ། ལས་དེ་མཚམས་མེད་ལྔ་པས་ཤིན་ཏུ་ལྕི་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུད་བླ་མ་ལས། གང་ཞིག་ཡང་ཡང་སྡིག་གྲོགས་བསྟེན་དང་བདེ་གཤེགས་ངན་སེམས་ལྡན་བྱེད་དང༌། །ཕ་མ་དགྲ་བཅོམ་གསོད་དང་བྱ་བ་མིན་བྱེད་མཆོག་ཚོགས་འབྱེད་པའི་མི། །དེ་ཡང་ཆོས་ཉིད་ངེས་པར་བསམས་ན་དེ་ལས་མྱུར་དུ་ཐར་འགྱུར་གྱིས། །གང་ཞིག་ཡིད་ནི་རྟག་ཏུ་ཆོས་ལས་དང་བ་དེ་ལ་ཐར་པ་ག་ལ་ཡོད། །ཅེས་སོ། །གསང་སྒོ་འཆལ་བར་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་ཤི་མ་ཐག་ཏུ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་མནར་མེད་པར་སྐྱེས་ནས། ལྕེ་དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱའི་སྟེང་དུ་ལྕགས་ཀྱི་ཐོང་གཤོལ་མེ་འབར་བས་ཞིང་རྨོ་བར་བྱེད་པའི་ཉེས་པ་ཡོད་དེ། སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། གསང་བ་འཆོལ་བར་བྱེད་པ་ཡང༌། སྨ་བྱེད་ལྕེ་ལ་ཞིང་རྨོ་ཞིང༌། །སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་མྱོང་བར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་ངེས་པའི་དོན་འདི་གསོང༌། །ཞེས་སོ། །གསོང་ཚུལ་ལ་གསང་བའི་ཡུལ་སྤྱིར་བསྟན། གསང་དོན་སྐྱོན་མེད་དུ་བརྗོད། གསོང་ཚུལ་དངོས་བཤད་པ་ལ་གསུམ་ལས། ཡུལ་ནི་རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། །མ་རྟོགས་པ་ཡི་ཕྱོགས་རྣམས་དང༌། །སྐྱེ་བོ་ཀུན་ལ་རབ་ཏུ་གསོང༌། །གསོང་ཕྱིར་གདམས་ངག་སྣ་ཚོགས་གསུངས། །ཞེས་སོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་གོ་བ་མེད་པ་ལ་ཡེ་གསང་ཐབས་ཀྱི་ཆོད་ནས་མ་དད་པ་མེད་ན་གསང་སྒྲོགས་སུ་མི་འགྱུར་ཏེ། བྱ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ཟེར་བའང་རྨོངས་པ་རྡོལ་ཐབས་སུ་སྨྲ་བ་སྟེ། བཀའ་ལུང་དང་འགལ་བ་དང༌། གསོང་དགོས་པའི་རིག་པ་ཡང་ཆོས་དེ་དུས་ལ་མ་བབས་ན་སྐལ་ལྡན་ཡིན་ཡང་གསང་དགོས་ཏེ། དགེ་སློང་བྱེད་འདོད་པའི་དགེ་ཚུལ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ལ་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་དང་ཆོ་ག་ལག་ལེན་གསང་བ་བཞིན་ནོ། །ཕལ་པ་ལ་དེ་བས་ཀྱང་གསོང་དགོས་ཏེ་ཆོས་དེའི་ཆེ་བ་དང་བྱིན་རླབས་ཉམས་ཤིང་བཀའ་ཆད་འབྱུང་དུ་འོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གསང་དོན་སྐྱོན་མེད་དུ་བརྗོད་པ་ནི། རྩལ་རྫོགས་ལས། གསང་སྔགས་ཐབས་མཁས་སྤྱོད་པར་བསྟན། །གསང་སྔགས་སྐྱོན་ཡོད་མ་ཡིན་ཏེ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཐབས་མཁས་པས། །སྣོད་མ་ཡིན་དང་བློ་རྟུལ་རྣམས། །ལས་འཕྲོ་ངན་པའི་དོན་ཕྱིར་གསང༌། །ཞེས་པས། ཆོས་ངན་ནས་གསང་བ་མ་ཡིན། གཞན་གྱི་ལས་སོགས་པ་སྤང་བ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཆེ་བ་ཉམས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་གསང་བས་སྐྱོན་མེད་དེ། གཞན་ལས་ཀྱང༌། གསང་སྔགས་གསང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་ལ་སྐྱོན་མ་ཡིན་ཏེ། །བློ་ཆུང་ཐེག་པ་དམན་ལ་གསོང༌། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །གསོང་ཚུལ་དངོས་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་ཡུལ་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པ་དང༌། བློ་ཆུང་དང༌། གསང་སྒྲོགས་པ་གསུམ་གྱི་རིགས་ལ། ཆོས་འདིའི་མིང་དང༌། ཡི་གེ་དང༌། གནད་དང༌། གྲུབ་མཐའི་ཚིག་ཟུར་ཙམ་ཡང་མི་བརྗོད། དུས་ལ་མ་བབས་པ་དང༌། ཡུལ་ཕྱོགས་མི་མོས་པས་མཐའ་འཁོབ་དང་འདྲ་བ་རྣམས་སུའང་ཆོས་དེ་ཤེས་པ་དང་ཡོད་པ་དང་ཞུས་པས་སྐད་ཀྱང་མི་བརྗོད། རྒྱ་ལ་རྒྱུས་ཡོད་པ་དག་གིས་འདྲི་ནའང་མ་ངེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཉམས་སུ་མ་བླངས་པས་ཆ་མེད་དོ་ཞེས་གསང་བར་གདམས་ཏེ། རྩལ་རྫོགས་ལས། དེ་ཕྱིར་ངེས་པའི་དོན་འདི་གསང༌། །རླུང་ཕྱོགས་ཙམ་དུའང་བསྒྲག་མི་བྱ། །ཞེས་སོ། །འདི་ནས་ཡང་དང་ཡང་དུ་གསང་བར་བསྟན་པས། སྙིང་ཐིག་གི་དཔེ་དང་ལུས་གནད་ལ་སོགས་པ་མ་མཐོང་བར་བྱ་བ་ནི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོའོ། །ཁྱད་པར་དུ་གཞན་བཀའ་མ་ཐོབ་པར་འདིའི་ཆོས་བཤད་པ་ལ་སོགས་པ་རྡོ་རྗེའི་ལྕེ་ཡོད་ཀྱང་མི་རུང་སྟེ། རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། གསང་སྔགས་རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏིའི་དོན། འོག་མ་རྣམས་ལ་སྨྲ་མི་བྱ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དཔའ་བོ་ཡི། །ལུང་ཉིད་མ་ཐོབ་བར་དུ་ཡང༌། །རྡོ་རྗེ་ལྕེ་ཡི་ཚུལ་ཡོད་ཀྱང༌། །གསང་བ་གཞན་ལ་བསྟན་མི་བྱ། །འོག་མའི་རིགས་དང་དབང་མ་ཐོབ། །ལས་འཕྲོ་ངན་པར་གྱུར་པ་ཡང༌། །གསང་བ་ཆེན་པོའི་དོན་མི་བཤད། །དེ་ནི་དམ་ཚིག་རྣམ་གྲངས་ཡིན། །ཞེས་སོ། །མ་གསང་བའི་སྐྱོན་ནི་སྒྲོ་སྐུར་གྱི་རྒྱུར་སོང་ནས་རང་གཞན་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་ནུབ་པ་དང༌། བཀའ་སྲུང་རྣམས་ཀྱི་ཆད་པ་འབྱུང་བ་དང༌། ཡིད་ལ་བསམ་པ་མི་འགྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཏེ། རྩལ་རྫོགས་ལས། རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏིའི་གསང་ཆེན་འདི། །བློ་དམན་རྣམས་ལ་བསྒྲགས་གྱུར་ན། །དཔེར་ན་གཙུབ་ཤིང་མེ་གཙུབས་ན། །གཙུབ་ཤིང་ཉིད་ཀྱང་ཚིག་པར་འགྱུར། །གཞན་ཡང་མཚན་མར་གྱུར་པ་བསྲེག །གསང་སྔགས་ངེས་དོན་མེ་དང་འདྲ། །སྐལ་བ་ཆུང་ཞིང་ཤེས་རབ་དམན། །བློ་ངན་རྒྱུ་འབྲས་རྨོངས་པ་རྣམས། །རྫོགས་ཆེན་དོན་ལ་སྐུར་འདེབས་པས། །ངན་སོང་གསུམ་དུ་འཕང་བར་འགྱུར། །ངེས་དོན་མ་རྟོགས་སྡུག་བསྔལ་མྱོང༌། །ཞེས་པ་དང༌། ཀུན་བྱེད་ལས། སྙིང་པོའི་དོན་ལ་བླང་དོར་མི་གནས་ཀྱང༌། །མི་མ་ཡིན་དང་འབྱུང་པོས་བར་གཅོད་ཅིང༌། །མཁའ་འགྲོ་གྲུབ་པ་ཅན་གྱིས་གཉིས་ཀ་ལ། །དུས་མིན་འཆི་དང་འཇིགས་པའི་དབང་གྱུར་ནས། །སྒྲོ་སྐུར་དབང་གིས་སྙིང་པོའི་ཐེག་པ་བསྣུབ། །ཅེས་སོ། །སྐལ་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཡང་རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། སྣོད་མིན་ལོག་པའི་གང་ཟག་བསྟན་པ་ནི། གྲགས་དང་འཇིག་རྟེན་ཆོས་ལ་དགའ་བ་དང༌། །ང་རྒྱལ་དམ་པ་མི་བཀུར་ཡིད་ཐུང་བཟློག །འཕྱར་ཞིང་རྫས་དང་དད་པར་མི་ལྡན་ཏེ། །རང་ཆོད་ཉམས་ལེན་བཙན་ཐབས་འདོད་པ་དང༌། །བསྟན་པ་ཡོངས་ལ་འཕེལ་ཞིང་མི་མཐུན་ཞིང༌། །སྒྲོ་སྐུར་བདག་གཞན་གནོད་སེམས་བསྒོམ་པ་སྟེ། །འདི་ལ་མི་བསྟན་མཆོག་ཏུ་གསང་བར་བྱ། །ཞེས་པ་དང༌། རང་ཤར་ལས། བཀུར་སྟིང་ཕུ་དུད་མི་བྱེད་ཅིང༌། །གསང་སྔགས་འཆོལ་བར་སྤྱོད་པ་དང༌། །རིགས་རྒྱུད་མེད་ཅིང་ངང་རྒྱུད་མེད། །ཤེས་རབ་ཆུང་བར་གྱུར་པ་དང༌། །བཀའ་དྲིན་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་དང༌། །རང་གི་རིགས་བརྒྱུད་བརྗོད་པ་དང༌། །ལུས་ལ་རྒྱན་བཟངས་འདོགས་པ་དང༌། །དོན་མེད་ཕྱལ་བར་འགྱུར་པ་སྟེ། །སློབ་མ་མ་བརྟག་སློབ་དཔོན་དགྲ། །ཉམས་སུ་མི་ལེན་གང་ཟག་ལ། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་མི་བཤད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །གསང་བའི་ཡོན་ཏན་ནི། རང་གཞན་གྱི་ལེགས་པ་འགྲུབ་པ་དང་བསྟན་པ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པའོ། །སྐལ་ལྡན་ལ་བསྟན་པ་ལའང༌། མཚན་ཉིད་དང༌། བརྟག་ཚུལ་གཉིས་ལས། སྐལ་ལྡན་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། ནོར་བུ་ཕྲ་བཀོད་ལས། གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདི། །ཀུན་ལ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། །གསང་བ་ཐུབ་པ་འགའ་ལ་བསྟན། །གསང་སྔགས་གསང་བའི་རིམ་པ་འདི། །བསྟན་པའི་རིགས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། །གསང་བའི་གཉེར་གཏད་ཐུབ་པར་བྱེད། །གསང་བའི་དོན་ལ་འགྲུས་པ་དག །ཤེས་རབ་བློ་རྩལ་ཆེ་བ་དང༌། །དམ་ཚིག་དམ་པ་ལྡན་ལ་བསྟན། །ཞེས་པ་དང༌། རྒྱལ་རིགས་དང་ནི་བྲམ་ཟེའི་རིགས། །དེ་བཞིན་རྗེའུ་རིགས་ཆེན་པོ་དང༌། །ཁྱད་པར་ཆེན་པོའི་མི་རྣམས་ལ། །གསང་སྔགས་ངེས་དོན་བསྟན་པར་གསུངས། །ཞེས་པ་དང༌། རང་ཤར་ལས། དད་པའི་སྟོབས་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཆེ། །ཤེས་རབ་ཆེ་ཞིང་འཛིན་ཆགས་མེད། །ཕུ་དུད་ཆེ་ཞིང་གསང་སྔགས་སྤྱོད། །རྟོག་མེད་སེམས་ལ་གཡེང་བ་མེད། །དམ་ཚིག་ལྡན་ཞིང་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན། །བྲེང་ངེ་དུང་ངེ་བརྩེ་གདུང་ལྡན། །ལྷང་ངེ་ལྷན་ནེ་བསྒོམ་ལ་སྤྱོད། །སློབ་དཔོན་གསུངས་པ་ཇི་བཞིན་སྤྱོད། །དམ་ཚིག་འཕྱལ་བར་མི་གཏོང་ཞིང༌། །སྤྱོད་ལམ་གཞན་དང་མཐུན་པར་སྤྱོད། །གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སེམས་དང་ཞིང༌། །ཚིག་གཅིག་བསྟན་པའང་རྗེས་སུ་འཛིན། །རང་གི་དོན་ལ་དེ་བཞིན་སྤྱོད། །གསང་བ་གཉེར་གཏད་ཐུབ་པར་བྱེད། །རྡོ་རྗེའི་དོན་ལས་མི་འདའ་ཞིང༌། །ཐོས་པ་ཆེ་བའི་གང་ཟག་བསྟེན། །རང་གི་དོན་ལས་འདའ་བ་མེད། །དྲེགས་པའི་ཚིག་མེད་འཇམ་མོར་སྨྲ། །ཕ་རོལ་སེམས་དང་མཐུན་པར་སྤྱོད། །སྤྱོད་དཔོན་དང་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཁྱད་མེད་གཅིག་གི་ཚུལ་དུ་བྱེད། །དེ་ནི་སློབ་མའི་མཚན་ཉིད་དེ། །དེ་ལྟར་ལྡན་པའི་སློབ་མ་ནི། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་སྣོད་གསུངས། །ཞེས་པ་དང༌། ཀུན་བྱེད་ལས། དད་དང་དམ་ཚིག་བརྩོན་འགྲུས་ཆེ་བ་དང༌། །སྙིང་རྗེ་ཡི་རིང་སྐྱོ་དང་ཡིད་བཟློག་མེད། །ལུས་དང་བུ་དང་ཆུང་མ་བྲན་དང་ནོར། །གང་ལའང་མ་ཆགས་དད་དང་དགའ་བས་འབུལ། །འདི་དག་དད་དང་དམ་ཚིག་རྟགས་ཡིན་པས། །སྙིང་པོའི་དོན་དང་ལྡན་པ་སྦྱིན་པར་བྱ། །དྲེགས་པ་སྤང་ཞིང་ང་རྒྱལ་བྲལ་བ་དང༌། །སྙིང་པོའི་དོན་ཕྱིར་ལུས་སྲོག་ཕངས་པ་མེད། །བཀའ་ལས་མི་འདའ་རྟགས་དང་ལྡན་པ་ལ། །སྙིང་པའི་དོན་ལྡན་སྐྱེ་མེད་བསྟན་པ་སྦྱིན། །ཞེས་སོ། །བརྟག་པ་ནི། ཆོས་ཞུ་བའི་སྔོན་དུ་སྣོད་དང་ལྡན་ནམ་མི་ལྡན་བརྟག་པ་སྟེ། བྱ་དཀའ་བའི་ལས་བཅོལ་བའམ། སྙིང་ལ་ཕོག་པའི་ཚིག་གིས་གཤེ་བའམ། སྤྱོད་ལམ་འགལ་དུས་མི་དད་པ་བརྟག་པའམ། ནོར་འདི་དང་འདི་འདོད་ཅེས་གཏོང་ཕོད་བརྟགས་པས། སྣོད་མེད་ཡིན་ན་དད་པ་ལོག་པའམ་ཡོ་བྱད་ལ་ཕངས་པས་ཕྱིར་བཟློག་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་ལ་ནི་ཕན་ཐོགས་པ་དང་དམ་ཚིག་ཐུབ་པ་མི་སྲིད་པས་མ་འབྲེལ་བ་ལེགས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་དད་པ་དང་གཏོང་ཕོད་ལ་གནས་ན་སྐྱེ་བ་སྔ་མ་ནས་ལས་འབྲེལ་ཡོད་པའི་རྟགས་ཡིན་པས། །ནོར་ལ་སོགས་པ་དགོས་པ་མེད་ཀྱང་ཚོགས་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་བླངས་པས་དཔོན་སློབ་རྟེན་འབྲེལ་མི་འཆུགས་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དེ། ཀུན་བྱེད་ལས། འཇིག་རྟེན་ཞེན་དང་བྲལ་ཞིང་རྒྱུད་བརྟག་ཕྱིར། །ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་བླ་མས་ཀུན་བླངས་ལ། ནུས་དང་མི་ནུས་ཁྱད་པར་རྟགས་ལྡན་པས། །སྙིང་པའི་དོན་ལྡན་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་སྦྱིན། །ཞེས་པ་དང༌། གལ་ཏེ་བདག་ལ་དགོས་པར་མ་གྱུར་ཀྱང༌། །དམ་པས་བླངས་ཏེ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་དབུལ། །ཞེས་སོ། །བསྐལ་བཟངས་ལ་གཏད་པ་ལ། གཏོད་བྱེད་སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་ཉིད་དང༌། ལེན་མཁན་སློབ་མའི་མཚན་ཉིད་དོ། །སློབ་དཔོན་ནི་མཁས་ཤིང་ཐུགས་རྗེ་དང་ལྡན་པ། གྲོལ་ཞིང་བྱིན་རླབས་དང་ལྡན་པ། གོམས་ཤིང་རྟགས་ཚད་དང་ལྡན་པ། འབྲེལ་ཚད་དོན་དང་ལྡན་ཞིང་བསྟན་པའི་ཁུར་ཆེན་བསྣམས་པ་དང༌། རང་ཤར་ལས། རྡོ་རྗེའི་དོན་ལྡན་སློབ་དཔོན་ནི། །ངང་རྒྱུད་བཟང་ཞིང་སློབ་ལ་མཁས། །དབང་ཐོབ་གསང་སྔགས་དོན་ལ་སྦྱོར། །ཕྱི་ནང་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཤེས། །ཡི་དམ་ལྷ་དང་འདུ་འབྲལ་མེད། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་གཡེང་བ་མེད། །རྫོགས་ཆེན་མན་ངག་དོན་ལྡན་པའི། །གསང་སྔགས་གསང་བའི་རྒྱུད་ལ་མཁས། །ཕྱི་ནང་སྒྲུབ་ཐབས་ཐམས་ཅད་ཕྱེད། །ལྟ་བའི་དོན་ལས་མི་འདའ་ཞིང༌། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བྱ་བ་བཏང༌། །ཡོན་ཏན་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ལྟར། །ཟད་མེད་གཏེར་ལ་སྤྱོད་པའོ། །ཞེས་པ་དང༌། ཐལ་འགྱུར་ལས། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་གྱིས། །རིམ་པ་རྣམ་པར་བཤད་པར་བྱ། །མཚན་ཉིད་རྫོགས་པའི་བླ་མ་ནི། །ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་འབྱུང་ཁུངས་བཞིན། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་གཞི་འཛིན་པའོ། །ཞེས་སོ། །བཅོས་མ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་སློབ་དཔོན་ནི། །རང་ཤར་ལས། སློབ་དཔོན་མཁས་པའི་གསུང་འཛིན་པར། །མི་ཤེས་ང་རྒྱལ་ཆེན་པོ་དང༌། །བླུན་རྨོངས་ཚིག་ཕྱིར་འབྲངས་པ་དང༌། །གསང་སྔགས་དོན་ལ་མི་དགོངས་དང༌། །གཞན་གྱི་ཞེ་གཅོད་ཁེངས་ཚིག་དང༌། །ལོག་པའི་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། །དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་མ་མཐོང༌། །དམ་ཚིག་འཆལ་བར་འགྱུར་པ་དང༌། །དྲིས་པ་དག་ལ་ལན་མི་ཐེབས། །ཐོས་ཆུང་ང་རྒྱལ་ཆེ་བ་སྟེ། །སློབ་དཔོན་མ་བརྟགས་སློབ་མའི་བདུད། །གསང་སྔགས་སྟོན་པའི་སློབ་དཔོན་མིན། །རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་སྟོན་མི་ནུས། །དེ་དང་འགྲོགས་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་པས་སྤང་བར་གདམས་སོ། །ལེན་མཁན་སློབ་མའི་མཚན་ཉིད་ནི། །བསྟན་པ་འཛིན་ནུས་པའི་རྟགས་ཡོད་པ་སྟེ། དེ་ལ་སྙིང་པོའི་ཡང་རྩེ་འདི་གཏད་པར་བྱས་པས། བསྟན་པ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་ཤིང༌། སྐྱེ་དགུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དུ་འདྲེན་པའི་སྲོལ་མི་ཉམས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་སྤྱི་མཐུན་གྱི་བསོད་ནམས་ཁྱད་པར་ཅན་ལས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཐལ་འགྱུར་ལས། ལྟ་བ་སྒོམ་པ་འཛིན་པ་ནི། དད་པ་རབ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ལྡན། །གཏོང་བར་ནུས་ཤིང་བླ་མར་གུས། །བརྟུལ་ཞུགས་ལྡན་ལ་སྡིག་ལ་འཛེམ། །འགྱུར་མེད་རབ་ཏུ་བརྟན་པོས་འཛིན། །ཡང་ན་ངང་རིང་ཤུགས་དལ་བ། །ལྷུག་པ་གླེན་པའི་ལྷོད་ཡོད་པ། །རྟོག་པ་ཆུང་ཞིང་རང་བཞིན་དལ། །ལུས་ངག་བྱ་བ་བྲལ་བ་དང༌། །ཤེས་རབ་ལྡན་པས་འཛིན་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང༌། ནོར་བུ་འཕྲ་བཀོད་ལས། །ཡན་ལག་རགས་ཤིང་ཁ་དོག་ནག །སོ་ཉིད་ཐགས་བཟངས་དཀར་ལ་འདྲིལ། །མིག་རྩ་ཡིད་ཙམ་དམར་བ་དང༌། །སྐྲ་ཡི་མཚན་ཉིད་ཆེན་པོ་ཡང༌། །གཡས་སུ་འཁྱིལ་ཞིང་ཁམ་ནག་མདོག །ལུས་ལ་བཀུར་སྟི་ཆུང་བ་དང༌། །ཕྱི་ཡི་སྤྱོད་ལམ་ཐ་མལ་མདོག །ཚིག་རྣམས་ཤུགས་འབྱུང་སྨྲ་བ་དང༌། །ཡང་ན་ཚིག་གི་རྣམ་པ་ཀུན། །གཅིག་གིས་གང་ལྟར་སྨྲས་པ་ལྟར། །སྐྱེས་བུ་དེ་ཡང་དེ་ལྟར་སྨྲ། །དེ་རྣམས་གཅིག་ལ་ཚང་བ་ན། །ཤན་པའི་རིགས་སམ་སྨད་འཚོང་རིགས། །ཕྱག་དར་ཁྲོད་པའི་རིགས་ཀྱང་རུང༌། །རིགས་ངན་གང་དག་སུ་ཡིན་ཀྱང༌། །གསང་བའི་མན་ངག་བཅུད་འདི་གཏད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ད་ནི་མན་ངག་ངེས་པའི་དོན་ཆོས་ཉིད་ཅོག་གཞག་ཆེན་པོར་བསྡུ་བའི་གནམ་གཟེར་ནི།
- ↑ In brief, whatever circumstance manifests—whether a sense object or state of mind一
do not apply antidotes or make an effort to abandon it,
for the key point of naturally settled awareness is to rest naturally, to rest imperturbably.(rb)
- ↑ མདོར་ན་གང་སྣང་ཡུལ་སེམས་རྐྱེན་རྣམས་ལ། །གཉེན་པོ་མི་འཇུག་རྩོལ་བས་མ་སྤངས་པར། །རང་གཞག་ཅོག་གཞག་རང་བབས་རིག་པའི་གནད།
།རྐྱེན་སྣང་རང་སར་གྲོལ་བ་རང་བབས་ཅོག་གཞག་རིག་པ་རྗེན་པའི་གནད་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། ཐ་མལ་པའི་འཆིང་བ་རྣལ་འབྱོར་པའི་གྲོལ་ལམ་དུ་ཤར་བ་ནི་འདིའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་སུ་གཞི་ནས་ཤར་ཏེ། ཁྱུང་ཆེན་ལས། སྒྲིབ་བྲལ་ཅོག་གཞག་བསླད་པ་མེད་པའི་ལམ། །མཐོང་མེད་མཚུངས་པ་མེད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་ཀུན་གྱི་དངོས། །འཁྲུལ་པ་ཡུལ་ལ་གཟུང་བའི་ལྟོས་བྲལ་ཉིད། །རང་བཞིན་ཡུལ་ལ་འགག་མེད་སྙིང་པོའི་རྗེས། །སྟོང་ཡུལ་མ་དཔྱད་རང་སར་བཞག་སྟེ་གྲོལ། །ཞེས་པ་དང༌། གང་གིས་མ་བསླད་རང་རིག་གྲོལ་བའི་གནད། །ལུས་དང་སེམས་དང་ཉོན་མོངས་རང་གི་ཆོས། །མི་ཤེས་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱར་སྣང་ཡང༌། །རང་གཞག་མ་བཅོས་རྣལ་མའི་རང་རིག་པ། །ཡེ་ནས་རང་གྲོལ་སུས་ཀྱང་བཤིག་པ་མེད། །མ་བཀྲོལ་རང་སར་གྲོལ་བས་འབད་ཅི་དགོས། །ཡེ་ནས་རང་གྲོལ་གྲོལ་པའི་རྒྱུ་མེད་ཉིད། །སྡུག་སྤྱོད་མི་དགེ་རྣམ་སྨིན་བདེ་བའི་གྲོགས་ཆེ་བས། །རང་ཤུགས་མ་བཙལ་འབད་པ་མེད་པའི་གནད། །འདི་ཉིད་རྟེན་འབྲེལ་དགེ་བས་སུ་ལ་ཕན། །སངས་རྒྱས་མེདཅིང་སུ་ཡིས་བཅིངས་པའི་རྒྱ། འཁྲུལ་དང་མ་རིག་སེམས་ཅན་སུ་ལ་སྲིད་མིང་མེད། །དེ་ཕྱིར་ཡེ་ནས་མ་བཀྲོལ་ཕྱིས་གྲོལ་མེད་པའོ། །ཞེས་སོ། །དོན་འདི་ཉིད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་གོམས་པས་སེམས་ལ་ལྟད་མོར་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། བདེན་བསྒོམ་རྣལ་འབྱོར་སྐལ་ལྡན་པ། །སུས་མ་རྙེད་པའི་ནོར་བུ་རྙེད། །འདི་ལ་རིན་ཐང་དཔག་ཏུ་མེད། །དཔག་མེད་ནོར་དང་འཕྲད་པའི་མིས། །སུས་མ་མཐོང་བའི་སྣང་བ་མཐོང༌། །འདི་ཉིད་རང་རིག་ལྟད་རེ་ཆེ། །དེ་ལྟར་སེམས་ལ་ལྟད་ཆེ་བ། །ཆོས་ཅན་དུམ་བུར་ཕྱགས་མས་བཏབ། །ཆོས་ཅན་དུམ་བུར་སུས་ཆོད་པ། །འདིས་ནི་རང་རིག་སྤར་གྱིས་ཟིན། །འདི་ལྟར་ཟིན་པའི་སྐྱེས་བུ་ནི། །སངས་རྒྱས་པས་ཀྱང་སྔར་སངས་རྒྱས། །བདེ་བ་ཡི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །སུ་ཡིས་བལྟ་བར་ནུས་པ་དེ། །རིགས་སྔགས་ཀུན་གྱི་གཙོ་བོར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། ཆོས་ཅན་དུམ་བུ་ནི་གང་ཤར་ཅིར་སྣང་རེང་བུའོ། །ཕྱགས་མས་བཏབ་པ་ནི་རང་གསལ་རྟོག་པའོ། །བདེ་སྡུག་རོ་མཉམ་དུ་བསྲེ་བའི་གནམ་གཟེར་ནི།
- ↑ Though all pleasure and pain are ways in which awareness arises,
you are bound to conditioned existence by reifying them dualistically as things to accept or eliminate.(rb)
- ↑ བདེ་སྡུག་ཐམས་ཅད་རིག་པའི་འཆར་ཚུལ་ལ། །བླང་དོར་གཉིས་སུ་གཟུང་བས་སྲིད་པར་འཆང༌།
།ཆུ་གཅིག་ལས་ཤར་བའི་རྦ་རླབས་གཉིས་ལ་བླང་དོར་དུ་འཛིན་ན་མི་རིགས་པ་ལྟར། །རིག་པ་གཅིག་ལས་ཤར་བའི་ཤེས་པ་ལ་བདེ་བ་བླང་བྱར་འཛིན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དོར་བྱར་འཛིན་པ་མི་རིགས་ཏེ། །ཆགས་སྡང་འཁོར་བའི་རྒྱུར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ལས། བདེ་སྡུག་ཐམས་ཅད་རིག་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལ། །སྤང་བླང་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ཡང་རེ་འཁྲུལ། །ཞེས་པ་དང༌། ཀུན་བྱེད་ལས། བདེ་བ་མ་ལེན་སྡུག་བསྔལ་མ་སྤངས་ཞེས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན།
- ↑ Whatever appearances manifest are equal as sense objects—simply what is evident to the sense faculties.
Whatever thoughts arise are equal as mental events—simply conscious states that leave no trace.
Both are equal in the moment—simply the bonds of denial or affirmation.
In actuality, they are equal in the final analysis—nothing but appearances that have no basis.
Sense objects are equal in their distinctness—upon examination simply leaving no trace.
Ordinary states of consciousness are equal in essence一upon analysis nothing but space.
Objects and mind are nondual—simply pure open space.
Whoever understands things in this way is a descendant of Samantabhadra—
a sublime spiritual heir of the victorious ones, a master of awareness in the Highest sense.(rb)
- ↑ གང་སྣང་ཡུལ་མཉམ་དབང་པོའི་ངོར་གསལ་ཙམ། །གང་ཤར་སེམས་མཉམ་དྲན་རིག་རྗེས་མེད་ཙམ། །གཉིས་ཀ་འཕྲལ་མཉམ་དགག་སྒྲུབ་འཆིང་བ་ཙམ། །དོན་ལ་ཕུགས་མཉམ་གཞི་མེད་སྣང་བ་ཙམ། །ཡུལ་རྣམས་རིས་མཉམ་གཞིགས་ན་རྗེས་མེད་ཙམ། །བློ་རྣམས་ངོར་མཉམ་དཔྱད་ན་ནམ་མཁའ་ཙམ། །ཡུལ་སེམས་གཉིས་མེད་བར་སྣང་དག་པ་ཙམ། །དེ་ལྟར་སུས་ཤེས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་གདུང༌། །རྒྱལ་བའི་སྲས་མཆོག་ས་རབ་རིག་པ་འཛིན།
།འདི་ལྟར་རིག་པ་གཅིག་གི་རྩལ་ལས་ཤར་བའི་ཤེས་པ་བདེ་སྡུག་དང༌། །བཟང་ངན་དང༌། རྟོགས་མི་རྟོགས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིག་པས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གནས་ཏེ། །དེ་ཡང་ཡུལ་ལ་ཤར་ནས་དབང་ཤེས་རང་གསལ་དུ་མཉམ་པ་དང༌། །ཤར་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཡལ་བར་སྐྱེས་པ་ཆུའི་རི་མོ་ལྟར་མཉམ་པ་དང༌། །ཡུལ་ཕྱིར་འབྲངས་པས་ཡེངས་ལ་སེམས་འཆིང་བས་གསེར་ཐག་དང་གྲེས་ཐག་ལྟར་འཕྲལ་དུ་འཆིང་བར་མཉམ་པ་དང༌། །དོན་ལ་གཞི་མེད་རྩ་བ་བྲལ་བས་ཐམས་ཅད་མ་གྲུབ་པར་ཕུགས་མཉམ་པ་དང༌། རྗེས་མེད་རང་ཡལ་ལ་འགྲོ་བས་རང་གྲོལ་དུ་ངོ་བོ་མཉམ་པ་དང༌། དོན་ལ་ཡོད་མ་མྱོང་བས་གཤིས་མཉམ་པ་དང༌། །འཆར་གཞི་རིག་པར་གཅིག་པས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་རོལ་པར་མཉམ་པ་དང༌། ཡུལ་དང་སེམས་གཉིས་མེད་པ་གསལ་སྣང་དུ་རིས་མཉམ་པ། །ཡུལ་ཕྱིར་མ་གྲུབ། སེམས་ནང་དུ་མ་གྲུབ་སྟེ། ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་དེ་ནི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་གདུང་འཛིན་པས་སྐལ་བཟང་རིག་པ་འཛིན་པ་སྙིང་པོའི་ས་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་གནད་མཐོང་ནས་རང་རིག་པ་བདེ་བའི་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གསང་སྙིང་ལས། དེ་ལྟར་རིགས་མཆོག་འཛིན་པ་སྟེ། །དམ་པ་མཆོག་དང་དམ་པ་ཡིས། །སྲས་དང་སྤུན་དགོངས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འཇིག་རྟེན་གཙོ་དང་འཁོར་གྱིས་བཀུར། །ས་རབ་རིག་པ་འཛིན་ལ་གནས། །ཞེས་པ་དང༌། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། རང་གི་མཐུ་ཡིས་རང་རིག་པས། །སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་གང་ནས་ཀྱང༌། །དེ་ཉིད་བཙལ་ཀྱང་རྙེད་གནས་མེད། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ན། །དེ་ཉིད་སྣང་བའི་རང་བཞིན་ལ། །སུས་ཀྱང་མཐོང་བ་མེད་པ་ཡི། །སྣང་བ་རང་རིག་བདེ་བའི་ཞིང༌། །འདི་ལ་གོམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡི་སྐུ། །སྐལ་དང་ལྡན་པ་འདི་ཡིས་མཐོང༌། །རང་རིག་སྐལ་མཉམ་སྟོང་ཉིད་གྲོལ། །འདི་ལ་གོམས་པའི་སྐལ་ཆེ་བས། །རྟོག་པ་མེད་པའི་སྐུ་བཟུང་སྟེ། །ང་ཡི་ཐུགས་རྗེའི་འོད་བཟུང་ནས། །འདི་དང་ང་ཉིད་སྐལ་བ་མཉམ། །ང་ཡི་དཀྱིལ་དང་འཁོར་ཡང་ཡིན། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་འོད་འབར་བའི། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གསང་ཆེན་འདི། །སུས་ཀྱང་མཐོང་མེད་ང་ཡིས་བསྟན། །ང་ནི་ཀུན་བཟངས་རྟོག་མེད་ལ། །ཐུགས་རྗེའི་སྣང་ཐབས་མ་འགགས་པས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རེ་གནས་ས། །མ་བཙལ་གཞག་པའི་རིན་པོ་ཆེ། །ཀུན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན་པས་ན། །འདི་ཉིད་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །རྟོགས་པའི་ནང་ནས་རྒྱལ་བའི་སྐུ། །དབང་ཕྱུག་ཡིད་ཀྱིས་གུས་ཕྱག་འཚལ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡི་སེམས། །སུ་ཡིས་རིག་ཅིང་རྟོགས་པ་དེ། །སངས་རྒྱས་སྟོང་དང་སྐལ་བ་མཉམ། །སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་བློ་རྩལ་ཅན། །མི་གཡོ་མཉམ་གཞག་རྗེས་སུ་འཛིན། །དཀྱིལ་འཁོར་འདུས་པའི་མངའ་བདག་གོ། །འདི་ལྟར་སུ་ཡིས་རིག་ཅིང་ཤེས། །མ་བཙལ་བཞག་པའི་དོན་དང་འཕྲད། །ཅེས་སོ། །ད་ནི་ཀུན་མཉམ་ཡངས་པ་ཆེན་པོའི་གནམ་གཟེར་རང་བབས་ཆོས་ཉིད་དག་པར་གདབ་པ་ནི།
- ↑ Thus, phenomena are equally existent, equally nonexistent,
equally apparent, equally empty, equally true, and equally false,
so cast aside all antidotes that involve renunciation, all concerted effort, all binding fixation.
Expand into supreme equalness, in which sense objects do not exist.
Expand into supreme awareness, in wnich ordinary mind does not exist.
Expand into supreme purity and equality, in which flaws do not exist.(rb)
- ↑ །འདི་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཡོད་མཉམ་མེད་མཉམ་ལ། །སྣང་མཉམ་སྟོང་མཉམ་བདེན་མཉམ་རྫུན་མཉམ་པས། །སྤང་གཉེན་འབད་རྩོལ་འཆིང་ཞེན་ཀུན་ཐོང་ལ། །ཡུལ་མེད་མཉམ་པ་ཆེན་པོར་གདོལ་ཞིག །སེམས་མེད་རིག་པ་ཆེན་པོར་ཕྱམ་གདོལ་ཞིག །སྐྱོན་མེད་དག་མཉམ་ཆེན་པོར་ཕྱམ་གདོལ་ཞིག
།ཕྱི་སྣང་བ་ནང་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་མཉམ་མེད་པ་གསལ་བར་སྣང་བས་སྤང་གཉེན་འཆིང་ཞེན་མེད་པར་ཕྱམ་གདལ་ལོ། །སྟོང་མཉམ་གཞི་ནས་དག་པས་ཡུལ་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཕྱམ་གདལ་ལོ། །བདེན་བརྫུན་སྒྲོ་བཏགས་རང་ཤར་དུ་མཉམ་པས་རིག་པ་མཐའ་གྲོལ་ཀློང་ཡངས་སུ་ཕྱམ་གདལ་ལོ། །འཁོར་འདས་ཡེ་སྟོང་གཞི་མེད་དུ་གཤིས་མཉམ་པས་སྐྱོན་ཡོན་དག་མཉམ་ཆེན་པོར་ཕྱམ་གདལ་ལོ། །དེ་ལྟར་ཕྱམ་གདལ་བའི་རིག་པ་ནི་ཐེག་པ་རྒྱལ་པོའི་ཆེ་བར་རང་ལ་གནས་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་གི་མེ་ལོང་ལས། ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་གོང་མར་གྱུར་པས་ཆེ། །གནས་ལུགས་དོན་ལ་ཡེངས་པ་མེད་པས་ཆེ། །ལྟ་བ་ཀུན་གྱི་རྩེ་མོར་གྱུར་པས་ཆེ། །དགོངས་པ་ཀུན་གྱི་རྩེ་མོར་གྱུར་པས་ཆེ། །སྤྱོད་པ་ཀུན་གྱི་རྩེ་མོར་གྱུར་པས་ཆེ། །འབྲས་བུ་ཀུན་གྱི་རྩེ་མོར་གྱུར་པས་ཆེ། །འགྱུར་མེད་ངང་ལ་འགག་མེད་གསལ་བས་ཆེ། །འཛིན་མེད་ངང་ལ་རྟོག་མེད་གསལ་བས་ཆེ། །ཞེན་མེད་ངང་ལ་ཆགས་མེད་གསལ་བས་ཆེ། །བརྗོད་མེད་ངང་ལ་བདེ་ཆེན་གསལ་བས་ཆེ། །བྱང་ཆུབ་གདལ་བའི་སྙིང་པོ་ཡིན་པས་ཆེ། །བྱ་བཙལ་བྲལ་བའི་རིག་པ་ཡིན་པས་ཆེ། །བདེ་ཆེན་ས་ལ་མི་གཡོ་མཉམ་པས་ཆེ། །འཛིན་པའི་ཡུལ་མིན་ཀུན་ལ་ཡོད་པས་ཆེ། །ཚིག་དང་ཡི་གེས་གཏན་ལ་མི་ཕེབས་ཆེ། །ཞེས་སོ། །དེའང་རིག་པ་ཕྱམ་གདལ་གྱི་ངོ་བོ་དེ་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ལས་འདས་ལ། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་དང་མདོ་མདུད་ཆེན་པོ་ཡིན་པས། ཆ་ཅུང་ཟད་དབྱེ་ན་ཀློང་དྲུག་པ་ལས། སངས་རྒྱས་སྙིང་པོ་གསང་མཆོག་བླ་ན་མེད། །འདི་ལྟར་ཡོད་ཅེས་བརྗོད་པའི་སྒྲ་དང་བྲལ། །འོན་ཀྱང་ཚིག་ཙམ་ཕྱོགས་ཀྱིས་མཚོན་པ་ནི། །རྡུལ་མེད་རྡུལ་དང་བྲལ་བའི་རང་རིག་འོད་པོ་ཆེ། །སྒྲ་ཚིག་མིང་གི་བློ་གཏིང་ཡིད་ཆེས་བྱས་ནས་ནི། །རེ་དགོས་གཡང་ས་ཆོད་པའི་སྙིང་པོ་གསང་ཆེན་ལས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་གསང་བ་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །དགོངས་དོན་མན་ངག་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཡི་ཕྱོགས་བརྟགས་ནས། །ལྟ་བའི་སྙིང་པོ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མ་ནི། །རྒྱ་མ་ཆད་ཅིང་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པར་སྣང་བ་ནི། །འདི་ལ་སུ་འདྲིས་སྐྱེས་བུ་མྱ་ངན་འདའ་བའི་ཞིང༌། །དགོངས་དོན་སྙིང་པོ་རྣམས་ཀྱི་བཅུད་དུ་འདི་འགྲོ་བས། །ཕྱི་ཕྱིར་དཀོན་པའི་དོན་འདི་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་པའོ། །བསྒོམ་པ་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་གསང་བཅུད་པས། །ཞི་བར་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཡེ་ནས་ཟུང་དུ་འབྲེལ། །འདི་ཉིན་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་དོན་བསྒོམ་རྣལ་འབྱོར་པ། །མི་ཡི་ནང་ནས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱི་གཙོ་བོ་སྟེ། །ཡང་རབ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལྷ་མིའི་བཀུར་སྟིའི་གནས། །མཉམ་གཞག་གནད་གསུམ་ཟིན་པས་བདེ་བ་རང་བདེ་ཆེ། །བདེ་བ་ཉིད་ལ་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཉམས་ཤར་བས། །སྣང་བ་ཀུན་ཀྱང་བདེ་བའི་ཀློང་དུ་རྣམ་པར་རོལ་པའོ། །དེ་ཕྱིར་ལུས་ཀྱི་བདེ་བས་སྐུ་གསུམ་གནད་ཟིན་བདེ། ངག་གི་བདེ་བས་ཆོས་ཀུན་བརྗོད་མེ་རྟོགས་ཏེ་བདེ། །སེམས་ཀྱི་བདེ་བས་འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་འདྲེས་པས་བདེ། །བདེ་བའི་སྙིང་པོ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡང་སྙིང་ངོ༌། །བཅོས་པ་མེད་པའི་སྙིང་པོས་ཐམས་ཅད་རྣལ་དུ་འབེབས། །འགག་མེད་སྙིང་པོས་རང་སྣང་ཐ་དཀར་གཅོད་པར་བྱེད། །སྐྱེ་མེད་སྙིང་པོའི་འཁོར་བ་དོང་ནས་འདོན་པར་བྱེད། །རང་བཞིན་གནས་པའི་སྙིང་པོས་ཐེག་པའི་རུ་ཤན་འབྱེད་པར་བྱེད། །ཁྱབ་གདལ་ཆེན་པོའི་སྙིང་པོས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམས་སྡུད་པར་བྱེད། །ཡེ་དག་ཆེན་པོའི་སྙིང་པོས་ཆོས་ཀུན་ཆམ་ལ་འབེབས་པར་བྱེད། །སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་སྙིང་པོས་ཉོན་མོངས་དངོས་རྣམས་འདུལ་བར་བྱེད། །རང་གསལ་ཆེན་པོའི་སྙིང་པོས་མུན་པའི་དམག་དཔུང་ཟློག་པར་བྱེད། །ཡེ་རྫོགས་ཆེན་པོའི་སྙིང་པོས་མཐོ་དམན་ཐམས་ཅད་སྙོམས་པར་བྱེད། །རྟོག་མེད་གསང་བའི་སྙིང་པོས་འཁོར་བ་གཏིང་ནས་ཟློག་པར་བྱེད། །གསང་བ་ཡང་ཐིག་སྙིང་པོས་སེམས་ཅན་གནས་རྣམས་སྟོངས་པར་བྱེད། །ཅེས་སོ། །དེ་དག་གི་རྟགས་ཚད་ངེས་པ་ནི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་གི་མེ་ལོང་ལས། །སྐུ་གསུམ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པས་འབྲས་བུའི་ཚད་དང་ལྡན། །རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པས་ལྟ་བའི་ཚད་དང་ལྡན། །གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པས་སྒོམ་པའི་ཚད་དང་ལྡན། །རང་བྱུང་བཅོས་བསླད་མེད་པས་སྤྱོད་པའི་ཚད་དང་ལྡན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་ལྟ་བ་ལ་གཞི་བྱས། སྒོམ་པ་ལ་ལམ་བྱས། སྤྱོད་པ་ལ་གྲོགས་བྱས་པའི་མཐར་འབྲས་བུ་འབྱུང་བས་ཐུན་མོང་པའི་ལུགས་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་རིག་པ་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱུང་ཆེན་ལས། སྤྱོད་བྲལ་སྒོམ་དག་བལྟ་རུ་མེད་པའི་དོན། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་རིག་པའི་རང་ངོ་ལ་ལྡོག་པས་ཕྱེ་ན་དུས་གཅིག་ལ་བཞི་པོ་དེ་དབྱེར་ཡོད་དེ། རིག་པའི་ངོ་བོ་ལྟ་བ། རང་བཞིན་སྒོམ་པ། ཐུགས་རྗེ་སྤྱོད་པ། དབྱེར་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་ཞེས་བརྗོད་པའོ།
- ↑ This is the eleventh section of The Precious Treasury of the Basic
Space of Phenomena, demonstrating that manifest circumstances,
equal to space in extent, are pure.(rb)
- ↑ །ཆོས་དབྱིངས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། རྐྱེན་སྣང་མཁའ་མཉམ་དག་པར་བསྟན་པ་སྟེ། ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པའི་འགྲེལ་པའོ།། ༈